Классический период античной философии
Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги, когда наряду с материалистическим направлением в античной философии складывалось и развивалось идеалистическое направление, имеющее свои социальные и гносеологические причины.
Социальные причины состоят в том, что идеализм призван теоретически обосновать приоритет умственной деятельности над физической. Гносеологические причины заложены в самом процессе познания мира. Как известно, уже у милетцев мир распался на две части – мир чувственный и мир умопостигаемый. При этом умопостигаемый мир считался миром истинным, в отличие от мира чувственного, мира кажущегося, «мира теней».
Поскольку умопостигаемый мир недоступен нашим чувствам, а доступен только разуму, то вполне логично было предположить:
1) что этот умопостигаемый мир доступен нашему сознанию только потому, что он имеет не материальную (чувственно воспринимаемую) природу, а идеальную, постигаемую только разумом (умом);
2) что только знания об этом истинном мире являются знаниями истинными. Знания же о чувственном мире – это не знания, а лишь мнения о мире. А выяснением же природы идеальной сущности мира и способов ее познания должны заниматься не натурфилософы, изучавшие главным образом первооснову мира.
Именно по этой причине наряду с материалистическим направлением, как было отмечено, в древнегреческой философии постепенно складывалось и развивалось идеалистическая философия. Причем первые зачатки мы находим у пифагорейцев, пытавшихся обосновать, что сущностью мира является число и постигается эта сущность с помощью разума. А в последующем идею пифагорейцев пытались продолжить элеаты (Парменид), увидевшие сущность мира в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом также только разумом.
В этом смысле Сократ (469-399 гг. до н.э.) завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Он полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа. Философия Сократа — это поиск идеальных оснований нравственности.
Обратившись к человеку, восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Он разрабатывает метод получения истинного (единого, всеобщего) знания о многом, который назвал «майевтика». Метод, нацеленный на рождение истины на основе анализа отдельных нравственных поступков. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь». Первый шаг исследователя заключается в том, чтобы определить понятие обсуждаемого вопроса, ибо понятие — это образ, замещающий рассматриваемую реальность. Без понятия не состоится знание этой реальности. Второй шаг заключается в следовании от частного к общему с тем, чтобы подтвердить обретенное понятие. Апробированное понятие становится рабочим инструментом открытия истины, а не её сокрытия. И в этом Сократ принципиально отличается от софистов.
Основная идея Сократа состоит в том, что знание есть усмотрение общего, единого для целого ряда вещей. Это всеобщее, единое знание существует и выражается в общих понятиях.
Испытывая чванливых обывателей Афин на мудрость, Сократ вряд ли рассчитывал на их благодарность. Его ирония раздражала, а сила ума вызывала зависть. Поэтому трагедия Сократа была неизбежной. Мыслителя обвинили в том, что он не признает существующих богов, развращает молодежь и подрывает общественные устои. В своем последнем слове философ сказал: «Афиняне, избежать смерти нетрудно, гораздо труднее избежать нравственной порчи. Умерщвляя меня, вы не избавите себя от порицания. Такой способ самозащиты ненадежен. Гораздо лучше другой способ: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше…».
После смерти Сократа какое-то время существовали школы его учеников: мегарская, киническая и киренская. Каждая из этих школ пыталась развивать идеи Сократа, придерживаясь своих ориентиров. Для мегарской характерны религиозные тенденции, для киников — этические, для киренаиков — атеистические. Но в целом, для всех характерно отрицательное отношение к древнегреческому обществу. Уход в себя — это симптом заката античности.
Но метод Сократа для поиска истинного (всеобщего, абсолютного) знания не остается незамеченным. Он был использован Платоном (427-347 гг. до н.э.) для поисков истинного (всеобщего, единого, абсолютного) знания в познании, который по - достоинству занял особое место в античной философии классического периода.
В своих многочисленных диалогах (особый жанр философствования) Платон первоначально выступает как апологет Сократа, его ученик. В этих диалогах Сократ представлен как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду.
Адаптируя философию Сократа, Платон подготавливает свою собственную философию, выстраивает собственную систему объективного идеализма, которая для эллинов должна была стать руководством в их жизнедеятельности. Завершают эту систему «Государство» и «Законы» как синтез этических, философских и политических взглядов на базе объективного идеализма.
Философская концепция Платона строится на том, что сущностью (первоосновой) мира (вещи) является не материальная, а идеальная сущность – «идея». Истинный мир – это «мир идей», в то время как чувственный мир – это лишь «мир теней) и тем самим трактует мир с позиций объективного идеализма, признавая первичным мировой дух, абсолютную идею.
Изменчивому миру вещей Платон противопоставляет неизменный мир идей как мир «истинного бытия», обосновав господство общего, существующего вне единичного и над единичным. Теоретическими источниками философии Платона явились: учение Сократа о всеобщем, как предельном нравственном основании; учение элеатов об истинном, едином и неподвижном бытии; учение Пифагора о числе как истинной сущности вещей мира.
Свою задачу Платон видит в преодолении тезиса софистов о том, что «человек есть мера всех вещей», и в снятии размерности восприятия мира. Он призывает к тому, чтобы мыслить о мире как он есть, а не как нам кажется. Обрести истину мира можно, если мыслить о нем в терминах, единых для всех людей. И Платон предлагает категориальный каркас мыслительного процесса.
Это идея как активное, формообразующее начало и материя как страдательное начало, олицетворение потенции. Заявленная пара категорий замыкается на мировую душу, обеспечивающую целесообразное соединение идеи и материи, их единство. В своем взаимодействии идея, материя и душа выступают причиной предметного мира, порядок которого обеспечивает Создатель. Бог упорядочил хаос, устроил ум в душе, а душу в теле, построил Вселенную. По Платону, Бог есть начало, середина и конец всего. Он — начало, ибо от него все происходит; он — середина, так как он — сущность всего; и он — конец, ибо все к нему устремлено.
Своеобразно рассматривает Платон и проблему души человека. Она как бы является отраженным светом мировой души. На этом основании Платон выстраивает и свою концепцию познания как воспоминания. Душа включает разум, волю и чувства. В зависимости от того, какая часть души выступает доминантой, складывается установка человека на отношение к миру. Разум нацелен на познание, воля — на благородные желания, а чувства — на низменные влечения. По Платону, познание мира возможно, но не для каждого. Невежда доволен собой и не нуждается в знании. Знание необходимо философу, ибо душа его ориентирована на познание мира. Философ стоит между полным знанием и незнанием, стремится от менее совершенного знания к более совершенному. Он ориентирован на интеллектуальное знание, на постижение мира идей, тогда как в основном люди довольствуются чувственным знанием.
Интеллектуальное познание включает мышление и рассудок. Мышление усилиями интуиции открывает чистую истину, а рассудок средствами умственной деятельности обеспечивает предполагаемую истину.
Что касается чувственного познания, то оно опирается на веру в адекватность восприятия предметной реальности, а также на подобие с прошлым опытом. Поэтому чувственное познание ориентировано на мнение, а интеллектуальное познание — на знание идей. По Платону, идеи есть абсолютные, всеобщие сущности вещей мира. Каждому предмету мира соответствует своя идея. Совокупность идей мира вещей образует истинное Бытие мира.
Мир идей имеет свою, иерархию, вершину которой венчает идея Блага. Идея Блага как идея высшего добра есть Божество.
Отношение между миром идей и миром вещей строится по принципу подражания вещей идеям, поскольку идеи присутствуют в вещах.
Учение об идеях накладывает свою печать и на гносеологию (теорию познания) Платона, главный тезис которой состоит в том, что «знание — это припоминание (анамнезис)». Отсюда ставка на интуицию. Но последняя обеспечивается искусством диалектики как «определенной способности задавать вопросы для разрешения соответствующей проблемы». Платон широко использует понятие «диалектика», вкладывая в него содержание термина «логика». Диалектику противопоставляет эристике — искусству спора ради спора. Метод диалектики ориентирован на восхождение и нисхождение. «Первый — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрознено».
Пределом восхождения является идея блага как высшая идея. Нисхождение предполагает способность разделять все на виды, и пределом в этом случае служит логически неделимое. Завершением философии объективного идеализма Платона является учение о нравственности (этика) и о государстве (политика). Государство подобно человеку, а человек — государству. Нравственно совершенным человек может быть только в совершенном государстве.
По Платону, все существующие государственные устройства — извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Это несоответствие из одного государства делает два враждебных: государство власть предержащих и государство тех, кто ее лишен. Такое положение противоестественно. Оно ведет к противостоянию и ослаблению общества. Больше всех ослабляет общество государство демократии, где равные права получают люди, не равные от природы. В этом случае бал правит не умеренность, а страсти.
По Платону, в условиях демократии принципы нравственности обесцениваются, и вот уже ученик учит учителя, а дети судят своих родителей. Платон говорит о «безумии большинства», которое «густой толпой» заседает и с превеликим шумом принимает или отвергает чьи-либо предложения или действия, сплошь и рядом нарушая меру. Для философа демократия — это система анонимного большинства, исключающего персональную ответственность. Поэтому «типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распущен и бесстыден. Однако наглость там называется просвещенностью, разнузданность — свободой, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством». Вероятно, этим «джентльменским набором» объясняется, почему демократическое государство легко вырождается в тираническое, где чрезмерная свобода обеспечивает дорогу к чрезмерному рабству. Свобода «от» без свободы «для» — прямой путь к власти тирана. Но и тиран не может самореализоваться, будучи хозяином рабов. Он — последний раб из всех рабов. Страх потерять власть постоянно держит тирана в тисках несвободы и обреченности (Феномен раба и господина блестяще описал в 19 в. Гегель, который прекрасно знал философию Платона и его критику существующих государственных устройств).
По Платону, необходимость в институте государства объясняется неспособностью человека в одиночку удовлетворять свои потребности. Но только идеальное государство может обеспечить гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью. Идеальное государство есть сообщество землевладельцев и ремесленников, производящих все необходимое для жизни; воинов и стражей, охраняющих безопасность народа; философов-правителей, осуществляющих мудрое и справедливое управление.
Много верного подметил Платон, но его идеал, где каждый исполняет свой долг и имеет только свое, где каждое сословие имеет свой образ жизни, сообразуясь со своей природой; где философы должны управлять, воины — защищать, а земледельцы и ремесленники — производить необходимые блага, оказался не самым лучшим. Иллюзия справедливого общества, в котором «каждый имел свое и исполнял тоже свое», рассеивается при более пристальном изучении платоновской модели государства, где место человека занимает его функция; где нет искусства, ибо польза от него сомнительная; где людей не лечат, ибо жизнь беспрестанного умирания никчемна; где нет семьи и частной собственности как социальных факторов индивидуализации и самовыражения человека.
Концепция государства Платона явно претендует на модель кастового общества, где государство не предполагает счастье своих частей. Достаточно того, что оно счастливо в целом.
Идея рассматривать государство как инструмент обеспечения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, безусловно, хороша, но предложенная модель государства отпугивала. Современников философа смущала общность собственности, отсутствие семьи, устранение индивидуальности. «Образец совершенного государства» был подвергнут вскоре критике со стороны Аристотеля. Последний усомнился в том, что целое может быть счастливо, если хоть какая-то его часть не чувствует себя таковой.
Классический период философии античности продолжает Аристотель (384-322 до н. э.). Ученик Платона и учитель А. Македонского. Основатель собственной философской школы. Систематизатор философского знания. Энциклопедист.
Судьба философского наследия Аристотеля окутана романтическим туманом. Только спустя три столетия после смерти мыслителя его сочинения попали в Рим, где с ними работал Андроник из Родоса. Список аристотелевского наследия включал 146 названий. Часть работ Аристотеля была повреждена, нуждалась в переписке и перекомпоновке.
Сохранившиеся произведения условно можно разделить на логические, естественнонаучные, общефилософские и социально-политические.
Логику Аристотель рассматривает как инструмент научного исследования, как пропедевтику философии, как «Органон» (орудие, средство, инструментарий). Вопросам логики посвящены «Аналитика», «Топика», «Категории».
Естественнонаучные сочинения проходят под общим названием «Физика». В них доминируют вопросы природы.
Общефилософские вопросы рассматриваются в сводном трактате «Метафизика». Во времена Аристотеля понятие «мета-физика» отсутствовало. Этот неологизм появился благодаря усилиям Андроника Родосского, систематизатора аристотелевского наследия. Он обозначал то, что шло после физики (после — «мета»). Хотя физика изучает явления, постигаемые опытом, а философия исследует начала и причины бытия, постигаемые умозрением, и в этом смысле философия должна быть пропедевтикой физики, а не наоборот.
Важное место в философском наследии Аристотеля занимают трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Политика» и «Экономика», где рассматривались вопросы политики, нравственности, искусства, государственного устройства.
Каждое сочинение древнегреческого мыслителя начинается с анализа наследия прошлых поколений. Отбирая, систематизируя и суммируя положительное знание, Аристотель делает выводы:
— философия не есть продукт индивидуального творчества, а итог работы целых поколений. Для установления истины отдельный философ оставляет после себя очень мало информации, но когда все собирается вместе — получается величина, достойная внимания и изучения;
— философия всегда терпела поражение, когда уходила в область пустых абстракций, софистики и логических спекуляций;
— основная задача философии состоит в том, чтобы разобраться в сущем, открыть его структуры, найти в нем главное, определить его по отношению к небытию;
— философия имеет право на существование лишь в том случае, если в области сущего есть нематериальные причины, а также сверхчувственные, вечные сущности. Если отсутствуют нематериальные причины, нет неизменных и вечных сущностей, а существует лишь одна природа, то на первое место среди наук следовало бы ставить физику и исключить философию.
Таким образом, философия Аристотеля охватывает все области античного знания и является вершиной в развитии античной философской мысли. При этом, Аристотель исходит из признания объективно существующей и чувственно воспринимаемой природы. «Попытаться доказать, что природа существует, смешно, ибо очевидно, что предметов, обладающих такими свойствами, имеется много». Этот тезис Аристотеля вполне материалистический. Он признает непрерывное движение и изменение реального мира. Движение присуще самим вещам и поэтому «не существует движения помимо вещей». Аристотель анализирует природу движения, выделяя его различные формы, однако он считал, что причиной самодвижения является неподвижный перводвигатель (бог). По сравнению с позицией Гераклита по этой проблеме – это был шаг назад. Кроме того, есть различное понимание природы и сущности мира Платоном и Аристотелем, что предопределило разные варианты решения ими основных философских проблем.
Например, Аристотель согласен с Платоном в том, что:
1) задача философии и науки – познание бытия;
2) невозможно получить истинное знание о бытии с помощью восприятия, так как все чувственные вещи изменчивы и преходящи;
3) общие понятия содержат истинные знания об истинной действительности.
Однако Аристотель не согласен с Платоном в том, что:
1) идеи существуют самостоятельно, обособленно от чувственного мира;
2) идеи существуют до вещей;
3) он удваивает мир, добавляя к миру вещей мир идей.
Поэтому Аристотель свою задачу видит в том, чтобы преобразовать платоновскую философию понятий в теорию, объясняющую реальный мир, мир явлений. При этом, по Аристотелю, наука должна объяснять мир не из идей, а исходя из объяснения явлений самого бытия. Идеи, будучи истинной сущностью чувственных вещей, должны тем самым и объяснять их, давать истинные знания о них. Из этого суждения вытекает основная идея Аристотеля: сверхчувственный мир идей и чувственный мир тождественны. Именно поэтому, изучая отдельные, чувственные вещи, мы получаем общие, истинные знания о реальном мире.
Аристотель признает, что чувственное восприятие отдельных вещей не дает истинных знаний, так как чувственные знания о мире очевидны, чтобы их получить, не надо ничего изучать, достаточно просто воспринимать вещь. При таком подходе исчезает необходимость в философии и науке. Задача философии – выяснять сущность мира (вещей) и наиболее общие причины их бытия. Вместе с тем, изучая отдельные вещи, мы получаем и общие знания о них, которые фиксируются и выражаются в общих понятиях. Именно поэтому общие понятия и дают нам истинные знания о мире (вещах).
Позднее сверхчувственные, вечные сущности были названы метафизическими, а наука о них получила название метафизики. Ей соответствовал и метафизический метод, ориентированный на вечность и неизменность своего объекта исследования. Хотя, по иронии случая, философия Аристотеля получила название метафизики, т. е. то, что стоит после физики, но по своему существу она претендовала на то, чтобы быть впереди физики, быть ее пропедевтикой.
В философии Платона главным было учение об идеях (эйдосах), которые тождественны понятиям логики, и последние существуют сами по себе, самобытно и, безусловно. Аристотель не приемлет такую позицию. Для него каждая вещь есть материя. Каждая вещь имеет свою причину и целевое назначение. Что касается идеи (эйдоса), то она в своей самостоятельности есть всего лишь духовная причинно-следственная конструкция вещи. И, наконец, по Аристотелю, понятие есть всего лишь инструмент (средство) познания существенных свойств исследуемого объекта. Независимость понятия от бытия вещей абсурдна, ибо понятие есть характеристика общего, а общее есть принадлежность чувственного мира.
Для характеристики единичного, конкретного бытия Аристотель вводит понятие «субстанция». Содержанием субстанции является взаимосвязь материи и формы, характеризующих страдательное и активное начало. В этом единстве материя отвечает за потенциальное бытие, форма — за возможное бытие, а вместе они обеспечивают реальное бытие. Кусок мрамора — это еще не статуя. Идея статуи в голове скульптора — еще не статуя. Но обработанный скульптором кусок мрамора, получивший определенную форму, становится статуей, произведением искусства. Приоритет формы, как единственно активной силы, нашел свое развитие и в учении о душе как форме тела, о Боге как конечной форме всех форм, как первопричине мира, его перводвигателе. Космология Аристотеля сливается с его теологией.
В своей «Физике» Аристотель развивает учение о движении. Он выделяет четыре основных вида: движение как увеличение или уменьшение; движение как качественное изменение или превращение; движение как возникновение или уничтожение; движение как перемещение в пространстве. Отметив многообразие видов движения, античный мыслитель видит источник и причину движения только в Боге. Бог выступает перводвигателем космоса и его любой субстанции.
Аристотель построил оригинальную по тем временам теорию познания. Познание начинается с ощущения, которое обеспечивает знание, о единичной предметной реальности. Первый шаг познания заключается в установлении факта; второй — в уяснении его причины; третий — в исследовании сущности факта. Это совсем не просто, ибо сущность факта затрагивает проблему сущности вообще. Сущности Аристотель уделяет особое внимание. Он не согласен с милетцами, отождествлявшими сущность с конкретными сферами мира. Он не приемлет позиции Пифагора, отождествлявшего сущность с числом. Он не разделяет и точку зрения Платона, сводившего сущность к идее (эйдосу). Для него сущность — это нечто, способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию. Это не материя, ибо она не способна к самостоятельному существованию. Это не единичность предметного мира, не род и не вид. Это единство активной формы и пассивной материи, — это субстанция.
Инструментом познания сущности являются категории. В трактате «Категории» дается перечень и анализ десяти категорий. В «Метафизике» этот перечень сокращен до шести: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание. Если сущность выступает как самоценность, то остальные категории обеспечивают ее познание.
Аристотель высказывает и ряд оригинальных замечаний о природе бесконечности, пространства, времени и движения. Вводя понятия «возможность» и «действительность», философ различает потенциальную и актуальную бесконечность, признавая лишь потенциальную бесконечность с ее вероятным характером. Что касается движения, то он связывает его с пространством и временем. Если время — это своеобразная мера движения, то пространство — граница, объемлющая объект движения. Время и пространство как бы задают ситуацию «здесь и только сейчас», для которой уже нет прошлого, но нет еще и будущего. При всей заявке на конкретность, пространство и время несут на себе печать той же потенциальной вечности Бытия, что и движение, с которым они повязаны.
Проблема возможности и действительности находит свое продолжение и в учении о причинности. Причина может появиться в одной из четырех проекций. Первопричина заложена в самой сущности бытия вещи; вторая причина кроется в ее субстрате (материи); третья — в движении и четвертая — в действии. Первые три причины обуславливают возможное состояние, а четвертая характеризует действительную реальность.
Изменяется почти все, но это изменение и его констатация возможны постольку, поскольку нечто остается неизменным. И это неизменное и является отправной точкой отсчета в поисках истины.
В учении о душе Аристотель исходит из положения, что в своем минимуме «душа есть везде, где есть жизнь». В своем минимуме «душа есть там, где есть ум». Таким образом, человеческая душа, кроме растительного и животного компонентов, может обрести и собственно человеческое содержание. Такой подход накладывает особую печать на гносеологию Аристотеля.
Чувственное познание мыслитель принимает во внимание, но принижает его значение. Знание общего не появляется из знания единичного, а лишь выявляется. Знание общего заложено в душе (уме), оно потенциально. Если растительный и животный компоненты души распадаются с распадом тела, то разумная часть сохраняется. Она вечна и в своей ценности эта часть души равна почти божественному. Но если божественное выступает в качестве демиурга (творца), то человеческое ориентировано на его восприятие.
Аристотель — родоначальник логики как науки о мышлении и его законах. Для него логика не самоцель, а средство постижения истины. Сформулировав и объяснив законы противоречия, исключенного третьего и тождества, Аристотель определил: что есть понятие, суждение и умозаключение; исследовал виды доказательства; описал невольные и намеренные ошибки (паралогизмы и софизмы).
В учении об этике Аристотель развивает мысль о том, что жизнь является общим, как для человека, так и для животного, но человек в отличие от животного делает себя сам, осуществляя свою меру добродетели, рассудочности и мудрости.
«Политика» Аристотеля как бы продолжает его «Этику». В ней рассматривается проблема практического разума — политической практичности и рассудительности. Политика призвана служить достижению общего блага в условиях законопослушания. Государство — это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Главным субъектом государства выступает гражданин, активно участвующий в суде и управлении. Государству предшествует институт семьи, где прослеживаются три вида отношений: господина и раба; мужа и жены; отца и детей. Эти отношения обеспечивают (обусловливают) господскую власть и власть домохозяина.
Эти две ветви власти и подготовили первую форму государственного правления — патриархальную монархию. По мнению Аристотеля, патриархальная монархия как особая форма правления наиболее оптимальна, если субъектом власти является добродетельный, рассудочный и мудрый человек. Он — бог среди людей, он — олицетворение закона. Все остальные формы правления, особенно тирания, противоестественны человеческой природе, ибо «цель человеческого общежития не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо», приумножая добродетель и мудрость. По мнению Аристотеля, общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком, ибо излишества порождают обожравшихся наглецов, а недостаток — опустившихся подлецов; а вместе они ставят под сомнение перспективу развития общества и благополучие гражданина.
Таким образом, обзор философского наследия Аристотеля свидетельствует о том, что он сумел охватить и обобщить все наработанное до него, стать энциклопедистом античной древнегреческой культуры, созданной на протяжении тысячелетия, вобрав в свое содержание все положительное от соседних цивилизаций. Содержательность и разработанность философской проблематики Аристотеля были столь впечатляющие, что последующие поколения длительное время определяли его как философа с большой буквы.
3. Философия эллинистического и римского периодов.
Закат философии античности
Концепция космоцентризма с ее установкой на образ жизни «здесь и только сейчас» исчерпала себя. Античное общество переживало кризис. Философию характеризует не поиск истины, а проповедь морали; не открытие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика. Если Платоновская академия и Аристотелевский ликей пошли по пути угасания и вырождения, то приятным исключением была школа Эпикура (342-271 до н. э.).
Согласно Эпикуру, цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Поэтому «пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости». Чтобы обрести счастье, человек должен познать законы Природы. Подлинное наслаждение может дать знание, ибо только знание обеспечивает свободу.
Философия Эпикура включает учение о природе (физика), о нравственности (этика), о познании (каноника). Отвечая на вопросы, что есть мир и как его можно познать, мыслитель ориентирует человека на нравственное отношение к миру.
Философия учит благоразумию, а благоразумие является основанием всех добродетелей и счастья. Думающий о счастье не уклоняется ни от жизни, ни от смерти. Жизнь ему не мешает, а смерть не представляется злом. Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение.
Эпикур разделяет атомистическую концепцию Демокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который проявляется в обществе как фатальная неизбежность. Допуская случайность (отклонение), Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимости применительно к развитию общества.
В учении о душе Эпикур — материалист. Для него летальность тела одновременно обозначает и летальность души. Посему страх перед смертью не обоснован: «Пока мы живы — смерти нет, когда она придет — нас уже нет». В области религии Эпикур — атеист. По его мнению, «природа не нуждается в сверхъестественных силах». Она имеет свое основание в себе, и все в ней совершается в силу естественной закономерности. Источник религии — страх смерти и незнание законов природы.
В сфере познания Эпикур — один из основателей сенсуализма. Он полагает, что в основе познания лежат наши ощущения как предпосылки понятий (сгустков нашего чувственного опыта). В этике Эпикур ориентирован на достижение высшего блага. Последнее обеспечивает спокойствие души (атараксию) и счастье (эвдемонию). Источником страданий является отсутствие или недостаток знания. Снятие неопределенности обеспечивает спокойствие и счастье.
В области социальных отношений Эпикур предвосхищает теорию общественного договора, полагая, что справедливость между людьми должна носить договорной характер. Достоинства философии Эпикура не подлежат сомнению, и, тем не менее, эта философия лишена перспективы. Она без остатка «растворяется» в концепции космоцентризма, культивируя природную сущность человека, ориентированного исключительно на рациональное основание мира: «Здесь и только сейчас». И в этом смысле философия Эпикура уступает философии Платона, Аристотеля, где уже намечается поиск выхода за рамки космоцентризма. В конце IV века до н. э. оформляется стоицизм. Основатель этого направления — Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В своем трактате «О человеческой природе» он формулирует основной тезис стоицизма «жить согласно с природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью», ориентируясь не на приятную, а на праведную жизнь.
Философия стоицизма носит системный характер. Она включает логику, этику и физику. Логика — это органон, инструмент познания; этика — философия человека, а физика — философия природы.
В онтологии стоики допускают дуализм материального и духовного. В гносеологии они ориентируются на чувственное познание. Общее познается через единичное и закрепляется в категориях количества и качества, отношения и сущности.
Отправной точкой отсчета этики является положение о том, что основанием блага выступает добродетель. Основные качества добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпимостью и сдержанностью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.
Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм. Основатели этой школы Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.), а также Тимон (320-230 до н. э.). Исходная позиция скептицизма заключается в отрицании истинности любого познания.
Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Об окружающем мире мы ничего не знаем, посему должны воздерживаться от каких-либо суждений по этому поводу. И только так мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый покой. Скептицизм не сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что говорится об этом мире.
Римские завоевательские походы, устремленные во все стороны мира, создали особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» идей эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.
Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита Лукреция Кара (99-55 до н. э.). Если судить по сохранившейся поэме «О природе вещей», то это был высший взлет материализма античного мира. По мнению Лукреция, «природа собственной силой богата и от нас не зависит». Цель философии в том, чтобы обеспечить каноны формирования невозмутимого и безмятежного существования. Неопределенность бытия снимается просвещением, осмыслением своего ничтожества и могущества природы.
Адептами стоицизма на римской почве были Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий и др. Своими усилиями они приблизили идеал стоика к практической жизни. Представители римского стоицизма разделяют тезис о том, что все в мире подчиняется власти строгой необходимости, посему вся этика стоицизма базируется на принципах согласия с природой и подчиненности Судьбе. Ключевой ценностью является внутренний мир человека. Смысл жизни заключается в достижении душевного покоя, в преодолении страха перед смертью, в совершенствовании себя. «Чтобы хорошо жить и однажды хорошо умереть, надо жить своей жизнью», не забывая, что над человеком владычествует судьба. Она «ведет того, кто согласен с ней, и тащит того, кто ей сопротивляется…, ибо Закон судьбы совершает свое право…»[17] (Сенека. Нравственные письма. М., 1977. С. 28-35).
Изменить окружающий мир человек не в состоянии, а посему не следует к этому стремиться. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, — отмечает Эпиктет, — но желай, чтобы все происходило так, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни». Еще более отчетливо позицию согласия с природой и подчиненности Судьбе сформулировал Марк Аврелий: «Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение». Линия греческого скептицизма наиболее ярко проявилась в учении Секст Эмпирика, о чем свидетельствует одна из основных его работ — «Основы пирронизма».[18] Скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.
В содержании концепций отмеченных школ отразился кризис античного общества и беспомощность индивида каким-либо образом влиять на обстоятельства. Вероятно, этим объясняется появление на римской земле еще одного направления — эклектицизма.
Основоположник эклектицизма Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.) отождествляет всю философию с этикой как наукой о регламенте общественных отношений. Поскольку каждая из известных философских школ дает свои рекомендации воспитания добродетели, то, стало