Традиционные китайские школы.
В 221 году до н. э. во время правления династии Цинь происходит объединение Китая и расцвет философии – соперничают 100 школ. Каждая школа имела свою социальную базу – ту или иную социальную группу общества.
Конфуцианство. Как теория, конфуцианство связано с этическими правилами, социальными нормами, регулированием управления. Конфуций – первый китайский философ. Кризисные явления воспринимались как падение нравственности.
Цель проповеди, во-первых, – совершенствовании морали.
Пути решения: 1. с помощью традиционных представлений о небе, которое надзирает за людьми, но и человек ответственен за свои поступки; 2. укрепление нравственности – с помощью обычаев предков; 3. ритуал, набор правил поведения – без него невозможны нравственные поступки. Моральное поведение человекаописывает категория «ДАО» (путь). По правильному пути ведет принцип «взаимности» – «золотое правило» нравственности: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Итог этики – создание образаморального человека – «благородного мужа» - гармонии естественности и воспитанности. Нравственные качества: правдивость, исполнение долга, справедливость, но главное – человечность «жэнь».
Во - вторых, политика, вопросы управления государством – достижение стабильности. Главная идея – управлять государством на основе морали. Важнейший принцип управления – ритуал, с его помощью легко: управлять народом и прийти к согласию. Ритуал как средство противопоставлен закону, т.е. если управлять по закону – народ будет уклоняться от указаний, а если на основе добродетели, то народ будет знать стыд. Предполагалось, что правители обладают высокими нравственными качествами, показывают пример народу. Второй принцип – управление начинать с исправления имён, т.е. «единство слова и дела» каждый человек должен поступать в соответствии со своим именем. Третий принцип – правитель дорожит доверием народа, что свидетельствует об остатках первобытно - общинной демократии.
Даосизм. Основатель – Лао - цзы.
Натурфилософия. Три основные категории:
1. «дао» (путь, сила): во - первых, означает «начало», порождающее всё сущее; во-вторых, «глубокая основа» мира, нескончаемая нить подобно брахману и называется «бытием»;
2. «дэ» – творческая мощь дао;
3. «у вэй» - недеяние, описывает необычный с точки зрения здравого смысла – характер «дао» и «дэ».
ДАО постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего такого, чтобы оно не сделало. Необычность недеяния как действия, в том, что, во-первых,это действие без видимого усилия, но дают зримый результат; во-вторых, это действие без намерения, стихийное.
Этико-политическая части учения.
Космические категории призваны дать человеку достойную жизнь в духе социальных утопий. Небесное «дао» и «дэ» – приносят людям мир, спокойствие, пищу; «у вэй»- даёт надежду, что всё устроится наилучшим образом. Но в реальной жизни было всё иначе. Человеческое «дао»– отнимало всё у бедняков и отдавало богатым; при деятельном правителе – люди становились несчастнее. Социальная несправедливость объяснялась тем, что люди перестали следовать природным «дао», «дэ» и «у вэй» - у них много желаний, которые ведут к несчастью.
Такое объяснение неблагополучия заставило отказаться от конфуцианскихпредставлений о мудрости, сыновней почтительности, верной службе и т.д. Даоский идеал нравственного человека– «совершенно-мудрый», он идёт к достижению добродетели через познание Дао, что возможно при достижении бесстрастности. Морально - совершенный человек, освобождённый от страстей и желаний, отказавшийся от славы и знатности.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Что является зародышем древнеиндийской философии?
2. Какие космогонические проблемы рассматривают упанишады?
3. Назовите вопросы космологии упанишад?
4. В чём суть этико-антропологической тематики упанишад?
5. Какие неортодоксальныерелигиозно-философские доктрины Древней Индии вы знаете?
6. Кто полностью порвал с религиозными представлениями в философии Древней Индии?
7. Что представляет собой мировоззрение «Классических книг» древнего Китая?
8. Каковы цели проповеди конфуцианства?
9. Какие пути решения предлагал Конфуций для решения проблемы морали?
10. Какой важнейший принцип управления, с помощью которого легко управлять народом предлагал Конфуций?
11. Назовите основные категории даосизма.
Тема 2.2. Античная философия.
Творцы античной философии - древние греки и древние римляне. Величайшим достижением является сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о жизни и смерти, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве и многом другом, что волновало человека. На протяжении VI-IV вв. до н. э. в Греции наблюдается бурный расцвет культуры и философии. За это время было создано новое, немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе (космогония). Космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму, конечен по своим размерам, в нем происходит постоянный круговорот, все возникает, течет и изменяется. Но из чего все возникает, течет и изменяется, и к чему все возвращается? Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что основой вещей являются чувственно воспринимаемые предметы: вода, воздух, огонь. Другие (элеаты) усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами. Третьи (атомисты) считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы (атомы), различающиеся между собой размерами, положением и фигурой. Т.о. они положили начало развитию теоретических и рациональных взглядов и представлений. Наиболее яркими представителями материализма в то время были атомисты - Левкипп и Демокрит. Атомистическая теория строения материи явилась величайшим достижением научной мысли древнего мира и одним из показателей мощи теоретического мышления. Конечно, представления древних философов об атоме как неделимой и простой материальной частице носили наивный характер, но для того времени это была гениальная догадка о строении материи, которая была экспериментально подтверждена лишь через два с лишним тысячелетия.
Большое внимание греческие философы уделяли развитию диалектики (учению о развитии и преодолении противоречий в мышлении). Они осознавали взаимную связь вещей, их взаимную обусловленность, изменчивость и постоянное движение и развитие. Наиболее полное отражение эти взгляды нашли в учении Гераклита. Мир не создан богами, он всегда существовал, переходя из одного состояния в другое. Диалектика древних мыслителей носила стихийный характер, многие ее выводы невозможно было доказать, так как не было накоплено достаточно знаний. Тем не менее, эти взгляды были прогрессивны и способствовали дальнейшему развитию.
Наряду с материалистическими взглядами получили развитие и идеалистические учения. Центральным вопросом был вопрос об источнике подлинного знания. По мнению элеатов и пифагорейцев, наши ощущения дают ограниченную, искаженную информацию. Подлинное знание может дать только рациональное рассуждение, философия. Пифагорейцы, основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений, но в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное.
Наиболее крупными философами Древней Греции были Сократ и Платон. Основная проблема, которая волновала этих мыслителей, была проблема человеческой морали и путей достижения счастья. Однако если Сократ более сосредоточил свое внимание на достижении счастья и свободы отдельного человека, то Платон решал проблему построения идеального, справедливого государства. Он ввел в философию идею существования двух миров: материального («мир теней предметов») и идеального («мир идей»). Эта идея позже неоднократно поднималась в истории философии как проблема «общих понятий». В самом грубом виде она может быть сформулирована следующим образом, как возникают и как существуют понятия, не связанные с конкретными предметами (свобода, благо, справедливость и т.д.). Очень важным для становления философии как самостоятельной области человеческого существования стало определение ее задач Сократом. Сократ ввел запрет на умозрительные заключения. Любое высказывание должно опираться только на жизненный опыт человека и его логику. Философ, по мнению Сократа, ничему не может научить, поскольку знание находится внутри человека. Но он может, вооружившись искусством, преодолевать противоречия (диалектикой), помочь рождению знания в душе человека. Свое учение Сократ называл майевтикой.
Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения. Развитие и совершенствование логики, особенно в трудах Аристотеля, стало одним из важнейших достижений античной философии. Аристотель не только сформулировал основные категории логики и правила их соединения, но и предложил собственную, оригинальную трактовку Бытия. Согласно Аристотелю, не существует двух миров: мира вещей и мира идей, но каждая вещь (предмет, явление) соединяет в себе активную форму (смысл вещи) и пассивную материю (материал вещи). В рамках школы Аристотеля возник термин «метафизика». Метафизикой (после физики) он назвал часть своего труда посвященного наиболее общим проблемам Бытия (философию). В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли.
Таким образом, в античной философии выделяют следующие этапы развития: космоцентризм, когда первой особо значимой проблемой, была проблема многого и единого; классический или сократовский, когда на первом месте уже не физика, а этика; эллинистический – это период, связанный с упадком греческих городов – государств. Отклонения от Высокого интеллектуализма Платона и Аристотеля привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков.
Киники, настоящие экстремисты. Их лозунг: «Ничего лишнего». Основатель - Антисфен, яркий представитель - Диоген Синопский. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа: самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. Для цинизма характерно - попрание общественных нравственных норм, в основе которого – духовная нищета.
Эпикуреизм: счастье – это умеренное наслаждение Содержание эпикуреизма, стоицизма и скептицизма намного богаче кинизма Они четко различали: физику, логику и этику. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью. Физика: все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика: мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Этика: человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, т.к. имеет место самопроизвольное отклонение атомов от прямолинейных траекторий. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям).
Стоицизм: счастье – это жизнь в соответствии с космическими законами. Учили, что жизнь надо принимать такой, каковой она является. Жить в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Основателем стоицизма - Зенон из Кития. Физика: мир – это одушевленное сферическое тело, разумное существо, находящееся в бесконечной пустоте. Саморазвитие мира происходит циклически, каждый цикл кончается превращением всего в огонь, «воспламенением». Логика, содержит учение о языке и логику в собственном смысле. Этика: конечная цель человека – счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Добродетели – знание о добре и зле – это единственное благо. Этический идеал – мудрец.
Скептицизм:воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными. Основательантичного скептицизма Пиррон. Скептики считали, что всякая истина относительна. Свою цель видят в опровержении догм всех философских школ. Физика: мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен. Отвергали существование причины явлений, отвергали движение и возникновение. Логика: не допускали достоверного знания. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует. Этика: т.к. мир постоянно изменяется, то нет ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. Не верили в возможность рационального обоснования норм поведения.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.
1. Кто является творцом античной философии?
2. Какую проблему решали в период космоцентризма?
3. Кто развил система атомистического материализма?
4. Какой вопрос являлся центральным вопросомидеалистического учения?
5. Каких философов волновала проблема человеческой морали и путей достижения счастья?
6. Почему классический этап античной философии начинается с Сократа?
7. Какие школы расцвели в эллинистическийпериод?
Тема 2.3. Философия средневековья.
Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно, отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилась в служанку богословия. Однако в этом видели не уничижение «науки наук», а проявление ее высшего, духовного смысла. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (сотворение).
Средневековая философия прошла три этапа развития. На первом этапе основным направлением выступала апологетика. Задачей апологетики выступало обоснование возможности построения целостного мировоззрения, основываясь на тексте Святого Писания. Так, Ориген предложил три типа чтения Евангелия. Первый (телесный) сводился к дословному восприятию текста. Второй (душевный) позволял выяснить из Писания каноны правильного поведения верующего. Третий тип (духовный) позволял построить целостное мировоззрение исходя из священных книг.
Второй этап - патристика (писания «отцов церкви»). В их число включались Августин Аврелий, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие. Задача - обоснование христианской догматики, общественного порядка и роли церкви в обществе.
Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.
Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин - выдающийся мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности. Заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья, был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия, но и научной методологии, этических и эстетических воззрений.Достойны познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Осуществил анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа - нематериальная субстанция, отличная от тела - бессмертна. Вучении о происхождениичеловеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Он противопоставляет свои воззрения пантеизму, т.е. единству Бога и мира. Бог сверхприроден. Мир, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Бог всецело овладел судьбой: она становится его промыслом. Утверждая принцип бестелесности Бога, выводит принцип бесконечности божественного начала. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.
Третий этап - схоластика (школа, досуг, свободное время), школьная философия, развиваемая в средневековых университетах. Задача - истолкование и формальное обоснование религиозных догматов. В ХIII веке теолог Фома Аквинский систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства, он в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение служили главным идеологическим оружием. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма и становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.
В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников», опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит такие как «материя» и «форма». Материя - это возможность, а форма - действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное.
Фома Аквинский предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: 1. Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог; 3. Случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; 4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог; 5. Все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.
Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В них своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия («универсалии»). Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, объективно, независимо от сознания в разуме бога. Номиналисты учили, что общие понятия – это всего лишь имена вещей, и что они, существуют «после вещей» и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья.
Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кентерберийский. «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».
Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса» - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.
Петр Абеляр в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.
Одним из важнейших для истории философии положений схоластики стало «учение о двойственности истины» (Роджер Бэкон). Если в предшествующий период единственным источником истины считалось Божественное откровение, то схоласты восстановили в правах изучение природы. По их мнению, природа создана Богом, а потому тоже заключает в себе божественную истину. Эта концепция открыла пути для развития естественных наук.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.
1. Что характерно для средневекового мировоззрения?
2. Какие этапы развития прошла средневековая философия?
3. Что является основной задачей апологетики?
4. Какая задача стояла перед патристикой?
5. Назовите основные положения философской антропологии Аврелия Августина?
6. В чём заключается суть учения о божественной благодати?
7. Кто является систематизатором средневековой схоластики?
8. Назовите пять доказательств существования Бога Фомы Аквинского?
9. В чём суть утверждений реалистов?
10. В чём суть утверждений номиналистов?
11. Приведите доказательство бытия Бога Кентерберийского.
12. Как называется учение, в котором Пьер Абеляр пытается объединить реализм с номинализмом?
Тема 2.4. Философия Возрождения.
По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы несовместимы с развитием капиталистических отношений. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире. С этим стремлением связана новая эпоха культуры - эпоха европейского Возрождения, или Ренессанса. Хотя философы Ренессанса (XIV-ХVII вв.) и считали, что просто возрождают интерес к античной культуре, они, того невидя, создавали новое мировоззрение. Для средневековья единственная творческая сила - бог. Зарождающийся капитализм развивал инициативу и активность личности. Мыслители Возрождения ставили в центре мироздания человека, именно он является главной фигурой и высшим судьей всего разумного и целесообразного. Отсюда и интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека. Постепенно освобождаясь от традиции средневековой философии, мыслители создают антропоцентристское мировоззрение, приветствуя и обосновывая гуманизм и индивидуализм. Отличительная черта мировоззрения эпохи - ориентация на искусство. Это - эпоха художественно-эстетическая. Если в центре внимания античности была природа, космос, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума.
Идеологией Возрождения являлся гуманизм. В узком смысле - это светская образованность, а не богословско-схоластическая. В широком - это духовное движение, направленное на освобождение человека от средневековой корпоративной морали, от власти религиозных догм и церковных авторитетов., на утверждение ценностей земной, реальной жизни, величия разума и творческих способностей человека. Ошибочно утверждать, что это - время безбожия, просто религиозные вопросы перестали быть центральными в деятельности философов; авторитет античных мудрецов стал явно перевешивать авторитет Священного писания. Мыслители и художники противопоставляли средневековью как периоду темноты и невежества - эпоху света, в которой они жили. Интеллектуальная элита Ренессанса отвергала схоластические споры о категориях и их дефинициях, она стремилась знать сами явления природы и общества, жизнь как она есть.
Один из самых заметных переходов от Средних веков обозначен творчеством великого Николо Макиавелли. Он заложил основы нового подхода к политике - как к чему-то автономному, свободному от религии, морали. Он считал, что нужно рассматривать то, что есть, реальную политическую практику, а не то, что могло бы быть или должно быть; предпочитает следовать правде не воображаемой, а действительной. Государь в своих действиях должен исходить из «злой» природы человека, из того, что люди неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману. Государство создается для того, чтобы насильственным образом обуздать природный эгоизм человека, обеспечить порядок в обществе. Государство, дело рук человеческих, главным образом мудрого государя, а Бог никакого участия не принимает. Церкви - отводится лишь роль духовного утешителя народа. Это - разрыв с господствовавшей мировоззренческой установкой Средневековья: религия, церковь - основа всей общественной жизни. Основой правления и права – является Сила. Жестокость государя, во многом вынужденная. Государь должен внушать страх, не навлекая на себя ненависти. Политический идеал - государство, в котором перемешаны «все три правительственных начала»: монархическое, аристократическое и демократическое. Социально-политические идеи Макиавелли жестки, бескомпромиссны, прагматичны, пронизаны принципом «цель оправдывает средства», насилие возведено в закон политической жизни общества - все это будоражило общественную мысль и стимулировало ее дальнейшее развитие.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.
1. Какова специфика Возрождения?
2. Какова идеология Возрождения?
3. В чём проявлялась идеология гуманизма в эпоху Возрождения?
4. Что отвергалось интеллектуальной элитой Ренессанса?
5. Правильно ли утверждать, что Ренессанс это - время безбожия или безразличия к религии?
6. Кто являлся наиболее заметным представителем Возрождения?
7. В чём суть нового подхода к политике и политической мысли Макиавелли?
Тема 2.5. Философия Нового времени.
Философия Возрождения - переходная ступень к философии зрелого буржуазного общества. В XVII-ХVIII вв. начался период, который называют философией Нового времени. В это время вследствие развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н. Коперника, Г. Галилея и И. Кеплера возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание в эпоху Нового времени становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносеоцентристского.
Одно из таких направлений - рационализм - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом идеи могут дать истинное знание об окружающем мире, рационализм не может.
Рене Декарт - основатель философии Нового времени. Он считает, что недостаточно иметь хороший ум, важнее - правильно применять его. Для этого разработал свой метод. В нем четыре правила. Первое правило - правило очевидности. Никогда не принимать за истинное то, что не признано с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и включать только то, что представляется уму ясно и отчетливо. Второе правило - правило анализа. Делить рассматриваемые трудности на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье правило - правило синтеза. Необходимо располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и восходить, до познания наиболее сложных. Правило четвертое - правило контроля. Делать перечни настолько полные и обзоры всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Эти правила, Декарт применяет к философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины. С этой целью подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания, в частности чувственный опыт. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине «я мыслю, следовательно, я существую». Декарт настаивал на исключительной роли дедукциив процессе познания. Он дуалист, считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - вещь мыслящая.
Рационалистическую традицию продолжили Спиноза и Лейбниц. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Она обладает бесчисленным множеством атрибутов, и человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции. Порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей. Каждый из атрибутов предстаёт как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Лейбницдругой выдающийся представитель рационализма. Центральное понятие - понятие монады - простой неделимой сущности. Каждая из них замкнута в себе и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Низшие монады - уровень обычного материального бытия и отличаются малой способностью к ясному представлению. Высшая монада, Бог, обладает исчерпывающей полнотой представления, ясным знание всего. Совокупность монад - отражение Бога как верховной монады.
Другое философское направление - эмпиризм утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом неясно, как возникают теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.
У истоков методологии опытной науки стоял английский философ Френсис Бэкон. Он страстный сторонник научного прогресса и непримиримый враг схоластики. Стержень его методологии - индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Но он был далек от упрощенного понимания обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Цель плодоносного - непосредственная польза, а светоносного - познание законов явлений и свойств вещей.
В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре вида: идолы рода- это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей; идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.); идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов; идолы театра - вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеаломдля Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту.
Наиболее видные представители эмпиризма в философии: английские философы Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, французские мыслители К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро.
Локк, следуя Бэкону, определяет опыт как основу всякого знания. Наша душа отчетливо различает два вида опыта, опыт внутренний и внешний. Относительно достоверности знания, преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, так как здесь мы имеем дело со знанием, данным его содержанием. Содержание же внешнего опыта, сводимо к такой форме психического переживания, как ощущение. Локк развивает теорию о первичных и вторичных качествах, которые отвечают на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей.
XVIII в. в истории человеческой цивилизации называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д. Локка, Д. Толанда. Во Фра