Моральная и духовная гордыня

Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться. Если некто наделен такими моральными добродетелями, как дух служения, готовность к самопожертвованию или брахмачарья, такой ученик заявляет: «Я уже двенадцать лет соблюдаю акханда-брахмачарью. Кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня». Миряне чванливо гордятся своими богатствами, а садху и ученики — моральными добродетелями. Эта гордыня — серьезная преграда на пути Богоосознания. От нее следует тщательно избавляться. Пока человек гордится собой, он остается все той же крошечной дживой и не в силах достичь Божественности.

3. Религиозное лицемерие (дамбха)

Садху во многом похожи на мирян. Лицемерие встречается среди учеников, садху и санньясинов, которые еще не до конца очистили свою низшую природу, ничуть не реже, чем среди обычных людей. Люди пытаются казаться не такими, какие они на самом деле. Садху выдают себя за махатм и сиддха-пуруш, хотя на деле не знают даже азов йоги и духовности. Они ходят с такими же напыщенными лицами, какие по субботам увидишь у некоторых христианских миссионеров. Это очень опасные вритти. Эти люди обманывают окружающих, хвастают и гордятся собой. Повсюду они разносят вред. Они лицемерят, чтобы добиться уважения, почестей, вкусного угощения и красивых нарядов, то есть обмануть доверчивых простаков. В религии нет преступления более тяжкого, чем продажность. Это смертельный грех. Домохозяевам такое еще можно простить, но нет прощения корыстным садхакам, вступившим на путь духовности, то есть отрекшимся от всего во имя Богоосознания. Религиозное лицемерие опаснее мирского. Для искоренения этого порока требуется долгое и радикальное лечение. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он может и не мечтать о Богоосознании. Огромные тилаки, вычурно размалеванный лоб, обилие украшений и мал (бус) на шее, запястьях, руках и ушах — вот внешние признаки религиозного лицемерия.

4. Известность и слава (кирти и пратиштха)

Человек может отречься даже от жены, детей и собственности, но часто не в силах отказаться от славы и известности. Пратиштха (громкое имя, известность) — большое препятствие на пути Богоосознания. Рано или поздно она приводит к падению, так как мешает ступать по духовному пути. Ученик становится рабом почестей и уважения. Стоит ему достичь определенной чистоты и морального развития, вокруг начинают толпиться невежественные люди, которые оказывают ему почести и превозносят до небес. Ученик раздувается от гордости. Он считает себя великим махатмой. Со временем он становится рабом своих поклонников, хотя и не замечает этого медленного падения. Слишком часто общаясь с домохозяевами, он теряет то немногое, чего достиг за восемь-десять лет. Он уже не в силах оказывать влияние на других. Почитатели покидают его, так как больше не находят рядом с ним утешения и покоя.

Люди думают, что махатма владеет сиддхи и по его милости они смогут стать богатыми, здоровыми и многодетными. Они являются к садху с самыми разными просьбами. Из-за такого дурного общения ученик теряет вайрагью и вивеку. В его разуме зреют плоды привязанности и желаний. По этой причине ученик должен прятаться от людей. Никто не должен знать, какой садханой он занимается. Ученику не следует раскрывать окружающим свои сиддхи. Он должен быть скромным и стараться выглядеть самым обычным человеком. Ему не следует принимать от домохозяев дорогих подарков, так как дурные мысли дарителей могут оказать на него скверное влияние. Он никогда не должен считать себя выше других. К окружающим нужно относиться с уважением, без презрения. Тогда само собой возникнет и уважение. Почести, известность и слава — все равно что грязь или яд. Радуйтесь, когда вас не ценят и не признают. Только тогда можно в безопасности достичь цели.

Строительство ашрамов, создание школ влечет падение ученика. Это камни преткновения на пути Богоосознания. При этом ученик превращается в своеобразного домохозяина. У него развивается «учрежденческий» эгоизм, то есть привязанность к ашраме и последователям. Возникает мамата (чувство собственности) по отношению к зданию школы и ученикам. Появляются заботы и тревоги, связанные с работой ашрамы, журнала и питания учеников. Это приводит к душевному порабощению и ослаблению воли. Даже на смертном одре хозяин ашрамы думает только о своем учреждении. Некоторые школы процветают, пока жив их «духовный глава», но когда он умирает, мелочные ученики вступают в борьбу за власть. Начинаются судебные тяжбы, а ашрама превращается в поле боя. Владельцам ашрам приходится подольщаться к богатым меценатам и часто выпрашивать у тех денежные средства. Останутся ли мысли о Боге в голове у человека, если его мысли заняты хлопотами о деньгах и работе ашрамы?Основатели школ могут возразить: «Мы делаем много хорошего. Мы даем уроки религии, помогаем нищим, обучаем студентов».

Нет сомнений в том, что ашрама, которой руководит бескорыстный деятельный йог или достигший осознания дживанмукта, представляет собой подлинный центр духовности. Это духовное ядро, способствующее развитию тысяч людей. Такие центры должны быть во всех частях света. Ашрамы приносят стране огромное духовное благо. Однако безупречные ашрамы с безукоризненными духовными руководителями встречаются в наши дни очень редко.

Как правило, основатели ашрам, не замечая того, постепенно становятся рабами поклонения, пуджи. Майя проявляется по-разному. Таким людям очень хочется, чтобы все вокруг испили их чаранамриту («нектар стоп»; вода, освященная ногами святого). Но может ли служить людям человек, считающий, что ему должны поклоняться как аватаре?Люди мелочны. Они ссорятся по пустякам и сами нарушают царящую в ашраме атмосферу покоя. Чего ждать от такой ашрамы?Трудно поверить, что являющиеся туда посторонние люди смогут найти в подобной ашраме духовный покой, шанти.

Основатель ашрамы должен жить ежедневной бхикшей, получаемой извне. Им следует вести безупречную жизнь, основанную на полном самоотречении и ненапускной простоте. Только тогда эти школы принесут людям настоящую пользу. Не стоит обращаться к мирянам с просьбами о финансировании. Это порочит тех, кто ступает по пути Богоосознания. Это попрошайничество, прикрытое маской приличия. Привычка попрошайничать разрушает утонченную, чувствительную природу разума. Те, кто часто выпрашивают средства на финансирование школ, не понимают, что делают. Их можно сравнить с адвокатами, потерявшими способность отличать истинное от ложного, чистое от грязного. Разумные люди прибегают к разумным способам добывания денег. В наши дни появились сообразительные воры, совершающие кражи в трамваях с помощью уколов морфия. А вот еще один остроумный способ современного попрошайничества: образованный парень входит в вагон поезда с пачкой карточек и раздает их пассажирам. На карточках напечатано: «Я внук Дэвана из Мисоры. Отец мой скоропостижно скончался, матери уже восемьдесят пять лет. Один брат немой, другой слепой. Прошу вас, подайте немного денег». Это современная форма попрошайничества. Парень не протягивает всем подряд жестянку для монет, ничего не произносит, просто раздает карточки. На нем опрятный пиджак, воротничок, рубашка, галстук, брюки и приличная шляпа. Он собирает немного денег, собирает карточки, молча выходит и продолжает путь по купе. Попрошайничество производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Народ уже утратил доверие к основателям ашрам. Принимать можно то, что приходит само собой, без всяких просьб. Это и есть независимая деятельность. Вопросами финансирования вполне могут заниматься домохозяева, управляющие ашрамами.

Обычно очень трудно найти хороших сотрудников для ведения дел ашрамы. Так зачем браться за строительство ашрамы, если нет ни средств, ни рабочих, ни деятельной духовной силы? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Развивайтесь сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Разве можно помочь другим, если сам бродишь наощупь в темноте? Как слепой может вести слепого? Оба свалятся в пропасть и переломают ноги.

Власть, известность, слава и богатство ожесточают душу. Они усиливают влияние низшего «я». Откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Покоя.

В завершение я хочу подчеркнуть, что в наше время нет первоклассных ашрам, однако существует немало хороших ашрам второго класса, которыми руководят благородные, саттвические души, приносящие стране большую пользу, издающие ценные философские книги, обучающие медитации и йоге. Их служение бескорыстно, а деятельность заслуживает только одобрения. Богатым следовало бы по собственной воле помогать таким учреждениям. Пусть Господь наделит эти ашрамы духовной силой, чтобы те рассеивали по миру благие вести любви, служения и покоя! Я безмолвно приветствую и благословляю эти немногочисленные возвышенные и бескорыстные души!

Духи стихий (бхута-ганы)

Иногда во время медитации приходят духи стихий. Это причудливые существа с огромными клыками, страшными мордами и раздувшимися животами. У одних морды вверху, у других — на животе. Это обитатели бхута-локи, мира демонов, слуги Шивы. Вид у них ужасный, но они безвредны. Они являются, чтобы испытать силу и мужество ученика. Они бессильны и не могут устоять перед чистым, высоконравственным учеником. Повторение мантры их отбросит. Будьте бесстрашными. Трус не может заниматься духовной практикой. Воспитывайте отвагу, постоянно ощущая себя Атманом. Отрицайте идею тела. Постоянно занимайтесь нидидхьясаной.

Видения

Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего.

Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие. Думайте о Боге.

Сиддхи

Есть девять риддхи, восемь главных сиддхи и восемнадцать второстепенных. К главным сиддхи относятся анима (крошечные размеры), махима (гигантские размеры), гарима (тяжесть, огромный вес), лаг-хима (легкость, невесомость), прапти (способность добиваться всего желаемого), пракамья (полная свобода воли), ишитва (величие), васиштва (власть над всем). Риддхи означает «преуспевание». Риддхи расположены ниже сиддхи.

Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи.

Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов.

Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное.

Если регулярно заниматься концентрацией и медитацией, те или иные психические способности неизбежно появятся. Не пользуйтесь ими в низменных, корыстных целях, для достижения материальных благ, иначе вас ждет падение. Мать-Природа наказывает за это. Действие и противодействие равносильны и противонаправленны. Любое дурное действие влечет противодействие. Я снова и снова пытаюсь предостеречь вас. Берегитесь! Власть, женщины, деньга и эрудиция опьяняют. Тот, кто завладел ими, не понимает, что делает. У него помутняется разум. Мысли затуманиваются. Подобные способности не соблазнят того, кто утвердился в яме, самоограничении.

На самом деле, нет никаких чудес и сиддхи. Обычные люди ничего не смыслят в высших, духовных явлениях. Они пребывают в забытьи, так как отрезаны от высших знаний. По этой причине некоторые непривычные явления считают чудесами. Но тот, кто рассматривает все в свете йоги, знает, что чудес не бывает. Житель глухой деревни испытывает изумление, впервые увидев самолет или кино. Точно так же удивляется обычный человек, сталкивающийся со «сверхъестественным».

Кашайя

Кашайя — это воспоминания о наслаждениях, которые скрыто зреют в подсознании, а затем оказывают неприметное влияние на разум, отвлекая его от самадхи. Это серьезная помеха, не позволяющая садхаке погрузиться в самадхи-ништха. В голове возникают смутные воспоминания о давних удовольствиях. Это скрытая васана. Васины порождаются санскарами. Санскара — причина, а васана — следствие. Это царь малы (загрязненности разума).

Кашайя означает «окрашивание». Рага, двеша и моха — тоже кашайя, окраска мыслей. Единственным мощным средством избавления от страшного недуга кашайи является постоянная вичара в сочетании с брахма-бхаваной.

Лайя

Будите погружающийся в лайю разум. Даже если покорил лайю и рассеянность мыслей с помощью постоянной вайрагьи, джнянабхьясы и брахма-чинтаны, разум не может погрузиться в состояние полной уравновешенности и безмятежности. Он задерживается на промежуточном этапе, так как еще не освободился от раги, привязанности, которая является зародышем любой деятельности, связанной с внешними предметами. В уме еще таится страсть, скрытые васаны, то есть кашайя. Приходится снова и снова сдерживать разум вичарой и энергичной медитацией, добиваться сампраджнята-, савикальпа-самадхи. В завершение нужно найти покой в асампраджнята-, нирбиджа-самадхи (самадхи, «лишенном зерна»).

Расасвада

Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, — и прекращает садхану. В поисках клада человек копает землю все глубже и, не удовлетворяясь найденными у поверхности мелочами, стремится к драгоценным сокровищам. Сходным образом, садхака должен продолжать садхану, пока не достигнет безусловного Бхумана, высочайшей цели. Нельзя довольствоваться альпой (малым), низшими переживаниями. Их следует сравнивать, сопоставлять с высочайшими ощущениями мудрецов, описанными в упанишадах. Ученик должен усердно трудиться до тех пор, пока не достигнет дхьяна-бхумики. Он должен бороться, пока не возникнет ощущение апта-кама, крита-критья и прапти-прапьям: «Все мои желания осуществились, я сделал все, что следовало сделать, и получил все, что хотел». Больше нечего познавать. Больше нечего достигать.

Преграда расасвады мешает садхаке насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи. Это препятствие преодолевают с помощью вичары, вивеки, молитв, пранаямы, усердия и рвения в медитации.

Тушним-авастха

Иногда разум ненадолго умолкает. В нем нет ни раги, ни двеши. Такое молчание ума называют тушним-авастхой, состоянием безмолвия. Оно возникает в состоянии джаграт. Ученики путают его с самадхи, и потому это нейтральное состояние ума становится помехой на пути Богоосознания. Его нужно преодолеть тщательным самонаблюдением и усердной медитацией. Благодаря опыту и острой проницательности садхака может точно определять характер различных состояний ума, а затем искать действенные способы контроля над ними. Простое изучение книг мало чем поможет. Подлинную пользу приносят личный опыт и практика.

Стабдха-авастха

Стабдха-авастха — еще одно состояние ума. Это оцепенение, вызванное страхом или удивлением. Оно родственно тушним-авастхе и тоже является помехой на пути. Когда человек узнает ошеломляющую новость, его разум на какое-то время цепенеет. Это стабдха-авастха. Тушним- и стабдха-авастхи относятся к категории джада (отупения). Сознание нарушается. Разум похож на бревно, он пребывает в неподвижности и становится непригодным для деятельной медитации. В таком состоянии тело тяжелеет, ум тупеет, исчезает жизнерадостность. Эти признаки помогут ученику выявить подобные состояния. Разумный садхака, ежедневно занимающийся медитацией, легко определяет все состояния, через которые проходит его разум. Новичку медитация кажется скучной, но опытному ученику, хорошо понимающему природу ума и законы его работы, медитация очень интересна. Чем больше он медитирует, тем выше его власть над умом. Он постигает природу вритти и различных состояний разума, учится ими управлять. Он наяву ощущает, как крепнут его духовные силы, каким непоколебимым становится мышление.

Авьякта (непроявленное)

Путь к самадхи преграждают многочисленные помехи: сон, вялость, неустойчивость, смятение, соблазны, увлечения, тяга к мирским удовольствиям и чувство опустошенности. Будьте начеку, сохраняйте бдительность и осмотрительность. Терпеливыми, смелыми усилиями превозмогайте эти преграды одну за одной. Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри. Мудрецу Уддалаке тоже было очень трудно пересечь эту пустоту.