Что необходимо для медитации

Медитация — это состояние, в котором разум становится нирвишайя, то есть освобождается от мыслей, связанных с чувственным восприятием объектов и их применением.

Господь скрыл Себя в этом мире, Его обителью является полость в лотосе каждого сердца. Он подобен временно отсутствующему хозяину. Очистив разум, нужно отыскать Его путем концентрации и медитации. Это чем-то напоминает игру в прятки.

Чтобы добиться цели медитации, все нужно сделать саттвическим: место медитации, пищу, одежду, знакомства, беседы, окружающие звуки, мышление и обучение. Саттвическим должно стать все. Только тогда возможен успех в садхане, особенно в самом начале.

Итак, для медитации необходимы:

а) прохладное саттвическое место, так как во время медитации мозг нагревается;

б) способность к садхане;

в) хорошая, саттвическая, плотная, легкая и содержащая все необходимое пища;

г) опытный духовный наставник (анубхава-гуру);

д) хорошие книги;

е) пламенная вайрагья (отвращение к чувственному), пылающая мумукша (стремление к спасению от перерождений) и сильная вивека (дар различения);

Для того чтобы постичь брахма-таттву (истинное бытие Брахмана) и брахма-васту (сущность Брахмана), требуется обостренное, утонченное, спокойное и целеустремленное буддхи. Только тогда станет возможным Осознание. Многие лишены перечисленных выше условий духовной садханы. Именно поэтому они не добиваются значительного духовного прогресса.

Медитация возможна, когда разум наполнен саттва-гуной. Желудок не должен быть тяжелым. Между пищей и мышлением существует тесная связь. Тяжелая пища вредна. В одиннадцать часов утра можно основательно подкрепиться, а вечером лучше ограничиться чашкой молока. У тех, кто занимается медитацией, вечерняя трапеза должна быть легкой.

Каждый человек обладает различными потенциальными способностями. Он представляет собой целое хранилище сил и знаний. По мере развития он раскрывает в себе новые силы, способности и качества, после чего может вызывать перемены в окружающих условиях и оказывать влияние на других людей. Он способен покорить чужие умы, победить внешнюю и внутреннюю природу, перейти к состоянию сверхсознания.

Если разбить горшок, прикрывающий лампу, прежде темная комната озарится светом. Если путем постоянной медитации на Высшем Я разбить темную телесную оболочку, то есть неведение (авидья) и его следствия (например, отождествление со своим телом), подняться выше телесного сознания, то все вокруг озарится высшим светом Атмана.

Асана, поза тела, в действительности принимается в голове. Попробуйте мысленно принять падмасану или сиддхасану. Если разум мечется, попросту не удастся добиться устойчивого воображаемого положения. Когда разум устойчив и сосредоточен на Брахмане, тело тоже становится устойчивым.

Постоянно думайте о Боге. Разум всегда должен стремиться к Богу. Тонкой шелковой нитью прикрепите разум к лотосоподобным стопам Шивы или Хари. Не впускайте в разум мысли о земном. Не позволяйте уму отвлекаться на физические или душевные удовольствия. Если он погрузится в подобные мысли, дайте ему крепкую «затрещину», чтобы мысли вновь обратились к Богу. Ганг неуклонно течет к океану. Сходным образом, мысли должны неуклонно течь к Господу. Гармоничный звон колоколов проникает в ухо непрерывным потоком. Точно так же, единым и плавным потоком мыслей, должен направляться к Богу разум. Должна воцариться непрерываемая, божественная вритти-праваха, движение саттвического ума к Господу в постоянной садхане.

Не думать ни о чем — значит достичь высшего созерцания.

При нидидхьясане, глубокой и продолжительной медитации, мышление останавливается. Остается только одна мысль: «Ахам Брахма асми», «Я — Брахман». Когда исчезает и она, наступает нирвикальпа самадхи, или сахаджа адвайта-ништха (утверждение естественной недвойственности).

Человек пытается постичь абстрактное посредством форм. Благодаря шраване (слушанию духовных разговоров и священных текстов) и брахма-чинтане (размышлениям о Брахмане) в очищенном разуме возникает абстрактный образ, который позже растворяется в глубокой нидидхьясане. Остается только чин-матра («только сознание»), или кевала-асти (Единственное Существование).

Разуму следует поклоняться как самому Брахману. Это душевное поклонение, упасана-вакья, речение для медитации.

Разум — это Брахман в проявленном состоянии. Это Бог в движении.

Поскольку к Брахману приближаются посредством разума, вполне естественно медитировать на разуме как на Брахмане.

Те, кто занимаются атма-джняной и получают удовольствие от этого процесса, не станут стремиться к незамедлительным результатам. Они будут регулярно медитировать на грядущих плодах, и тогда разум постепенно созреет, после чего они достигнут Бесконечного Атмана.

Когда читаешь книгу с глубоким интересом и вниманием, разум сосредоточивается на ее содержании. Сходным образом, в ниргуна-медитации на Брахмане, то есть в лишенной формы дхьяне, разум прикован к единственной мысли — идее Атмана.

Для медитации нужен хорошо отточенный инструмент: разум. Он должен быть спокойным, ясным, очищенным, утонченным, острым, устойчивым и целеустремленным. Брахман чист и утончен, и потому Для приближения к Нему требуется чистый и утонченный разум.

В уединенном месте примите падмасану, сиддхасану или сукхасану. Освободитесь от страстей, чувств и порывов. Подчините себе органы чувств. Отрешитесь от объектов. Разум станет спокойным, целенаправленным, чистым и утонченным. С помощью этого отточенного инструмента и дисциплинированного мышления созерцайте Единственное Бесконечное Я. Не думайте ни о чем другом.

Пусть непрерывно и плавно течет только одна мысль, мысль о Брахмане. Мягко отгоняйте посторонние мысли о земном. Старайтесь удержать брахма-кара вритти, мысленно повторяя ОМ или «Ахам Брахма асми». Повторение ОМ следует сопровождать идеями Бесконечности, океана Света, полноты Знания и ананды. Если разум блуждает, шесть раз произнесите вслух протяжный слог ОМ (диргха-пранава) продолжительностью три с половиной матры (размера). Это избавит от викшепы и прочих помех.

После трудной и долгой работы разум устает и следовательно, не может быть Атманом. Атман — это хранилище всех сил (ананта-шакти). Разум —лишь орудие Атмана. Его следует надлежащим образом воспитывать. Материальное тело развивают гимнастикой и прочими физическими упражнениями. Точно так же нужно развивать разум с помощью умственных упражнений, культуры и дисциплины.

Как соль растворяется в воде, так во время медитации саттвический разум безмолвно растворяется в Брахмане, Его адхиштхане (субстрате).

ОМ — это лук, разум — стрела, а Брахман — мишень. Только тот, чьи мысли сосредоточены, способен пронзить Брахмана. Тогда его природа сливается (танмайя) с природой Брахмана, как стрела соединяется с мишенью, когда поражает ее.

Лучшее, самое благоприятное время для медитации, безусловно, брахма-мухурта, период с 4 до 6 часов утра. В это время разум уже освежен здоровым сном, спокоен и относительно чист. Он похож на белый лист бумаги. Только такому разуму можно придать любую форму. Кроме того, утренний воздух в эти часы тоже заряжен чистотой и благостью.

Чтобы заниматься дхьяна-йогой, осознать Господа путем концентрации разума, нужно на пять-шесть лет полностью прекратить любую мирскую деятельность и безжалостно отказаться от всех привязанностей. Следует также прекратить чтение газет и переписку с близкими, так как это отвлекает разум, привносит мирские мысли. Без такого уединения не обойтись.

Разум существует благодаря идее «я». Идея «я» существует благодаря разуму. «Я» — это только мысль в разуме. «Разум» и идея «я» тождественны. Если исчезнет «я», исчезнет и разум; если исчезнет разум, исчезнет идея «я». Уничтожайте разум с помощью таттва-джняны, а идею «я» с помощью бхаваны «Ахам Брахма асми», то есть постоянной и мощной нидидхьясаной. Когда разум исчезнет, когда мышление остановится, нама-рупа (мир имен и форм) прекращает свое существование. Достигается Цель.

Три сеанса медитации

В первое время медитируйте дважды в день: с четырех до шести часов утра и с шести до восьми часов вечера. Через полгода-год (в зависимости от прогресса) можно переходить к трем сеансам в сутки, устраивая еще одну медитацию с четырех до пяти часов дня. Срок сосредоточения в каждом сеансе можно постепенно увеличивать до двух часов. Летом это довольно утомительно и тяжело из-за жары, так что в летнее время достаточно медитировать два раза в день. Упущенное можно наверстать зимой. В Индии лучшим периодом для первичных занятий медитацией является зима и начало весны. Зимой разум совсем не устает. Можно без напряжения медитировать сутки напролет. Продолжительность медитации следует увеличивать постепенно, с большой осторожностью. Медитацией нельзя заниматься урывками. Она должна быть размеренной и регулярной. В садхане следует руководствоваться рассудком и здравым смыслом Восходите по лестнице йоги постепенно, не торопясь, шаг за шагом, ступень за ступенью. Не прекращайте занятия ни на день.

В первое время медитируйте по часу каждое утро и каждый вечер, затем постепенно увеличивайте продолжительность сеансов. Однако ощущение Брахмана должно оставаться все двадцать четыре часа в сутки. Поддерживайте непрестанный, непрекращающийся поток сознания. Ни на секунду не забывайте идею «Ахам Брахма асми», ощущение Божественного Присутствия. Подлинной гибелью является потеря памяти о Боге. Это настоящее самоубийство, атмадроха_у страшнейший грех.