Часть вторая. путь совершенен

Октябрь 22,1974

Когда не понят глубокий смысл вещей,

основной покой ума смущается напрасно.

Путь совершенен, как огромное

пространство, где ничто не упущено

и ничто не в избытке,

В действительности именно из-за

нашего выбирания — принять или

отвергнуть — мы не видим

истинную природу вещей.

Не живите ни в запутанности

внешних вещей, ни во внутреннем ощущении

пустоты.

Будьте спокойны, без усиления

активности, в единстве вещей —

и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.

Когда вы пытаетесь остановить

активность, чтобы достичь

пассивности, само ваше усилие

наполняет вас активностью.

Пока вы остаетесь в одной крайности

или в другой, вы никогда не познаете

единства.

Те, кто не пребывают на единственном

пути, проигрывают и в активности,

и в пассивности, в утверждении

и в отрицании.

Несколько слов до того, как мы приступим к этой сутре Сосана. Всего несколько лет назад на Западе был известен французский гипнотизер Эмиль Коэ, который вновь открыл один из основных законов человеческого ума. Он назвал его «законом обратного эффекта». Это одна из старейших сутр в даосском учении. Сосан говорит об этом законе. Постарайтесь понять этот закон, и тогда его высказывания будут просты для понимания.

Например, если вы не хотите спать, что вы сделаете? Вы попытаетесь заснуть, вы сделаете усилие, будете делать то и это, но что бы вы ни делали, это будет иметь как раз обратный эффект: именно то, что вам нужно, не придет.

Произойдет как раз противоположное, потому что любая активность, любое усилие — против сна. Сон — это расслабление. Вы не можете принести его, не можете ничего сделать для того, чтобы это произошло. Вы не можете заставить, повелевать этим — это вообще не часть вашей воли. Сон — это движение в бессознательное, а ваша воля — это как раз фрагмент сознательного.

Когда вы движетесь в бессознательное, вглубь, та часть, которая есть сознание, и та, которая есть воля, остаются на поверхности. Вы не можете взять вашу поверхность с собой, в глубину: вы не можете привести окружность к центру.

Поэтому когда вы делаете усилие, чтобы заснуть, это самоуничтожающаяся вещь. Вы делаете нечто, что будет иметь как раз обратный эффект — вы становитесь более бодрствующим. Единственный путь войти в сон — это ничего не делать.

Если он не приходит, он не приходит. Подождите, не делайте ничего, иначе вы оттолкнете его еще дальше, и будет создана дистанция. Просто ждите на подушке: выключите свет, закройте глаза, расслабьтесь и ждите. Когда он придет — он придет: вы не можете принести его каким-либо волевым актом — воля против бессознательного.

Это происходит со многими вещами в жизни: именно противоположное получается из-за ваших усилий. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Молчание — точно как сон: вы не можете принудить его. Вы можете дать ему произойти — это позволение, но нет способа сделать это. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Если вы сделаете что-либо, вы будете менее молчаливы, чем прежде.

Что вы сделаете, если хотите быть спокойны? Ведь спокойствие означает не-деяние: вы просто плывете по течению, просто расслабляетесь, а когда я говорю «просто расслабиться» — это и значит «просто». Никакой метод не существует, чтобы использовать его для расслабления, потому что метод означает, что вы снова что-то делаете.

Есть книга под названием «Вы должны расслабиться!», и это «должны» — против расслабления; это «должны» не должно быть привнесено, иначе вы станете более напряженным.

Этот закон обратного эффекта был вновь открыт Эмилем Коэ, и он сказал: «Пусть вещи происходят, не принуждайте их». Есть вещи, которые можно принудить — все, что принадлежит сознательному уму, может быть принуждено. Но есть вещи, которые не могут быть принуждены — все, что принадлежит бессознательному, вашей глубине, не может быть принуждено.

Это случается много раз: вы пытаетесь вспомнить имя или лицо, а оно не приходит, но вы все же чувствуете, что оно прямо на кончике языка. Чувство это так глубоко, что вы уверены в том, что оно сейчас придет, и вы пытаетесь привести его, но чем больше вы пытаетесь, тем дольше оно не приходит. Вы даже начинаете подозревать это чувство в его неистинности. Но вы чувствуете, все ваше существо говорит, что это есть прямо на кончике языка. Но почему оно не приходит, если оно на кончике языка? Оно не придет. Делайте, что хотите — оно не придет.

Тогда вы ощущаете разочарование, тогда вы чувствуете безнадежность, тогда вы бросаете это дело. Вы идете в сад и начинаете там работать, или читаете газету, или включаете радио и слушаете музыку — и внезапно оно выскакивает. Что произошло?

Оно принадлежало бессознательному, оно было глубоко внутри вас. И чем больше вы старались вывести его, тем более стесненными становились; чем больше вы старались, тем больше беспокоилось бессознательное. Оно стало хаосом, и тогда все стало неспокойным. Оно было прямо на кончике языка, но вы были слишком активны в попытке вывести его наружу. Вы использовали волю, а воля не может ничего вывести из вашей глубины. Только сдача выносит — только когда вы позволяете.

Поэтому когда вы идете в парк или в сад, читаете газету, копаете яму в земле или слушаете музыку, вы забываете обо всей затее и внезапно — вот оно. Это закон обратного эффекта. Запомните: в бессознательном воля бесполезна; не только бесполезна, но также опасна и вредна.

Лао-цзы, Чжуан-цзы, Бодхидхарма, Сосан — Мастера этого закона обратного эффекта. И в этом разница между йогой и Дзен: йога делает усилия, а Дзен не делает никаких усилий, и Дзен истиннее, чем любая йога. Но йога привлекает, потому что, насколько это касается вас, делание легче, как бы это ни было трудно, но делание легче.

Не-деяние трудно. Если кто-то говорит: «Не делай ничего» — вы в растерянности. Вы снова спрашиваете: «Что делать?» Если вам говорят: «Не делай ничего» — это самая трудная для вас вещь. Но это не было бы так, если бы вы понимали.

Не-деяние не требует никакой квалификации. Делание может требовать квалификации, делание может требовать практики. Не-деяние не требует практики. Вот почему Дзен говорит, что, просветление может произойти в один момент, потому что вопрос не в том, как добиться его — вопрос в том, как позволить ему случиться. Это точно как сон: вы расслабляетесь — и оно есть; вы расслабляетесь — и оно появляется. Оно борется в вашем сердце, чтобы выйти. Вы не позволяете ему, потому что у вас слишком много активности на поверхности.

Вы когда-нибудь отмечали тот факт, что почти девяносто процентов детей рождаются ночью, а не днем. Почему? Ведь должно быть пятьдесят на пятьдесят. Почему они выбирают чаще ночь? И ведь девяносто процентов! Потому что мать ночью в бессознательном, в состоянии позволения. Она спит, и ребенок может легко выйти.

Если она бодрствует, она будет делать усилия, и вступит в силу закон обратного эффекта. Когда мать бодрствует, она будет совершать все усилия, чтобы превозмочь боль и покончить с этим — родить ребенка. А каждое усилие — это барьер: оно является препятствием. Чем больше она пытается, тем уже становится проход, и ребенок не может выйти.

В примитивных обществах матери не испытывают боли, когда рожают детей, вообще никакой боли. И это чудо. Когда западная медицина открыла это впервые, что сохранились еще примитивные общества, где матери вообще не испытывают боли, врачи не могли этому поверить. Как это возможно?

Тогда это было проверено. Было много экспериментов, много исследований, и было установлено, что это из-за их бессознательности. Они — как дикие животные: нет борьбы, нет принуждения. Они не желают ничего, они просто подчиняются течению. Они примитивны, у них нет очень сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем больше у вас сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем лучше тренирована ваша воля. Ваше бессознательное уходит все дальше и дальше, все глубже и существует промежуток.

Если что-то должно быть сделано, как бы оно ни было трудно, вы можете изыскать знание, как сделать это. Вы можете обучиться технике. Есть специалисты, вас можно натренировать. Но в Дзен никого нельзя натренировать. В Боге нет специалистов и авторитетов. Их там не может быть, потому что вопрос не в том, чтобы знать «как», а в том, чтобы расслабить ваше существо, вопрос в не-делании. Величайшая вещь происходит с вами только тогда, когда вас нет. А если вы делаете что-либо, вы должны быть.

Сон приходит, когда вас нет. Просветление тоже следует этому правилу — оно приходит, когда вас нет. Но если вы делаете, как вы будете отсутствовать в то же время? Если вы делаете что-либо, вы будете присутствовать. Действие питает эго. Когда вы не делаете ничего, эго не может напитаться. Оно просто исчезает, оно умирает, его нет. А когда эго нет, приходит свет, поэтому все, что вы делаете намеренно, будет барьером.

Вот мои медитации, делайте их, но не намеренно. Не форсируйте их, дайте им произойти. Плывите в них, потеряйте себя в них, растворитесь, но не намеренно. Не управляйте, потому что когда вы управляете, вы разделены, вы становитесь двумя: управляющим и управляемым. Если вы — два, немедленно создаются ад и рай, тогда есть огромная дистанция между вами и Истиной. Не управляйте, позвольте вещам происходить.

Если вы делаете кундалини-медитацию3, тогда допустите тряску, не делайте ее. Стойте спокойно, ощущайте ее приход, и когда ваше тело начинает немного вибрировать, помогите этому, но не делайте это! Наслаждайтесь этим, ощущайте блаженство этого, позвольте это, примите это, пригласите это, но не делайте этого.

Если вы форсируете, это станет упражнением — телесным, физическим упражнением. Тогда тряска будет, но только на поверхности. Она не проникнет в вас. Вы останетесь тверды, камнеподобны, скалоподобны внутри. Вы останетесь управляющим, делателем, а тело будет только следовать. Вопрос не в теле — вопрос в вас.

Когда я велю трястись, я подразумеваю, что ваша застылость, ваше скалоподобное существо должно трястись до самого основания, так, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным. А когда скалоподобное существо становится жидким, ваше тело последует. Тогда нет трясения — только тряска. Тогда никто не делает ее — она просто происходит; делателя нет.

Наслаждайтесь этим, но не делайте этого. И помните: когда вы принуждаете вещь, вы не можете наслаждаться ею. Они взаимообратны, противоположны, они никогда не встречаются. Если вы принуждаете вещь, вы не можете наслаждаться ею; если вы наслаждаетесь — вы не можете ее принудить.

Например, вы можете принудить вашу любовь. Вы можете заниматься ею согласно учебникам, но тогда вы не наслаждаетесь ею. Если вы наслаждаетесь ею, тогда вы должны отбросить все учебники: всех этих Кинсеев, Джонсонов, Мастеров,— вы должны выкинуть их всех. Вы должны полностью забыть обо всем, что вы выучили о любви. В начале вы будете в растерянности, потому что там нет указателей, нет карт. Как же начать?

Просто подождите. Пусть ваша внутренняя энергия движется — следуйте этой энергии, куда бы она ни повела. Это займет небольшое время, но когда придет любовь, вы все наверстаете. Вас больше нет. Любовь есть, но нет любящего. Любовь происходит, как энергия, но она не имеет внутри никакого эго. Тогда это великолепно, тогда это великое течение. Тогда любовь становится экстазом, и вы знаете нечто, что было известно тем, кто пришел к божественному. Вы знаете часть этого, каплю в океане. Вы знаете проблеск — и тогда вкус придет к вам.

Медитация, Бог, просветление, нирвана — все они приходят в бытие через любовь, потому что через любовь был получен проблеск. А когда был проблеск, отважившиеся души продолжают путешествие, чтобы найти источник, из которого пришел этот проблеск. Через любовь был обнаружен Бог. Вот почему когда кто-либо спрашивал: «Что есть бог?» — Иисус отвечал: «Бог есть любовь». Потому что через любовь приходит первый проблеск.

Процесс тот же самый: вы не можете повелевать любовью. Если вы повелеваете, вся красота утеряна, все становится механическим. Вы проходите весь ритуал, но ничего не происходит. Нет экстаза — это нечто, что должно быть сделано и с чем надо покончить. Это никогда не достигает вашего центра, никогда не потрясает вас до основания, никогда не становится внутренним танцем. Это не является трепетом вашего существа — это всего лишь поверхностный акт. Помните: любовью повелевать нельзя и нельзя повелевать медитацией.

Отбросьте все знание, потому что знание нужно только когда вы должны что-то сделать. Когда вы ничего не должны сделать, какое нужно знание? Вам не нужно никакого знания. Вам нужно всего лишь ощущение, умение постичь, как отбросить, как не быть. И когда я говорю «как», я не подразумеваю техники; когда я говорю «как», я не имею в виду, что вы должны знать технику. Вы должны просто искать это.

Я предложу две вещи, которые будут полезны. Одна — это сон; попытайтесь понять, как происходит сон, как вы засыпаете. Вы можете иметь ритуал, но он не создает сон — он помогает. У каждого есть ритуал. Маленькие дети имеют свой ритуал, особенно позу. У каждого ребенка своя поза: он может взять в рот большой палец. Это не дает сна, но это помогает ребенку — он нашел свой ритуал. Если вы последуете этому ребенку, вы не заснете.

Тот же случай и со всеми техниками медитации — каждый находит свой ритуал. Это помогает, потому что дает вам условия: вы выключаете свет, зажигаете определенные благовония, одеваете особую одежду — определенной длины, мягкости. У вас есть определенный тип коврика, у вас есть особая поза. Все это помогает, но это не вызывает медитацию. Если кто-то другой последует тому же, это может стать препятствием. Каждый должен найти свой ритуал.

Ритуал существует просто для того, чтобы помочь вам быть спокойным и ждать. Когда вы спокойны и ожидаете, это происходит — как сон, Бог приходит к вам; как любовь, Бог приходит к вам. Вы не можете повелевать этим, вы не можете принудить это.

Вся ваша жизнь становится проблемой, ибо вы слишком много учились тому, как делать вещи. Вы стали очень эффективны в механических вещах, потому что они могут быть сделаны, но вы стали абсолютно неэффективны в человеческих вещах, потому что они не могут быть технически выполнены. Вы не можете стать в них эффективным специалистом.

Когда надо сделать нечто механическое, может существовать возможность тренировок, но сознание не может быть натренировано. А вы идете за гуру, за тем и этим, чтобы найти некоторую технику, некоторую мантру — такую, чтобы стать просветленным. Нет мантры, которая может сделать вас просветленным.

Вот мантра: Сосан говорит, что вам надо стать более понимающим, менее повелевающим, более допускающим; меньше усилий, больше без-усилия; меньше делания от сознательного, больше плавания в бессознательном.

Теперь попытаемся понять сутру:

Когда не понят глубокий смысл вещей, основной покой ума смущается напрасно.

Если вы понимаете, то будет покой. Если вы не понимаете, то будет смущение, напряжение и мучение. Когда кто-то в мучении, это показывает, что он не понял глубокого смысла вещей.

А вы продолжаете обвинять окружающих в том, что из-за них вы пребываете в мучении. Здесь никто не пребывает в мучении из-за других. Вы мучаетесь из-за вашего непонимания или неправильного понимания. Например, некто пришел ко мне — муж, отец пятерых детей — и сказал: «Я очень возмущен, потому что моя жена ругается и пытается добиться превосходства надо мной. Дети меня не слушают. Их мать стала очень влиять на них, и дети слушают ее — они не слушают меня. Я никто и пребываю в мучениях. Сделайте для меня что-нибудь. Вашим благоволением сделайте мою жену немного более понимающей».

Я сказал: «Это невозможно. Моим или чьим бы то ни было благоволением нельзя сделать других более понимающими, но вас можно сделать таким. И когда вы просите о чужом понимании, вы упускаете весь смысл. Почему жена выглядит преобладающей? Потому, что вы тоже боретесь за преобладание. Если вы не боретесь за преобладание, она не будет выглядеть преобладающей. Это борьба, потому что вы добиваетесь одной и той же цели. А что плохого в том, что дети следуют матери? Но вы хотите, чтобы дети следовали вам — отсюда и борьба».

Постарайтесь понять. Каждый пытается преобладать. Такова природа эго: сделать все, чтобы преобладать над другими. Является другой мужем, женой, ребенком или другом — не важно; главное преобладать, найти пути и средства преобладать.

А если каждый старается преобладать и вы тоже это делаете, тогда будет борьба. Борьба происходит не потому, что другие пытаются преобладать; борьба происходит из-за того, что вы не пытаетесь понять, как действует эго.

Выйдите из этого. Других нельзя изменить, и вы потратите напрасно вашу жизнь, если пытаетесь изменить других. Это их проблема: они будут страдать, если они не понимают. Почему вы страдаете? Просто поймите, что каждый старается преобладать. Если вы говорите: «Я выхожу из этого, я не буду стараться преобладать»,— ваша борьба прекращается и происходит прекрасная вещь.

Если вы не пытаетесь преобладать, жена начнет чувствовать себя глупо, и мало-помалу она начнет выглядеть глупо перед собой, потому что больше нет того, с кем можно бороться. Когда вы боретесь, вы усиливаете эго другого, а это порочный круг.

Когда вы не боретесь, тогда другой чувствует, что он борется в одиночку, в вакууме, борется с ветром или с призраком, но не борется с кем-то. И тогда вы даете другому возможность тоже увидеть и понять. Тогда жена не может переложить ответственность на вас: она должна нести свою ответственность.

Проблема одна и та же у всех, потому что человеческая натура действует сходно, более или менее — различия только в степени. Если вы пытаетесь понять, вы становитесь выпавшим. Не так, что вы выпадаете из общества; не так, что вы становитесь хиппи и идете создавать коммуну — не в этом дело.

Психологически вы больше не пребываете в этих похождениях эго: преобладание, агрессия, насилие, гнев. Вы больше не часть этого. Тогда создана дистанция, отдаленность. Теперь вы можете смотреть на вещи и можете смеяться над тем, как глуп человек; вы можете смеяться над тем, как забавны вы всегда были.

О Риндзае, японском Мастере Дзен, рассказывают, что утром, когда он вставал, он смеялся звонким смехом — так громко, что весь монастырь из пятисот монахов, которые там находились, слышал это. Вечером, когда он шел спать, он снова звонко смеялся.

Многие люди спрашивали его: «Почему?» Но он просто смеялся и не отвечал. Когда он умирал, кто-то спросил: «Только один вопрос, скажи нам, почему ты смеялся каждый день, утром и вечером, всю свою жизнь? Никто не знает — почему, и когда бы мы ни спрашивали, ты опять смеялся. Это единственная тайна. Пожалуйста, раскрой ее прежде, чем ты покинешь тело».

Риндзай сказал: «Я смеялся из-за глупости мира. Утром я смеялся, потому что тогда я снова вступал в мир, а все вокруг были дураками. А вечером я смеялся потому, что один день прошел так хорошо!»

Вы будете смеяться, вы не будете мучиться. Все вокруг, все в целом так смешно, но вы не можете это увидеть, потому что вы — часть этого. Вы так втянуты в это, что не можете это видеть. Забавность не может быть познана, если вы не добились дистанции, отдаленности.

Сосан говорит:

Когда не понят глубокий смысл вещей, основной покой ума смущается напрасно.

Вы ничего не добиваетесь, вы никуда не приходите — вы просто обеспокоены. Куда вы пришли? Чего вы добились вашим беспокойством, напряжением, волнением? Кто вы? Куда идете? Ничего не достигнуто... все напрасно.

Даже если нечто достигнуто, может показаться, что через ваше волнение вы что-то получаете, но вы не получаете ничего. Наоборот, вы теряете. Вы теряете драгоценные моменты, когда могли бы стать блаженными; драгоценное время, энергию, жизнь, в которой вы могли бы расцвести. А вы не можете цвести.

Но вы всегда думаете, и это невежественная точка зрения: «Весь мир неверен, и если бы я мог изменить всех, я был бы счастливым».

Вы никогда не будете счастливы — вы не можете быть счастливы, и это основа несчастья. Однажды вы поймете, и тогда стремление изменить весь мир больше не для вас. Единственное, что вы можете сделать — это изменить себя.

Баязид, суфийский мистик, написал в своей автобиографии: «Когда я был молод, размышлял и просил Бога, основой всех молитв было следующее: «Дай мне энергию, чтобы я мог изменить весь мир». Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить лицо земли.

Когда я стал взрослее, я стал молиться так: «Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук — прошла почти половина моей жизни, а я не изменил ни одного человека. Целый мир — это слишком много».

Поэтому я сказал Богу: «Хватит и моей семьи. Позволь мне изменить мою семью.»

А когда я состарился,— говорит Баязид,— я осознал, что даже семья — это слишком много, и кто я такой, чтобы их изменять? Тогда я понял, что если бы я смог изменить себя, этого было бы достаточно — более, чем достаточно. Я помолился Богу: «Теперь я пришел к правильному решению. Позволь мне сделать хотя бы это — я хочу изменить себя».

Бог ответил: «Теперь уже не осталось времени. Ты должен был попросить это в начале. Тогда была возможность».

Каждый просит об этом в конце. Тот, кто просит в начале, понял природу вещей. Он понимает, что даже изменить себя — это не простая вещь: вы есть целый мир, вы несете внутри себя целый мир. Все, что существует, существует внутри вас. Вы есть целая вселенная — не маленькая вещь, и если это изменение может произойти — вы достигли. Иначе:

Когда не понят глубокий смысл вещей, основной покой ума смущается напрасно. Путь совершенен, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. В действительности именно из-за нашего выбирания принять или отвергнуть мы не видим истинную природу вещей.

Путь совершенен, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. Все так, как и должно быть. Просто вы должны устроиться в этом, а вы не устроены. Все так, как и должно быть: ничто не упущено и ничто не в избытке.

Можете ли вы представить себе лучшую вселенную, чем эта? Если вы мудры, то не можете, если вы глупец — можете. Ничто не может быть лучше, чем это, как оно есть. Единственная проблема в том, что вы не устроены в этом.

Будьте-устроены в этом, и путь будет совершенен, как огромное пространство, и ничто не упущено, и ничто не в избытке — все сбалансировано. Вы — единственная проблема, а мир вообще не проблема.

В этом различие между политическим и религиозным умом, а вы все являетесь политическими умами. Политический ум думает: «Я — в абсолютном порядке, все остальное неправильно». Поэтому они начинают изменять мир — Ленин, Ганди, Гитлер, Мао.

Политический ум думает: «Все неверно. Если это устроить, тогда это будет прекрасно».

Религиозный ум думает: «Только я не устроен, а все так совершенно, как только может быть».

Путь совершенен, как огромное пространство, ничто не упущено и ничто не в избытке, все так, как и должно быть — абсолютно сбалансировано. Только вы волнуетесь, только вы не знаете, куда идти, только вы разделены. Подумайте только: если человек исчезнет с Земли, мир будет абсолютно совершенен, абсолютно прекрасен — проблем не будет.

Проблемы приходят с человеком, потому что человеческий способ смотреть на вещи неправилен из-за его сознания. Это сознание создает затруднение. Из-за того, что вы можете быть сознательны, вы можете подразделять вещи. Из-за того, что вы можете быть сознательны, вы можете говорить: «Это верно, а то неверно». Из-за того, что вы можете быть сознательны, вы можете говорить: «Это уродливо, а то красиво».

Этого сознания недостаточно. Если его становится больше, если оно становится кругом, совершенным сознанием, тогда все снова устраивается.

Ницше сказал, а у него есть много откровений, что человек — мост, он не существо. Он — мост, нечто, за пределы чего нужно идти. Вы не можете построить дом на мосту. Это то, что говорит Иисус: пройдите через это, не стройте на этом дом — это всего лишь мост.

Высказывание Ницше таково: «Человек — это лишь мост между двумя бесконечностями — бесконечностью природы и бесконечностью Бога». Все в порядке в природе, все в порядке в Боге, но человек — это мост, он как раз посередине — наполовину природа, наполовину Бог. В этом трудность — он разделен.

Прошлое принадлежит природе, будущее принадлежит Богу. Настоящее подобно канату, натянутому между двумя бесконечностями. Иногда мы движемся к природе, иногда — к Богу, иногда одним образом, иногда другим: постоянное колебание и волнение, неуспокоенность. Успокойтесь — и один из путей произойдет.

Чжуан-цзы считается вернувшимся к природе. Если вы укоренитесь в природе, вы станете как Боги, вы станете Богами. Будда считается двигающимся вперед, чтобы стать Богом и успокоиться. Либо вернитесь, либо идите вперед до конца, но не останавливайтесь на мосту.

Это вещь, которую надо понять, одна из самых значительных, одна из основных вещей, идете вы вперед или возвращаетесь назад, вы достигаете одной и той же цели. Вопрос не в том, идти назад или вперед. Вопрос в том, чтобы не быть на мосту.

Лао-цзы, Чжуан-цзы советуют вернуться к природе, Дао. Шанкара, Будда, Иисус советуют идти вперед, пройти через мост, достичь божественного. Это кажется очень парадоксальным, но не является таким, потому что оба берега — это одно и то же, так как мост — это круг.

Идете вы назад или вперед, что бы вы ни выбрали, вы достигаете одной цели, одной и той же точки облегчения. Если вы чувствуете, что возвращение невозможно для вас, тогда следуйте Патанджали — усилие, воля, старение, поиск — тогда вы будете двигаться вперед.

Если вы чувствуете, что можете понять закон обратного эффекта, не только понять, но и дать ему произойти внутри вас, тогда следуйте Сосану, Чжуан-цзы — вернитесь. Но не оставайтесь там, где вы есть, потому что вы будете разделены на мосту. Вы не можете чувствовать себя там легко, вы не можете устроить там свой дом. Мост — это не место для устройства жилища. Он не цель, он нечто, что надо миновать.

Ницше говорит: «Человек есть нечто, что надо пройти, человек — это не существо. Животные имеют бытие, Бог имеет бытие, а человек еще не имеет бытия. Он всего лишь переход, переходное состояние, прохождение от одного совершенства к другому — он разделен между ними».

Сосан предлагает вернуться, и если вы спросите у меня, то я скажу, что Сосан легче, чем Патанджали. В итоге произойдет одно и то же: много усилий приведут вас к безусильности; отсутствие усилий тоже приведет вас к безусильности, потому что усилие никогда не может быть целью — усилие может быть только средством. Вы не можете продолжать делать усилия бесконечно. Вы делаете усилие для достижения состояния безусильности.

У Патанджали усилие — это путь, безусильность — это цель; усилие — средство, безусильность — итог. У Сосана безусильность средство и безусильность — цель. У Сосана первый шаг — последний шаг, у Сосана нет разницы между целью и средством, но у Патанджали есть — вы должны сделать много шагов.

Поэтому у Патанджали просветление будет постепенное. У Сосана просветление может быть немедленным, в этот самый момент, оно может быть внезапным. Если вы можете понять Сосана, тогда нет ничего более прекрасного, чем это. Но если вы не можете понять, тогда Патанджали — это единственный путь.

Путь совершенен, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. В действительности именно из-за нашего выбирания принять или отвергнуть, мы не видим истинную природу вещей.

Вот почему мы не можем видеть истинную природу — потому что мы принимаем или отвергаем. Тогда вы привносите ваши идеи, мнения, предубеждения и тогда вы все окрашиваете. В противном случае все совершенно. Вы должны просто посмотреть чисто — взгляд без каких-либо идей, взгляд без какого-либо отвержения или приятия. Чистый взгляд, как если бы у глаз не было ума позади, как будто ваши глаза — это только зеркала. Они не говорят «красиво», «уродливо».

Зеркало просто отражает все, что перед ним появляется, оно не имеет суждения. Если у ваших глаз позади нет ума, если они просто зеркала, если они просто смотрят и не говорят «это хорошо, а то плохо», если они не осуждают и не уважают, тогда все является таким чистым, каким может быть — ничего не надо делать. Эта чистота, эти глаза без мнений, предубеждений — и вы стали просветленными.

Тогда нет проблемы, которую надо решать, тогда жизнь более не загадка — это мистерия, которую надо прожить, которой надо наслаждаться; это танец, который надо станцевать. Тогда вы не находитесь в каком-либо конфликте с этим, тогда вы здесь ничего не делаете. Тогда вы просто наслаждаетесь, тогда вы блаженны.

Это то, что означает рай; где от вас не ожидается никаких действий, где вы не стараетесь заслужить блаженство, где блаженство естественно, где оно льется на вас. Это может произойти здесь и сейчас. Это произошло с Сосаном. Это произошло со мной. Это может произойти с вами. Если это может произойти с одним, оно может произойти со всеми.

Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, И такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.

Не разделяйте внешнее и внутреннее. Сосан говорит: «Не повторяйте: «Я интересуюсь внешним».» Есть два типа людей — и оба будут несчастны. К.Г.Юнг делит человечество на два типа: один тип он называет экстравертным, а другой — интровертным. Экстравертные интересуются внешним. Это активные люди, мирские люди — они за здоровье, престиж, положение, власть. Они становятся политиками, социальными реформаторами, великими лидерами, великими бизнесменами. Они интересуются вещами, внешним миром, они не интересуются собой. Еще есть интровертные. Это не очень активные люди. Если они должны что-либо сделать, они это сделают, но в любом случае они не имеют склонности делать что-нибудь. Они предпочитают оставаться с закрытыми глазами. Они становятся поэтами, мистиками, медитирующими, размышляющими. Они не интересуются миром, они интересуются только собой. Они закрывают глаза и обращают внутрь свою энергию. Но Сосан говорит, что и те и другие неправы, потому что они разделяют.

Человек, который экстравертен, всегда будет ощущать, что внутри что-то упущено. Он может стать очень могущественным человеком, но глубоко внутри он будет чувствовать, что он бессилен, беспомощен. Внешне он может накопить много благополучия, но внутренне он будет ощущать бедность. Он может достичь большого успеха в мире, но глубоко внутри он знает, что проиграл.

Он не сбалансирован, он слишком много внимания обратил на внешнее. Он впал в одну крайность, а когда есть крайность, то есть дисбаланс. А человек, который был поэтом, мыслителем, мистиком, который всегда оставался внутри себя — он всегда будет чувствовать, что нечто упущено, потому что он не богат во внешнем мире.

А внешний мир тоже прекрасен. Там есть цветы и звезды, восход солнца, текут реки и поют водопады. Он остался беден, потому что отрицал всю вселенную. Он понапрасну жил в своей пещере в то время как мог бы участвовать во внешнем и познать многие тайны, миллион таинств вокруг. Он остался закрытым человеком — закрытым внутри себя, заключенным, узником. Это две крайности.

Избегайте крайностей, не делайте различий между внешним и внутренним и не становитесь одним из двух юнговских типов — либо экстравертом, либо интровертом.

Сосан говорит: «Будьте текущими, сбалансированными». Внешнее и внутреннее — точно как правая и левая ноги. Зачем выбирать одну? Если вы выбираете одну, все движение останавливается. Они как два глаза: если вы выбираете один, тогда вы сможете видеть, но ваше зрение больше не трехмерное — утеряна глубина. У вас два уха, но вы можете пользоваться одним, вы можете быть приверженцем той идеи, что вы левоухий тип или правоухий тип, и тогда вы теряете, тогда половина мира закрыта для вас.

Внутреннее и внешнее — точно как два глаза, два уха, две ноги. Зачем выбирать? Почему не использовать оба без выбора? И зачем разделять? Ведь вы едины — левая и правая ноги проявляются только как две. Вы течете внутри обоих — та же энергия, то же бытие. Вы смотрите через оба ваших глаза. Почему бы не использовать внешнее и внутреннее и не дать им равновесие? Зачем впадать в крайность?

Помните: не только люди впали в крайность — общества тоже. Восток остался интровертным — отсюда и нищета. Кто в ответе за это? Миллион людей умирает каждый день от нищеты, а те, кто живы, тоже неживые — они полуистощены. Кто ответственен за это? Интровертные мистики, поэты, которые слишком много говорят о внутреннем и порицают внешнее. Кто-то говорит: «Внешнее не для нас», кто-то говорит: «Внешнее ложно», кто-то говорит: «Внешний мир — это то, что надо порицать; живите во внутреннем». Они превозносят внутреннее выше, чем внешнее — и баланс утрачен.

Восток создал интровертов, но внешняя красота утрачена. Вы видите грязь повсюду на Востоке. Я знаю, как это трудно для западного человека приехать — и жить в грязи Индии. Она грязна — а кто ответственен? Почему так много грязи? Почему так много болезней? Почему так много нездоровья, истощения? Потому что пренебрегли внешним.

Мы заинтересованы в очищении внутреннего, поэтому зачем волноваться о внешней грязи? Пусть это будет — это материальное, не о чем волноваться. Мы заинтересованы во внутренней чистоте — зачем заботиться о теле? Зачем заботиться о других?

Результат таков, что Восток — это один вид несбалансированности, а Запад — это другой вид. Там люди экстравертны. Они создали такое благосостояние, которого никогда раньше не было: много чистоты вовне, лучшие одежды, которым могут позавидовать императоры, лучшая еда, лучшие гигиенические условия, прекрасная обстановка вовне, но все это экстравертное. Внутреннее бытие бедно, внутреннее бытие пусто.

Поэтому Восток продолжает учить Запад о внутреннем бытие. Восточные гуру продолжают учить Запад, как медитировать, а западные гуру продолжают учить Восток, как быть лучшими инженерами, лучшими электриками, как лучше планировать города, как повысить благосостояние, как продвинуть технологию, как поднять уровень жизни. Поэтому если вам надо учиться медицине, вы должны ехать на Запад, а если вам надо учиться медитации, вы должны ехать на Восток.

Но и то и другое — крайности, и обе опасны. Крайности всегда опасны. Опасность в том, что колесо может повернуться: Восток может стать материалистическим, а Запад — спиритуалистическим. Есть большая вероятность, что это может произойти, потому что Восток становится коммунистическим — это крайность материализма, а Запад становится слишком спиритуалистическим. Есть опасность, потому что колесо может повернуться. Из-за того, что вам надоел внешний мир, вы хотите двигаться внутрь, вы нуждаетесь во внутреннем путешествии.

Вы можете отправиться во внутреннее путешествие. Посмотрите на хиппи: они — будущее Запада. Они против технологии. Они — интро-вертный тип, тот же тип, который заполонил весь Восток, который был катастрофическим для Востока. Они против технологии, против внешней чистоты. Вы не сможете найти более грязных людей, чем хиппи: они не принимают ванну, не меняют одежду. Они говорят, что это внешние вещи, а они — во внутреннем путешествии: они интересуются медитацией, но не интересуются санитарией.

Нет! Та же глупость, та же крайность, та же противоположность. Это привлекательно, потому что когда вы пожили в одной крайности, ум говорит: иди к другой, ибо эта не была удовлетворительной, эта крайность оказалась тщетна — поэтому иди к противоположной. Но помните: это легко — идти от одной крайнос