Экзотерические «завесы» и «смерть души»
В заключение сказанного и прежде чем углубиться в еще более сложные учения, я должна выполнить свое обещание, данное вам в моем последнем письме. Я должна пояснить посредством догм уже вам известных ужасную доктрину о личном уничтожении. Выкиньте из головы все, что вы доселе читали – и якобы понимали – в трудах, подобных «Эзотерическому буддизму», о таких гипотезах, как восьмая сфера и луна, ио том, что человек и обезьяна имеют общего предка. Даже те подробности, что порой выдавались мною в «Theosophist» и «Lucifer», не шли ни в какое сравнение со всей истиной, но были лишь общими идеями, детали которых едва ли затрагивались. Некоторые абзацы, однако, дают намеки, особенно мои сноски к статьям, переведенным из «Писем о магии» Элифаса Леви[76].
Тем не менее личное бессмертие условно, ибо существует такое явление, как «бездушный человек» – учение, едва лишь упомянутое, но о котором все же говорится в «Разоблаченной Изиде»*[77]; также существует и авичи, правильно именуемая адом, хотя она и не имеет никакой связи или сходства с добрым христианским адом, ни географически, ни психически. Истина, известная оккультистам и адептам во все века, не может быть выдана разношерстной публике; потому-то – хотя почти каждая тайна оккультной философии полусокрыта в «[Разоблаченной] Изиде» и «Тайной Доктрине» – я и не имела права ни вдаваться в подробности, данные мистером Синнеттом, ни исправлять их. Вы можете сейчас сравнить эти четыре тома, и особенно «Эзотерический буддизм», с диаграммами и письменными объяснениями Инструкций и убедиться сами.
Прежде всего я должна обратить ваше внимание на Иллюстрацию I. Нумерация, как вам уже было сказано, экзотерическая, и вам не следует принимать ее в расчет. Но хорошенько изучите аурическое яйцо, содержащее картину микрокосма внутри Макрокосма, человека внутри Вселенной, и постарайтесь сохранить в памяти то, что я сейчас раскрою вам во всех деталях.
Здесь вы находите Параматмана – духовное Солнце – вне человеческого аурического яйца, равно как и вне макрокосмического яйца, или Яйца Брамы. Почему? Потому что, хотя каждая частица и атом, так сказать, сцементированы с этой параматмической сущностью и насыщены ею, все же неверно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» принципом, ибо термин этот, весьма вероятно, предпошлет лишь ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; она есть не принцип, но причина каждого принципа, причем последний термин применяется оккультистами лишь к ее тени – вселенскому Духу, что оживотворяет безграничный Космос, будь то внутри или вовне Пространства и Времени.
Иллюстрация к тому же показывает, что Буддхи, желтый полудиск, служащий проводником этой параматмической тени, является вселенской, также как и человеческий Атман – Солнце, или белая сфера, над Буддхи. Внутри голубого аурического яйца мы находим оранжевый макрокосмический пентакль жизни,праны, содержащий в себе (красную) пентаграмму, символизирующую человека. Заметили ли вы, что тогда как вселенский пентакль острием устремлен вверх (знак белой магии), в человеческом красном пентакле именно нижние остроконечные углы обращены кверху, образуя «рога сатаны», как сие именуют христианские каббалисты? Это – символ материи, символ личного человека и признанный пентакль черного мага. Ибо красный пентакль означает не только каму, экзотерически пятый принцип, но также олицетворяет и физического человека – животное из плоти, с его вожделениями и страстями. Пока что я объяснила вам только одно из его значений, а именно то, что относится к человеческим, а не макрокосмическим принципам. Оранжевый пентакль может символизировать как Вселенную, так и человека; но сейчас мы рассмотрим только последнего.
Итак, хорошенько запомните, дабы понять нижеследующее, что высший (темно-синий) Манас соединен с низшим (зеленым) манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть антахкарана, та тропинка, или мостик, сообщения, что служит звеном между личностью, чей физический мозг находится во власти низшего (животного) разума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом-Ману, «божественным Человеком». Этот мыслящий Ману, стало быть, есть тот, который единственный и перевоплощается. В действительности и по своей природе оба разума (духовный и физический, или животный) едины, но разъединяются при перевоплощении. Ибо тогда как та часть божественного, что отправляется сознательно оживотворять личность, отделяясь как плотная, но чистая тень, от божественного Эго[78], вклинивается в мозг и чувства[79] утробного младенца (после семи месяцев), высший Манас не воссоединяется с ребенком, пока не закончатся первые семь лет его жизни. Эта обособившаяся сущность или, вернее, отражение, или тень, высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим принципом в человеке, причем главным его посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, воспринимающие лишь эту «рациональную душу», или разум, не отделяют ее от мозга и материи. Но оккультная философия много веков назад разработала [разрешила?] вопрос касательно разума и выявила дуальность Манаса. Взгляните на иллюстрацию; видите, как божественное Эго тяготеет, острием кверху, к Буддхи, а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только этой антахкараной. Запомните ее название, ибо на протяжении жизни она является связующим звеном между двумя разумами – высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего разума.
Чтобы до конца и правильно понять эту сложнейшую метафизическую доктрину, необходимо вполне уяснить себе ту мысль, которую я тщетно пыталась внушить всем теософам, а именно великую истину-аксиому, что единственной вечной и сущей реальностью является то, что индусы называют Параматманом и Парабрахманом. Это и есть пребывающий от вечности Корень-Сущность, неизменный и непостижимый нашими физическими чувствами, но явный и ясно ощутимый для нашей духовной природы. Стоит нам проникнуться этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если он вездесущ, всеобъемлющ и вечен, как само абстрактное Пространство, и что мы эманировали из него и должны, в один прекрасный день, в него вернуться, как все остальное станет понятным.
А коли так, то здравый смысл подсказывает, что жизнь и смерть, добро и зло, прошлое и будущее – все есть пустые слова, или, в лучшем случае, обороты речи. Если сама объективная Вселенная есть лишь преходящая иллюзия, ибо имела начало и будет иметь конец, то жизнь и смерть должны быть также аспектами и иллюзиями. В сущности, они есть изменения состояния, и не более. Истинная жизнь – в духовном сознании этой самой жизни, в сознательном существовании в духе, не в материи; а истинная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по крайней мере, некоторой формы материи. Те, кто искренне отрицают возможность сознательной жизни в отрыве от субстанции и мозга, суть мертвые единицы. Слова Павла, посвященного, становятся понятными: «Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»[80], – что равносильно сказать: вы лично являетесь мертвой материей, не сознающей своего собственного духовного естества, и жизнь ваша истинная сокрыта с вашим божественным Эго (Христом) в Боге (Атмане) и слита воедино с Ним; и ныне она покинула вас, бездушные люди. Выражаясь эзотерическим языком, каждый неисправимый материалист есть мертвый человек,живой автомат, несмотря на то, что он наделен огромными умственными способностями. Послушайте, что говорит Арьясанга*, излагая тот же факт:
То, что есть ни дух, ни материя, ни свет, ни тьма, но, воистину, вместилище и корень всех их, то есть ты. Корень отбрасывает при каждой Заре свою тень на себя,и тень сию ты величаешь светом и жизнью, о бедная мертвая форма. (Эта) Жизнь-свет устремляется вниз по лестнице семи миров, лестнице, каждая ступенька коей становится все плотнее и темнее. И вот по сей лестнице о семижды семь ступеней ты и восходишь, и суть ее зеркало, о человечек! Ты и есть она, но ты не ведаешь этого.
Это – первый урок, который надлежит усвоить. Второй состоит в том, чтобы изучить и познать принципы как Космоса, так и наши собственные, подразделяя всю группу на постоянные – высшие и бессмертные, и преходящие – низшие и смертные; ибо только так мы можем овладеть – и управлять – низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.
Как только мы преуспели в этом, мы обеспечили себе бессмертие. Но некоторые могут возразить: «Как мало их, способных сделать это! Такие люди все – великие адепты, и никто не в состоянии достичь подобного адептства за одну краткую жизнь». Согласна; но есть и альтернатива. «Коли Солнцем не можешь ты быть, будь тогда скромной Планетой», – гласит «Книга Золотых Правил». И если даже это для нас недосягаемо, то давайте хотя бы попытаемся удержаться под лучом какой-нибудь меньшей звезды, дабы серебристый свет ее мог пронзить густой мрак, сквозь который устремилась вперед каменистая тропа жизни; ибо без этого божественного сияния мы рискуем потерять больше, нежели представляем себе.
Что же касается «бездушных» людей и «второй смерти» «души», упомянутых в «Разоблаченной Изиде»[81], то в ней вы найдете, что я говорила о таких бездушных людях и даже об авичи, хотя и оставила последнюю неназванной. Прочтите, начиная со страницы 360 до страницы 362, а затем сопоставьте все сказанное там с тем, что я скажу сейчас.
Высшую Триаду, Атма-Буддхи-Манас, можно распознать с первых же строк цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная душа (двойственный Манас) предстает как «жертва темного влияния дракона Апопа» (физической личности камарупического человека с его страстями). Если она овладела конечным знанием небесных и адских тайн, гнозисом – божественными и земными тайнами белой и черной магии, почившая личность «восторжествует над своим врагом» – смертью. Сие подразумевает полное воссоединение Эго в конце земной жизни со своим низшим манасом, преисполненным «"жатвы" жизни». Но если «Апоп» побеждает «душу», тогда она «не может избежать второй смерти».
Эти несколько строк из папируса, древность которого насчитывает многие и многие тысячелетия, содержит целое откровение, известное в те дни лишь иерофантам и посвященным. «"Жатва" жизни» состоит из тончайших духовных идеаций, воспоминаний о благороднейших и самых бескорыстных деяниях личности и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила божественной, духовной, самозабвенной любовью[82]. Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека. Потому-то, пока кама-манас не передаст Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего Я, какие могут быть ассимилированы божественным Эго, ничто от этого я, или личности, не сможет выжить в Предвечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить; ибо в данном случае именно собственные «тени», или эманации, божественного Эго восходят к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества. Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего; все остальное, каким бы интеллектуальным оно ни казалось, исходит из «тени», низшего разума, связанного и смешанного с камой, растворяется и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного я возвращаются к нему как частицы естества Эго и никогда не могут угаснуть. Так, бывшую личность переживают, становясь бессмертными, лишь ее духовные накопления, воспоминания о всем хорошем и благородном, наряду с сознанием своего я, слившегося с сознанием всех других личных я, что ему предшествовали. Не существует какого-либо особого или отдельного бессмертия для земных людей вне Эго, их одушевлявшего. Это высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter Egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется дэвакханом. Однако так как последняя развоплощенная личность имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, свободное от примеси воспоминаний о всех иных, то лишь последняя жизнь и предстает вполне реально – ярко, живо и ясно. Дэвакхан весьма часто сравнивается с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность же испытываемого счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных – его прошлое изглаживается.
Это и есть то, что мы называем дэвакханическим состоянием и вознаграждением личности, и именно на основе этого древнего учения возникла туманная христианская идея о «рае», заимствованная, как и многое другое, у египетских мистерий, в которых доктрина эта инсценировалась. В этом и смысл отрывка, цитируемого в «[Разоблаченной] Изиде». Душа восторжествовала над Апопом, драконом плоти. Отныне и впредь личность будет жить в вечности, в своих высочайших и благороднейших элементах, воспоминаниях о прошлых деяниях, тогда как «характерные черты» «дракона» будут растворяться в камалоке. Если спросят: «Как это жить в вечности, если продолжительность дэвакхана составляет от 1 000 до 2 000 лет?», ответ таков: точно так же, как воспоминание о каждом дне, достойном памятования, живет в памяти каждого из нас». К примеру, дни, что миновали за одну жизнь человека, могут служить иллюстрацией каждой личной жизни, а та или иная личность может олицетворять собой божественное Эго.
Дабы получить ключ, открывающий дверцы многих психологических тайн, достаточно понять и запомнить то, что предшествует и что воспоследует. Многие спиритуалисты страшно вознегодовали, когда им сказали, что личное бессмертие условно; тем не менее таков философский и логический факт. Многое уже было сказано на эту тему, но никто, похоже, и по сей день не понял этой доктрины. Более того, недостаточно знать, что такое явление, как сказано, существует. Оккультист или же тот, кто таковым станет, должен знать, отчего так происходит; ибо, познав и уяснив raison d'etre, легче исправить ошибочные умозрения других, и, что важнее всего, это дает возможность без лишних слов научить остальных людей, как избежать беды, которая, как ни грустно в этом признаться, приключается в наш век почти каждодневно. Беда эта будет объяснена теперь подробно.
Как мало, поистине, надо знать о восточных способах выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, цитируемом из «Книги Мертвых» и уже упомянутой «[Разоблаченной] Изиды»: а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше эзотерическое учение; и б) что два термина, «вторая смерть» и «душа», являются в некотором смысле завесами. «Душа» равно относится как к Буддхи-Манасу, так и к кама-манасу. Что же до термина «вторая смерть», то определение «вторая» применимо к нескольким смертям, которым подвергаются «принципы» в течение их воплощения, причем только оккультисты, единственные, и понимают полностью смысл сделанного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть тела; 2) смерть животной души в камалоке; 3) смерть астрала (лингашариры), следующую за смертью тела; 4) метафизическую смерть высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «погружается в материю», или воплощается в новой личности. Животная душа, или низший манас, та тень божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность (каковой процесс будет теперь изложен подробно), никоим образом не может избежать смерти в камалоке, во всяком случае, та часть этого отражения, что остается как земной остаток и не может запечатлеться на Эго. Так, главной и наиважнейшей тайной в эзотерическом учении, касающейся этой «второй смерти», была и поныне остается ужасная возможность смерти души, то есть ее отрыва от Эго на земле в течение жизни человека. Это и есть настоящая смерть (хотя и с шансами на воскрешение), не выказывающая никаких признаков в человеке и все же превращающая его морально в живой труп. Трудно понять, почему учение это надо было по сей день держать в такой тайне, когда распространение его среди людей, во всяком случае, среди верующих в перевоплощение, могло сотворить так много добра. Но так это было, и я не имела права подвергать сомнению мудрость запрета, а лишь поныне давала это учение так, как оно было дано мне – поклявшись не разглашать его всему свету. Но сейчас мне дозволено выдать его всем, раскрывая его догмы сперва эзотерикам; а затем, когда они основательно их усвоят, их долгом будет преподать эту особую доктрину о «второй смерти» другим и предупредить всех теософов о ее опасностях. Клятва хранить тайну, стало быть, более не распространяется на этот один-единственный догмат эзотерического кредо.
Чтобы сделать учение более понятным, мне придется, как может показаться, повторить уже сказанное; однако фактически оно преподносится в новом свете и дается с новыми подробностями. Я постаралась намекнуть на него в «Theosophist», как сделала это и в «[Разоблаченной] Изиде», но осталась непонятой. Теперь же я растолкую его подробно, пункт за пунктом.