Йогические медитации патанджали

Историческое существование Патанджали не вызывает сомнений, но есть некоторые противоречия по поводу отождествления его с той или иной конкретной личностью. Некоторые школы приписывают знаменитые Афоризмы Йога Патанджали, жившему примерно в 300 году нашей эры. Многие авторитетные ученые считают, что это был Патанджали-грамматист, который жил во втором веке до н.э. К счастью есть общее мнение, что кем бы ни был Патанджали, он не изобрел техники, о которых так выразительно писал, но собрал и систематизировал знания, существовавшие уже много тысячелетий.

Патанджали начинает с утверждения, что «Йога контролирует активность сознания». Пока сознание беспокойно мечется от одной вещи к другой, человек отождествляет себя с объектами, воспринимаемыми органами чувств. Только когда сознание полностью отрешится от объектов и понятий, воспринимаемых органами чувств, оно может отождествлять себя с самим собой. Если мы хотим выйти из низших состояний сознания, с которыми смирилось большинство людей, первое требование – контролировать поток мыслей. Патанджали пишет, что мысли распределяются на 5 категорий, одни болезненные, другие приятные: правильное знание, ложное знание, иллюзия, сон и воспоминания.

Последствия этого ужасны. Если мы классифицируем мысль сразу после ее появления, и затем действуем, основываясь на том, что наше предположение было верным, любая ошибка может привести к катастрофе. Если мы спутали иллюзию или мечту с реальными понятиями, если мы спутали воспоминание с тем, что происходит здесь и сейчас, значит, мы заблуждаемся и находимся на пути к безумию.

Мы должны более тщательно изучить практические методы йоги установления контроля над сознанием. Четко определенные состояния сознания приводятся в трех последних частях Восьми частей Йоги (восемь обязательных практик):

концентрация — дхарана

медитация — дхьяна

созерцание — самадхи

В состоянии концентрации внимание сосредоточено на одной конкретной идее или объекте. Йоги указывают, что без определенного уровня концентрации человек вообще не мог бы жить и уж конечно не мог бы эффективно выполнять любую работу. Следовательно, некоторые личности упражняются в дхаране в повседневной жизни. В дхьяне происходит игра мысли с объектом внимания и возникающими в связи с ним ассоциациями. Сознание размышляет над каждым известным или предполагаемым аспектом этого объекта, но не может сбиваться в сторону. Т.е. если объектом является горящая свеча (популярный объект медитации), нужно размышлять о размере и форме воскового столбика, затем о его цвете и даже весе; о внешнем и внутреннем пламени, о струйке дыма и лужице растаявшего воска вокруг пламени. Где и как свеча была изготовлена, как долго она горит и даже «о свечах, которые я видел раньше» размышлять тоже можно. В созерцании человек должен полностью забыть о себе и позволить свече стать единственной вещью, о которой ему известно, — есть только свеча; личности, созерцающей ее, нет.

Концентрация, медитация и созерцание образуют тесно связанные последовательности. Концентрация, будучи чувственно-воспринимающей функцией мозга, тренирует правое полушарие мозга. С другой стороны, медитация, являющаяся логической, аналитической, реферирующей и ассоциативной функцией, тренирует левое полушарие мозга. Созерцание, где утрачиваются все ощущения личности, оставляя лишь смутные воспоминания о некоем большом, невыразимом чувстве, похоже, имеет отношение к тому, что Юнг называл «трансцендентальной функцией».

Другие упражнения Патанджали можно так интерпретировать для современных западников:

Примите правильную позу (сядьте, спина прямая, ни на что не опирайтесь) и сконцентрируйте внимание на всем, что происходит в вас и вокруг вас. Через некоторое время начинайте определять звуки и вибрации — гул самолета, дождь стучит по подоконнику, шум пылесоса, грохот тяжелого грузовика, полицейская сирена.

После выполнения упражнения в течение 10 минут старайтесь изменить привычное восприятие сознания и реагировать на каждый звук так, будто слышите его впервые.

Это может быть наиболее показательным упражнением. Во-первых, левое полушарие выполняет свою характерную функцию: классификацию. Во-вторых, происходит осознание без оценки и анализа. Это приводит к ясному пониманию, сколько информации мы обычно подавляем из-за избирательной невнимательности к стимулам.

Наши наблюдения четко показали, что только опытные практики медитации йоги достигают глубокой релаксации с помощью трехступенчатого упражнения дхарана, дхьяна и самадхи. Как правило, ЭКС изменяется на 200-300% (показатели прибора измерения ЭКС Омега 1 падают до отметки 8-12). В первых двух фазах медитации (дхаран и дхьяна) наблюдается паттерн ЭЭГ блокировки альфа, но в третьей фазе очень опытные практики производят паттерны пятого состояния.

МЕДИТАЦИЯ ГАУТАМА БУДДА

Вряд ли какая-либо другая часть учения Будды воспринимается так ошибочно, как медитация. Слово медитация на западе понимается как «мысленно планировать, обдумывать, размышлять» и ошибочно рассматривается, как возможность сбежать от реальности в мир фантазии, религиозных размышлений или впасть в мистический транс.

Будда использовал слово бхавана, что означает «развитие» или «культура», так что правильным определением слова бхавана будет «развитие сознания». Цель его не отличается от целей Патанджали: очищение сознания от похотливых желаний, праздных мыслей, беспокойства, недоброжелательности и иллюзий и вместо этого развитие таких достойных качеств, как концентрация, открытость жизни и ощущениям, спокойствие и осознанность.

Прежде чем стать просвещенным Будда изучал йогу под руководством многих учителей и достиг высочайших состояний осознанности, доступных в изучаемых практиках, но он чувствовал, что эти состояния были лишь эйфорическими ощущениями, которые не позволяли получить прозрение о природе высшей реальности. Это, вероятно, были состояния, которые сегодня мы называем шестым или седьмым уровнем (активное творчество и психоделия), но не уровень озарений, или космического сознания. Итак, Будда разработал Медитацию Прозрения, желая достичь состояний прозрения. Бхавана Будды состоит из наблюдения, бдительности и острого самоосознания.

Одна из самых важных форм бхаваны стала основой Дзен-Буддизма: осознание всего, что ты делаешь, физически или вербально, в течение всего дня. Встаешь ли ты с постели или одеваешься, разговариваешь или молчишь, ешь или пьешь — ты должен в полной мере осознавать, что ты делаешь, здесь и сейчас. Живи настоящим моментом, живи происходящим: это есть бхавана. Для практики Буддийской внимательности нет необходимости в особых упражнениях; человек просто должен осознавать все, что он делает.

Другой аспект бхаваны это аналитическая осознанность мыслей и чувств. Когда человек чувствует себя несчастным и подавленным, он должен понять причины этого чувства, не в смысле критики, а в духе научного подхода.

Упражнения

Внимательность. Вечером сядьте и мысленно попытайтесь вернуться к тому моменту, когда вы проснулись утром. Теперь попытайтесь в правильном порядке вспомнить все события дня. Насколько получится, не комментируйте свои действия словами («потом я надел правый ботинок и завязал шнурки»), но пусть события разворачиваются в наглядной форме, как если бы они были сняты на видео. Если оказывается, что вы не можете вспомнить какой-то момент дня, хорошенько запомните это, прежде чем продолжать. Если вы замечаете склонность мысленно отвлечься от событий прошедшего дня, возвращайтесь в самое начало и начинайте все заново. Старайтесь вспомнить не только каждое событие, но и свои ощущения по отношению к ним. В конце упражнения обратите внимание, сколько событий дня вы не смогли вспомнить, или вспомнили частично.

Направленность на себя. Прислушайтесь к звуку, который слышит ваше доминирующее ухо (у вас это левое или правое?). Можете ли вы сосредоточиться на этом внутреннем звуке, который часто напоминает звук внутри раковины или пронзительный свист почти за пределами слышимого диапазона. Концентрация должна быть абсолютной.

Направленность на себя. Слушайте музыкальную запись, постепенно утрачивая понимание такое как «Я слушаю музыку и пытаюсь сосредоточиться». Постарайтесь, слушая музыку, не допустить возникновения образов, вызванных ассоциациями, а также критического анализа, как «Это плохая запись». «Аранжировка так себе». Когда ваше эго, ваше обычное критикующее Я (т.е. сознание левого полушария) полностью утонет в потоке звука, ваше сознание начнет расширяться, вместе с тем, как будет расширяться восприятие музыки.

Глядя в лицо самому себе. В какой степени, только честно, вы возвращаетесь к Пяти Препятствиям — похотливые желания. . . недоброжелательность, ненависть или гнев. . . апатия и лень. . . беспокойство. . скептические сомнения? Постарайтесь не осуждать себя, а объективно анализировать.

Внимательность к дыханию. Будьте внимательны к своему дыханию. Не пытайтесь установить контроль над своим дыханием и не сопротивляйтесь попыткам установить такой контроль. Любое усилие вызывает реакцию «дерись или беги» и подавляет реакцию релаксации. Не надо думать: «Я осознаю свое дыхание». Это заставляет концентрироваться на собственном Я, а не на дыхании, и увеличивает самоосознание. Просто осознавайте, что вы дышите.

Медитируйте на Четыре Возвышенных Состояния. Распространяйте безграничную, вселенскую любовь на все сущее без ограничений. Излучайте сострадание всем страждущим и терпящим несчастье. Разделяйте радость с теми, кто добился успеха, благополучия и счастья. Медитируйте на важность сохранения невозмутимости в любых жизненных ситуациях.

Такое же упражнение на Внимательность к дыханию есть и в Дзен-Буддизме, не удивительно, что и физиологические корреляты опытных практиков также совпадают. (Физиологические корреляты у разных людей сильно различаются, и наши наблюдения поддерживают вековые претензии на то, что состояние сознания гораздо важнее, чем любая техника. Такие упражнения, как Медитация на Четыре Возвышенных Состояния дают широкое разнообразие реакций (кроме опытных практиков медитации, которые показывают ЭЭГ паттерны пятого состояния), и здесь основной интерес для ученых представляют различные варианты параллельной активности левого и правого полушарий.) Два упражнения в направленности на себя дают такие же результаты, как медитация Патанджали на свечу, но с более глубокой релаксацией (Показатели прибора Омега 1 между 5 и 9) и часто – с более сильными альфа волнами в паттернах ЭЭГ.

РАДУГА

Вы спокойны и расслаблены, в состоянии бодрствования и осознанности. В вашем сознании никаких образов, никаких слов.

Все спокойно. Все мирно. . . вот ваше сознание начинает смещаться в другую реальность. . . вы идете по сельской тропинке, осознавая солнечный свет, и легкий ветерок, и пение птиц. Куда ведет эта тропинка? Вы хотели бы это знать, но еще раньше, чем возник этот вопрос, вы поняли, что были здесь раньше. Ветви деревьев все гуще переплетаются над головой; становится темнее; и все же ощущение, что вы знаете, что вас ждет впереди, усиливается. Прекрасный полдень, и вы испытываете чудесное ощущение защищенности и умиротворение.

Через несколько минут вы осознаете (а не замечаете) слабый звук где-то перед вами, и спешите к источнику звука. Величественный водопад, сверкающий в солнечном свете, предстает вашему взору, когда вы выходите из чащи на открытую поляну. Вы смотрите, восхищенный этим неожиданным видением красоты; легкий ветерок поднимает тучи радужных брызг, танцующих вокруг ниспадающих потоков воды.

Вы тихо стоите, очарованный прекрасным видением; головой ощущая тепло солнца и позволяя его лучам проникать в вас, вселяя в вас энергию. Звук водопада тоже проникает в вас, вливаясь в каждую клетку тела. Когда вы вышли на эту лесную поляну, вам показалось, что вы услышали голос. . . Теперь вы слышите его более ясно: «Будь спокоен», – произносит голос, и, подчиняясь этому внутреннему голосу, вы успокаиваетесь, не управляя больше своим вниманием, не пытаясь вообще ничего контролировать, а просто быть, и осознавать все вокруг вас.

Вы смотрите на водопад и улыбаетесь, потому что видите восхитительную радугу в дымке. Она становится все ярче, ее сияние каким-то странным образом отражает ваше спокойствие. Ваше спокойствие растет и, похоже, передается всему окружающему вас; вам даже кажется, что водопад остановил свой поток. Не то чтобы воды стало меньше, а, скорее, сам водопад замер в некоем измерении, находящемся вне времени. Вы продолжаете смотреть, не двигаясь, минуту за минутой, вы понимаете, что ваше время больше не принадлежит окружающему вас миру. Ваше сердце бьется в том же стабильном ритме. . . ваше дыхание – вдохи и выдохи – так же стабильны. . . но хлопотливая пчелка двигается все медленнее; парящий ястреб планирует вниз. . .

Со временем происходит что-то очень странное. Все вокруг вас замедляется все сильнее и сильнее; движение всех живых существ замедляется, и веселое пение птиц превращается в панихиду. Крутящиеся, ниспадающие формы водопада, кажется, своей неподвижностью предполагают вечное движение. Звуки падающей воды полностью угасли, и тишина влилась в каждый камень, каждое дерево, в каждую ветвь и в каждый лист, и в каждую травинку. Листья, опадающие с ветвей, застыли в воздухе, их полет к земле прерван остановкой времени. Тишина пронизала даже реку, которая теперь застыла любопытными сердитыми фигурами у подножия водопада; и неровные берега, исчезающие из виду среди молчаливых деревьев. Вся эта неземная картина по-прежнему лучится ласковым теплом ленивого летнего полдня: вы чувствуете тепло, льющееся от неподвижного солнца.

И вот время перестало быть, вам больше не нужно быть спокойным, потому что вы и тишина слились в одно целое. Интересно, что станет с этой волшебной тишиной, если вы пошевелитесь, и вы медленное понимаете одну ногу. Ничего не изменилось, и вы более уверенно переступаете второй ногой. Опять ничего не меняется, и во вспышке озарения вы понимаете, что это потому, что ваша внутренняя тишина осталась нетронутой. Какое невероятное ощущение! Как будто вы попали в 3D картинку, захвачены в тот момент, когда только начали успокаиваться. Вы протягиваете руку и осторожно прикасаетесь к ближайшему листику, потому что чувствуете, что он может быть хрупким, как паутинка, несмотря на вполне естественный вид.

Огибая водопад, вы по тропинке идете к кристальному занавесу, к самой воде. Раньше мощный поток сбил бы вас с ног прямо на скалы, но теперь, хотя все еще величественный, он какой-то странно ручной — контролируемый вашим спокойствием. Вы проводите рукой по гладким, переплетающимся формам, и потом по острым краям застывших брызг. Вы созерцаете эту живую скульптуру, осознавая, сколько произведений изысканного природного искусства обычно остается незамеченным.

Вы идете к подножию радуги, наполовину ослепленный ее искрящимися цветами и все же тоскуя по их целительному прикосновению. Вы чувствуете такое блаженство, как если бы вы попали в радугу — или радуга влилась в вас? Вам кажется, что глубокие сверкающие цвета проникают в ваше тело, и каждый ищет свое предназначение. Красный свет, кажется, имеет сходство с основанием вашего позвоночника и несет с собой ощущение жизненной силы. Оранжевые лучи, сливаясь с нижней частью живота, передают ощущение радости и плодотворности жизни. Желтый свет ищет пристанища чуть ниже пупка, принося с собой ликующее чувство торжества жизни над неживыми силами. Полностью меняя настроение, зеленое сияние ласкает ваше сердце и как-то заставляет задуматься о глубоком смысле жизни, том духовном, что поднимает человека выше простого биологического существования. Голубой свет, вливающийся в горло, и индиго концентрирующийся между бровей, приносят вам понимание судьбы и своего в ней участия, и духовных сил, необходимых, чтобы играть эту роль. Фиолетовый, кажется, двигается и дрожит в темени, вызывая странное ощущение, будто прекрасный цветок открывает тысячи лепестков и чудесным образом соединяет вас с Духом Вселенной. . .

Краски играют вдоль вашего позвоночника. . . Вам кажется, что перед вами необъяснимым образом возникают вереницы событий, безграничных возможностей, виÏдение далекого будущего. . . Краски танцуют и сплетаются в туннель света который, кажется, идет из саÏмого сердца Вселенной. У вас такое ощущение, будто вы стремительно и плавно несетесь сквозь туннель навстречу бескрайнему океану покоя и силы. . . Вдруг вы снова слышите голос: «Запомни все это, и запомни меня. Я – твое внутреннее спокойствие».

МЕДИТАЦИЯ

Бхикку пришел к Учителю Дзен и сказал: «Учитель, я обеспокоен.

Поговори с нами о медитации».

И Учитель Дзен ответил:

«Вы живете в мире, подвластном иллюзии времени,

В мире, в котором так называемый настоящий момент выглядит,

Как тончайшая линия, отделяющая всемогущее Прошлое

От обворожительного и заманчивого Будущего.

Но у вас нет настоящего момента.

Ваше сознание, с одной стороны, заполнено воспоминаниями,

А с другой стороны – ожиданиями.

Не можете вы понять, что не существует понятий «было», «есть» или «будет»,

Ничего, кроме Настоящего Момента.

Поэтому вы не в контакте с реальностью

И живете в мире иллюзий.

А вы медитируете, не понимая того, на настоящее, которое Здесь и Сейчас,

Когда ваше рассеянное сознание просто осознает настоящий момент, каким бы он ни был.

Вы медитируете, не переставая ощущать свое тело и свое сознание,

И гомон окружающего мира,

Вы все больше привыкаете к Голосу Тишины, к Мудрости своего Высшего Я.

Вы медитируете, когда пребываете в тишине Лесов или Полей,

Или когда в тиши старой Церкви

Вы обращаетесь внутрь себя, чтобы погрузиться в Божественную Тишину.

Еще более достойно вы медитируете на полях Житейских битв

В сердце своем, в суматохе и борьбе повседневности,

Вы несете в себе ту самую Тишину

И ваше сердце становится Храмом вашего Духа.

Вы медитируете, когда не живете полностью ни в этом, ни в том мире,

Когда погружаете свое сознание в воды божественного творчества и разума,

И каждый ваш поступок возвращается, так как вовлекается в нечто, что больше его самого

Вы медитируете, когда в муках нерешительности взываете:

«Не моя воля, Господи, но да будет Воля Твоя».

Но больше всего вы медитируете, когда слушаете —

Слушаете телом, сознанием и душой —

Тот беззвучный голос, который говорит с вами из бесконечного космоса

И желает вам быть Единым с Жизнью.

ПИРАМИДА

(Джефри Бланделл)

Вы спокойны и расслаблены, очень бдительны, но расслаблены. В вашем сознании никаких образов, никаких слов. Вы чувствуете движение, но не ведаете, что это. Теперь вам ясно, вы – часть каравана верблюдов, идущего по пустыне, участник паломничества к самому священному в мире храму. Час за часом, путешествие продолжается, жаркое солнце заливает песчаный пейзаж. Дальше и дальше через дюны, через волны песка. От страшной жары вас спасает белая джелаба, которая сохраняет окутывающий ваше тело слой прохладного воздуха.

Вам не добраться до места раньше наступления вечера, и вы впадаете в забытье под неуклюжую верблюжью поступь. И вот волна предвкушения будоражит вас и ваших попутчиков, так как на горизонте появляется шпиль большого здания. Вы вглядываетесь, но теперь вам кажется, что видение исчезает в дрожащем жарком мареве пустыни, и вы почти уверены, что это очередной мираж. . . Но нет, вскоре вы уже видите боÏльшую часть здания, это и есть священная пирамида, к которой вы шли несколько недель.

Чуть позже вы оказываетесь перед этим величественным сооружением, одним из семи чудес света, крупнейшим храмом, который вы когда-либо видели. Вот вы у входа в самую священную часть пирамиды, и вдруг вас охватывает видение будущего, когда на много тысяч лет этот вход будет закрыт и священная цель этой пирамиды забыта.

Вы входите в полого поднимающийся проход, придерживаясь впередиидущих, потому что ничего не видите после яркого солнечного света. Вскоре глаза привыкают к темноте, и вы вполне сносно видите в свете восковых свечей. Вы удивляетесь, насколько свеж воздух, и догадываетесь, что сложная система вентиляции вытягивает дым от свечей.

Вот вы начинаете подъем по длинной лестнице, выше и выше. Вскоре вы теряете счет ступенькам. Похоже, вы оторвались от своих спутников, даже не заметив этого из-за трепетного волнения от близости святых истоков. Наконец, вы входите в огромный зал в верхней части пирамиды, и этот зал, сам в форме пирамиды, уставлен еще боÏльшим количеством свечей. Однако света свечей почти не видно из-за каскада солнечного света, падающего на трон в середине зала. Вы подготовились к этому моменту — вы знаете, что сейчас вы взойдете на трон.

На троне вы чувствуете себя поглощенным потоком солнечного света; но все равно знаете, что на троне человек, которым вы всегда были. Этот момент, так ярко описанный древними философами, едва ли вы могли себе представить прежде; когда вы возноситесь в высшую сущность, которая есть Вы. Вы больше никогда не будете бояться потерять то маленькое эго, которое остается на троне, и с высоты нового уровня вы терпеливо и с любовью взираете на маленькие недостатки и слабости этого маленького аспекта самого себя, пришедшего сюда с паломничеством.

Вы передаете этому человеку на троне уверенность, которую вы всегда будете помнить, что смерть не заставит вас исчезнуть, как каплю воды в океане, а скорее расширит вас до более великих целей, поведет к росту уровень за уровнем, выполняя божественный замысел.

Человеку, сидящему на троне, вы передаете образ того, каким вы хотели бы быть. Пару минут визуализируйте как можно точнее — при этом ни слова в голове — ту идеальную личность, какой вы хотели бы быть. Личность более здоровую, следующую своим творческим импульсам, каким бы ни был ваш идеал личности.

Теперь пусть этот образ вольется в фигуру, сидящую на троне в солнечном свете. С тем, как этот образ входит в паломника, который есть Вы, пусть вернется и сознание, принося с собой глубокое понимание этих откровений. Знайте, что в будущем, во времена великих трудностей, вы можете взывать к этому ощущению высшего сознания — теперь и всегда.