Свойства пространства и времени специфически конкретизируются на различных уровнях организации материи.

С возникновением живой природы возникают биологическое пространство и время. Считается, что существует множество биологических пространств (например, ареалы распространения тех или иных организмов, популяций). Биологическое время Связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, и временем года и циклами солнечной активности.

С возникновением общества возникают социальные пространство и время.

Социальное пространство - то пространство которое организуют люди в зависимости от условий своей жизнедеятельности. Социальное пространство не сводится ни к физическому, ни к биологическому пространству. Оно создается людьми в каждую историческую эпоху, в зависимости от развития производственной, технико-технологической и социально-культурной сферы, современный город по своей пространственной планировке отличается от городов Античности и Средневековья.

Социальное время зависит от интенсивности всех форм человеческойжизнедеятельности. В истории время может замедлять или «ускорять свой бег», события текут быстрее. Например в Средние века в Европе время отмечалось ударом монастырского колокола, оно текло медленно. Только в конце средних веков были изобретены часы - символ убегающего времени. С появлением часов, машинного производства, крупных городов люди стали жить совсем в другом времени, в другом ритме - в ритме машин. Времени стало не хватать - его стали занимать у будущего. Мы проживаем жизнь с такой интенсивностью, с таким количеством впечатлений, которых человеку прошлых эпох хватило бы на несколько жизней. Говоря о социальном времени, выделяют время индивида (жизненный путь конкретного человека), время поколений, время истории.

67 вопрос: Философские концепции пространства и времени.

С позиций диалектико-материалистической философии, движение не является единственной формой существования материи. Из признания движения неизбежно возникает вопрос: где и как оно совершается? С точки зрения диалектического материализма, движущаяся материя не может двигаться иначе как в пространстве и во времени. Следовательно, пространство и время также являются неотъемлемыми формами, способами бытия материи.

Пространство и время – фундаментальные понятия философии. Интерес к ним возник в глубокой древности и сохраняется до наших дней. Изучение пространственных и временных связей материальных явлений составляет задачу и специальных наук. В отличие от них философия рассматривает не конкретные проявления форм и способов бытия, а их всеобщие, универсальные свойства. Рассмотрим некоторые из существующих подходов. Субъективный идеализм отрицает объективность пространства и времени, утверждая, что они существуют лишь в ощущениях, в сознании людей, что понятия пространства и времени выводятся из головы, из сознания и вносятся в природу, в материю. И.Кант полагал, что пространство и время не обнаруживаются в опыте, лишены объективного содержания, являются доопытными (априорными), врожденными представлениями человека, который выводит их из мышления и наделяет ими мир. Представители современного субъективного идеализма и некоторые ученые западных стран (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, В. Гейзенберг, А. Эддингтон и др.), отрицая объективность пространства и времени, считают их произвольной конструкцией сознания людей, удобным способом описания ощущений.

Некоторые философы и ученые – от античности (Демокрит, Эпикур) до И. Ньютона, и в ряде случаев до наших дней – рассматривали пространство как абсолютную пустоту, существующую независимо и вне материи, – своеобразное вместилище (ящик) для материи. Пространство (вместилище) может быть занято, а может быть и не занято материей, т.е. быть пустым, нематериальным. По ироническому замечанию немецкого ученого Г. Вейля, пространство в таком случае представляло нечто вроде наемной казармы для жильцов: есть жильцы – казарма занята, нет – пустует. Оторванное от материи пространство рассматривалось как неизменное, везде и всюду однородное, неподвижное, ни от чего не зависящее и существующее само по себе.

Не менее метафизичен был (а в ряде случаев остается) и взгляд на время, считавшееся чистой, внематериальной длительностью, т.е. время также отрывалось от материи и наделялось самостоятельной сущностью. Получалось, что длится во времени не материя, не ее объекты, тела, организмы и т.п., а время само по себе. Оно считалось также единым и однородным для всей Вселенной. Некоторые мыслители (Е. Дюринг) утверждали, что время не имеет конца, но имеет начало, а пространство заключено в границы, т.е. конечно. По мнению Ф.Энгельса, такие рассуждения несостоятельны, ибо то, что имеет начало, имеет и конец, а что имеет конец, имеет и начало, и во Вселенной вообще невозможно определить, где в ней начало и где конец.

Выделяют субстанциальную и реляционную концепции пространства и времени. Субстанциальная концепция рассматривают пространство и время как особые сущности, существующие сами по себе, независимо от материальных объектов. Они как бы арена, на которой находятся объекты и развертываются процессы. Это хорошо видно из рассмотренных выше взглядов И. Ньютона и философов античности. Заметим, что точка зрения на субстанциальный характер пространства и времени разделяется как материалистами, так и идеалистами. Реляционная концепция пространства и времени также может быть материалистической и идеалистической. С позиций идеализма в истории философии ее развивал Г. Лейбниц. Он считал, что пространство и время – это особые отношения между субъектами и процессами, вне их не существующие.

Диалектический материализм подходит к рассмотрению пространства и времени с позиций материалистической реляционной концепции, согласно которой пространство и время – объективные, не зависящие от человека и человечества формы существования материи, которые не существуют и не могут существовать в чистом виде - вне материи: как нет материи вне времени и пространства, так нет и последних вне материи, они суть формы, способы ее существования.

Пространство и время неотделимы не только от материи, но и друг от друга. Если, например, мы говорим о скорости движения какого-либо объекта, то определяем его через путь (пространство), пройденный в определенную единицу времени.

Что же такое пространство? Теоретическое определение понятия «пространство» опирается на эмпирические наблюдения, из которых наиболее важными являются два. Во-первых, каждая вещь имеет тот или иной размер, объем, структуру, протяженность. Во-вторых, мир, Вселенная представляют собой бесчисленное множество сосуществующих вещей, систем, явлений, которые так или иначе взаиморасположены, взаимно ограничивают и продолжают друг друга. Отсюда можно дать примерно следующее определение пространства: пространство есть философская категория для обозначения структуры, протяженности взаимодействующих материальных объектов, а также порядка сосуществования, взаиморасположения тел, систем относительно друг друга.

Теоретическое определение понятия «время» также основывается на двоякого рода эмпирических наблюдениях. Во-первых, каждая вещь, система имеет «возраст», продолжительность своего существования. Во-вторых, вещи, явления, системы материального мира существуют не все одновременно и не всегда. Каждый объект существует лишь в определенное время и «сходит со сцены», уступая, по закону сохранения материи, место другому. Мир имеет свою историю – прошлое, настоящее и будущее. Отсюда можно дать следующее определение времени: время есть философская категория для обозначения длительности существования (бытия) тел, вещей, явлений, систем, скорости развертывания процессов, их ритма, темпа, последовательности смены их существования. С позиций диалектико-материалистической философии пространство и время как формы, способы существования материи также объективны, вечны, несотворимы и неразрушимы, как сама материя.

Вместе с тем пространство и время имеют определенные отличительные особенности. Пространство характеризует материю со стороны протяженности и сосуществования ее объектов, а время - со стороны длительности и последовательности существования этих объектов. Пространство трехмерно, т.е. имеет три измерения (например, длина, ширина, высота). Время одномерно, оно имеет одно измерение. Если пространство обратимо, так как в нем можно вернуться в какой-то исходный пункт движения, то время необратимо: прошлое, хоть и не остается бесследным, но уходит безвозвратно.

Пространству и времени свойственны противоречия, как свойственны они и материи. Противоречивость состоит в том, что пространство и время бесконечны и вечны, в то время как конкретные материальные объекты конечны и не вечны – бесконечность и вечность пространства и времени слагаются, образуются из бесчисленного множества конечных и не вечных объектов, систем.

Положение диалектического материализма о неразрывной связи и взаимообусловленности материи, движения, пространства и времени имеет естественнонаучное подтверждение, прежде всего в виде неевклидовых геометрий (Н. Лобачевского и Б. Римана) и теории относительности А. Эйнштейна, важнейшие философские выводы из которых можно свести к следующему.

1. Исходя из постулата постоянства скорости света установлено, что при релятивистских скоростях движения тел их масса возрастает, геометрические параметры (размер) сокращаются, а время при таких скоростях течет медленнее относительно покоящихся систем отсчета.

2. Установлена также зависимость пространства и времени от гравитации больших космологических систем и объектов. Именно в районах сильных гравитационных полей пространство искривлено, имеет кривизну, а ритм времени более медленный, нежели в районе малых тел и малых гравитаций. Из этого следует, что материя, движение, пространство и время не просто взаимосвязаны, а влияют друг на друга, вызывают друг в друге определенные изменения и, наконец, что пространство и время отнюдь не однородны.

С возникновением общества возникает новая форма пространственно-временных отношений – социальное пространство и социальное время, которая, развиваясь вместе с развитием общества, сама во многом определяет характер общественной жизни. Пространство, освоенное человеком, с точки зрения физических законов ничем не отличается от неосвоенного, но с социальной точки зрения оно определено исторически сложившимися отношениями между людьми, социальными группами, отношением человека к природе, существующим способом производства и другими социальными факторами. Из всей природной среды выделяются такие пространственные элементы, как «зона обитания», «зона производства», «зона политических и экономических интересов» и др. Специфические черты и характеристики социального пространства отражаются (хотя и не всегда адекватно) в мировоззрении человека соответствующей исторической эпохи. Так, уже на ранних исторических этапах развития общества неоднородность социального пространства нашла отражение в таких понятиях, как «небеса обетованные», «грешная земля», «адское подземелье», а позднее – «Родина», «Чужбина» и т.д.

Объективно существующие отношения социального пространства не возникают сами по себе, а формируются благодаря деятельности человека и несут на себе печать социальных отношений, характерных для определенной исторической эпохи. Определяясь характером общественного бытия, социальное пространство активно на него влияет. Попадая в определенные социальные зоны, человек воспроизводит характерные для них типы взаимоотношений, включающие как отношения между людьми, так и взаимоотношения с природными предметами, т.е. определенный образ жизни. Таким образом, социальное пространство – это отношения между людьми и социальными группами, которые определенным образом иерархизированы, есть «верх» и соответственно «низ». Поэтому возможны перемещения, как в вертикальном, так и в горизонтальном направлении. Каждый человек или социальная группа занимают свое положение в некоторой более широкой области, которая и выступает для них в качестве социального пространства. В свою очередь в социальном пространстве можно выделить: экономическое, политическое, этнологическое и другие виды пространства.

Для всего человеческого бытия характерно и специфическое социальное время, которое является внутренним временем общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов. Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически влияющих преобразований в жизни людей. На ранних этапах развития общества ритмы социальных процессов были замедленными, социальное время как бы спирально свернуто. Но по мере общественного прогресса оно уплотняется, ускоряется, раскручивает спираль, все больше и больше направляясь в будущее. Прав был известный поэт, написавший:

Я знаю – время растяжимо.

Оно зависит от того,

Какого рода содержимым

Вы наполняете его.1.

Таким образом, пространственно-временные отношения, будучи формами бытия, не являются чем-то застывшим, неизменным. Вместе с изменением материи они сами изменяются как количественно, так и качественно, создавая практически бесконечное разнообразие форм, что, в конечном счете, является проявлением бесконечности пространственно-временных отношений. Важно также отметить, что нельзя решать проблему пространства и времени без опоры на достижения современной науки, причем не только достижения естествознания, но и те данные социальных, гуманитарных дисциплин, которые раскрывают различные аспекты пространственно-временных представлений, их роли, места в человеческой деятельности.

Из всего изложенного материала о материи и формах ее существования вытекает такое важное положение диалектико-материалистической философии, как единство мира – материалистический монизм, противостоящий монизму идеалистическому. Единство мира с позиции материализма состоит в его материальности, т.е. в том, что все существующие в мире предметы, системы, явления представляют собой различные виды и проявления движущейся материи, что кроме материи в ее бесконечном многообразии ничего нет, материя является единственной объективной реальностью и никакой другой объективной реальности не существовало и не существует. Здесь находит свое отражение единство многообразного.

Единство мира выражается, например, в наличии общности состава и свойств разнообразных материальных объектов, в сходстве структур качественно разнообразных явлений, систем, в процессах взаимного превращения одних материальных объектов и образований, одних их состояний – в другие. Без единства, общности такие превращения были бы невозможны. Можно, наконец, отметить, что единство мира вытекает из взаимосвязи и взаимообусловленности, единства космологических объектов и элементарных частиц, заключается в единстве бесконечно большого и бесконечно малого, в структуре материального мира, в существовании всеобщих диалектических законов бытия, которые действуют на всех структурных уровнях материи, в наличии у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство и время.

Когда Н. Коперник доказал, что Земля не находится в центре Вселенной, а И. Кеплер раскрыл законы движения планет вокруг Солнца, затем Г. Галилей, а за ним и И. Ньютон показали, что земная и небесная механика выражают одни и те же законы движения материальных тел, были сделаны решительные шаги к познанию объективного единства мира. Данные спектрального анализа показали, что далекие космические тела, звезды, туманности состоят из тех же атомов химических элементов, что и все вещи на Земле. Трудами Ч.Р.Дарвина было доказано единство происхождения и развития живых организмов. Исследования М.Я. Шлейдена и Т. Шванна доказали единство клеточного строения всего живого. И. Сеченов и И.П. Павлов доказали материальную природу психики. Следовательно, естественные науки и философия дают новые и новые данные, подтверждающие идею о единстве мира. Материальный мир предстает как самоизменяющаяся, саморазвивающая целостность, а основными его свойствами являются: структурность, системность, взаимодействие, движение, самоорганизация, пространство, длительность, отражение.

В заключение подчеркнем, что мы акцентировали внимание в основном на одной, диалектико-материалистической концепции единства мира и человека. Но есть и противоположная концепция – религиозно-идеалистическая. В ней тоже утверждается идея единства человека и мира. Но источник движения и связи всех вещей и явлений, согласно этой концепции, – надмировое духовное начало: мировая идея, абсолют, бог.

68 вопрос: Философское учение западной патристики. Августин Аврелий.

Иерархичность устанавливало жесткую иерархию сословий. Это иерархичность кроме объективной материально-экономической обусловленности имела мировоззренческое основание. Мировоззренчески иерархичность берет свое начало в учении Аристотеля о душе и неоплатонизме, которая была воспринята и усвоена культурой посредством религиозно-философских учений отцов церкви. Поэтому сословно-иерархические установка были органичны для средневекового общества и не носили чуждый, привнесенный характер. Особенно показательны в этом смысле учения Псевдо-Дионисия Ареопогита и Августина.

Сочинение Дионисия Ареопогита VI в. переведено на латынь с греческого Иоаном Скотом Эриугеном 824 г., оказало влияние на Пьера Абеляра, Альберта Великого, Фому Аквинского, Николая Кузанского, Дж. Бруно. Социальная сущность в богословском обосновании феодального строя. «Слово божие все небесные существа для ясности обозначает девятью именами. Наш божественный руководитель разделяет их на три тройственные степени. Находящиеся в первой степени всегда предстоят богу теснее и без посредства прочих с ним соединены: ибо святейшие престолы многоочитые и многокрылатые чины, называемые на языке евреев херувивами и серафимами, по изъяснению св. писания находятся в большей и непосредственнейшей пред другими близости к богу. Это первая иерархия. Вторая степень содержит в себе власти, господства и силы; третья и последняя в небесной иерархии содержит чин ангелов, архангелов и начал.» («Святой Дионисий Ареопогит О небесной иерахии», изд.6., М., 1898, с.24) Земная иерархия прообраз небесной. Земной порядок «образован по подобию премирных небесных чинов, и невещественные чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях с той целию, чтобы мы по мере сил наших от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, – к простому и не имеющему никакого чувственного образа. Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т.е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия.» (там же с.4) Иерархические отношения высших и низших существ объясняется в духе неоплатонизма: луч солнца беспрепятственно проходит через первое прозрачное вещество, а когда падает на вещество более плотное, то проходящий свет — слабеет и становится «несообщимыми». «для каждого низшего существа высшее существо есть начало освещения, поколику чрез высшее низшему передаются лучи света божественного» (там же с.4). Идеи Дионисия нашли отклик у духовенства и были восприняты западным миром.

По Августину порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости. Бог расставил все сообразно числу, весу и мере. При этом они понимаются аллегорически. Эта расстановка оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим «естественным местам» и имеющих различную относительную ценность. «Ибо в ряду того, что каким-то образом существует, но не есть бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способного рождать и испытывать желание – выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как например, животные стоят выше растений. Среди чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди — выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы.» (цитата по Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). М.: «Мысль», 1979, с.306.)

Таким образом мы видим, что произошла резкая смена мировоззрения. Это определило новый период в развитии философии. Истина в боге и вере, следовательно ничего искать не надо. Это тормозит развитие науки. Весь интеллект сосредоточен в церкви. Философское знание утрачено, пришло знание теологическое. C возникновением христианства происходит революция в умах. В 4 в. н.э. было созвано два вселенских собора христианской церкви где был выработан символ веры. Но уже на этом этапе (этап патристики) имелись расхождения в позициях восточных (византийских) и западных (римских) отцов церкви.

69 вопрос: Философское учение восточных отцов церкви. Каппадокийцы.

Каппадакийцы — вселенские отцы восточной церкви (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоан Златоуст. Обучались в Афинах. Они первыми в христианской мысли слили «эллинскую мудрость» с христианской, христианские образы с понятиями, утверждали не только веру, но и гордость знаний. Василий Великий, например, написал «Шестоднев» – естественно-научная история земли до появления человека, которая сконцентрировала в себе все существующие на тот момент в этой области знания. Каппадакийцами была осмыслена история, смысл и значение человеческой жизни. История мира в движении от природы до человека (Адама), от человека до грехопадения, далее до Христа, и от Христа до нового неба и новой земли. Таким образом, смысл истории они видели в реализации божественного на земле, к обожению человека. История это не возвращение, как у Платона, а движение в будущее. «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом.»

В это же время на западе Августин Блаженный разрабатывает теорию Божественного предопределения и благодати. Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати. В гносеологии он разработал учение об озарении. Согласно этому учению озарение — высший способ познания. Признавая два пути познания — путь знания и путь веры, Августин провозглашает примат веры над знанием. Только в вере и в Откровении возможно подлинное постижение Бога, что и есть цель познания. Философия истории Августина так же принимает линейный характер, имеет начало и конец. Начинается она от Адама, до Ноя — первый период, второй — от Ноя до Авраама, третий — от Авраама до Давида, четвертый — от Давида до Вавилонского плена, пятый — от Вавилонского плена до первого прихода Христа, шестой — от первого до второго прихода и страшного суда.

70 вопрос: Разделение церквей 8-9 веков, спор о филиокове.

Наметившиеся разделение церкви в 8-9 веках усугубилось. На западе появилась ересь о филиокове. Согласно ей святой дух исходит не только от отца, но и от сына и через него. Это послужило теоретическим оправданием божественности верховной власти светской, и в особенности духовной, то есть священство Римского папы. Иконоборческое движение на западе исходило из догмата «не сотвори себе кумира» и запрещение идолопоклонничества. В Византии напротив, Дамаскин считал, что бог явился — значит проявил себя, это и есть разрешение. Икона — это окно в другой мир.

Эти с первого взгляда чисто теологические проблемы в условиях формирования нового мировоззрения стали теми точками, вокруг которых складывались новые мировоззренческие и культурные тенденции. Расхождение религиозных позиций обусловило расхождение культур. Одним из существенных моментов, определивших это расхождение была дискуссия о языке богослужения, возникшая в 9 веке. Западная церковь запрещала богослужение, написание церковных текстов и Библии на родном языке, ссылаясь на исконные языки Святого писания — латынь, греческий и еврейский. На Востоке Кирилл и Мифодий создают славянскую азбуку для обращения язычников в истинную веру. Доказательством возможности использования родного языка послужила библейская легенда о снисхождении святого духа на 12 апостолов, они заговорили на разных языках и разошлись в разные стороны, донося слово божие. Возможность богослужения на родном языке, возможность самостоятельного прочтения священных текстов дало сильный толчок для развития культур данных народов. Но кроме этого стала трансформироваться и сама религия, впитывая в себя этнические особенности. Придание друг друга анафиме восточной и западной церквей окончательно разделило не только церкви, но и культуры. С одной стороны формировалась славянская христианская культура (православие), с другой — германская и англосакская христианская культура (католицизм).

71 вопрос: Теологические споры 14 века о фоворовом свете. Томизм и исихазм.

Следующим ключевым моментом в средневековой философии и мировоззрении стал томизм на западе и исихазм на востоке (победил в теологических спорах в 14 веке). Исихазм проповедовал аскетизм, религиозно-мистическое созерцание и молитва как средство познания. Это учение окончательно сформулировал Григорий Палама. Исихия — тишина, покой, молчание.. Исихасты практикуют особую технику — умное делание — особая психофизическая подготовка (аналогичная иогической и буддиской) плюс постоянная молитва «помилуй мя грешного» по тысячи раз в день.

Ключевая позиция в противостоянии исихазма и томизма — спор о фоворовом свете. С точки зрения томизма свет исходящий от Христа на горе Фовор это кажимость, с точки зрения Паламы — свет не тварный. Это принципиально для исихазма. Для запада существует два мира — мир божий, мир земной, между ними перехода нет. Бог не познаваемый, следовательно мы знать ничего не можем. Для исихазма три мира — мир божий, мир земной, мир божественных энергий (деятельность бога). Мир божественных энергий соединяет два других мира. Человек познает бога по его явлению, по проявлению, то есть по делам бога. Божественную сущность можно познать по ее явлениям. Сущность является, а явление есть проявление сущности. Человеческая душа может «обожиться» – соединиться с богом, двигаясь по лестнице к совершенству.

Во время паламейских споров было собрано 4 собора восточной церкви в 1341, 1347, 1451,1357 годы приняли философию Паламы как официальную доктрину православной церкви. По сути исихазм идеалистическая диалектика в богословском оформлении. Ощущение красоты — обязательная часть для исихаста. Неотомизм только в 1865 году ввел красоту и ее описал. Красота исихастов — божественна. . Отсюда особое строительство церквей, иконы. Красота не рациональна. Таким образом сжимается участок рационализма. Особое отношение к свободе воли. Исихаты считали, что если что сделано насильно, а не по свободе воли, то как бы не состоялось. Не победить, а приобрести братьев по вере.

Отношение исихазма к слову к литературе. Молчание — не болтай зря, не спорь — доказывай жизнь. Слово не противостоит миру, а оно продолжение жизни, дело выше слова. Слово тогда реально, когда подчинено жизни. Нет небрежения словом, законом. Слово, философия — это венец твоей жизни, это орудие в руках у жизни.. Жизнь выше слова, выше рациональности. Но и у рациональности в философии исихастов достойное место. Отсюда и истинно русское отношение к закону — закон что дышло, куда повернешь, туда и вышло. Жизнь — мерило закона. На западе — закон — мерило жизни.

72 вопрос: Особенности и основные проблемы средневековой западной философии.

Особенности средневековой философии запада. 1) Это рационалистическая философия на богословские темы при помощи формальной логики. 2) Не знает индукции, только дедукция, так как истина уже открыта в Святом писании, надо ее вывести дедуктивным путем. Опытного знания нет. 3) Ярко выраженная юридическая окраска. Философские и теологические споры вели как споры в суде и в манере римского права. 4) Имеет две опоры — религия и рационализм. 5) Логика заменила диалектику.

Центральными проблемами схоластики стали проблема соотношения разума и веры, а также проблема универсалий. Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции:одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять бога, ток как человеческий разум не это не способен. Другие полагали, что верующий может максимально приблизиться к пониманию бога. Постигая мир, мы постигаем Творца. Использование рациональных методов познания неизбежно привело к обнаружению рада противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами познания и религиозными идеями. Отсюда и рождается проблема знания и веры: что выше, истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? В целом можно выделить следующие основные позиции по этому вопросу. Первая: «Верю, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский. Вторая: «Понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр). Третья позиция синтезирующая первые две – «Философия — служанка богословия» (Фома Аквинский).

Под универсалиями схоласты понимали то общее, что присуще всем конкретным вещам определенного вида и рода. Например, лошадность для лошадей. С подачи неоплатоника Порфирия средневековые схоласты отвечали на следующие три вопроса: 1. Существуют ли универсалии самостоятельно? 2. Если да, то они телесны или бестелесны? 3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами?.

Философы отвечая на эти вопросы, разделились на два больших лагеря, которые, в свою очередь, не были внутри себя однородными, а имели крайние и умеренные позиции. Это реалисты (универсалии существуют реально вне конкретных вещей) и номиналисты (вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, которыми называются вещи определенного вида.).

73 вопрос: Переходные исторические типы мировоззрения, основные характеристики.

Между каждым историческим типом мировоззрения существуют периоды, когда нельзя сказать, что это определенный исторический тип мировоззрения. Мировоззрение таких периодов можно определить как переходные исторические типы. Наука имеет достаточное количество текстов, относящихся к таким типам, и изучило их по двум периодам: 1- переход от античности к средневековью, 2- эпоха Возрождения (от средневековья к новому времени). Прежде чем рассмотреть их, необходимо определиться, что такое переходность.

Любые переходные процессы имеют следующий комплекс характеристик, присутствующих в них так или иначе, полностью или частично. Это изменчивость, неопределенность, неустойчивость, революционность (радикальность), альтернативность, многоукладность, раздвоенность («социальная шизофрения»). В этих процессах наблюдается разложение и развитие, возрастающая роль фактора силы и возрастающая роль социальной, творческой деятельности людей, социальная активность.

Переходный тип мировоззрения обязательно соответствует по содержанию переходному периоду в обществе. По сути, переходный исторический тип мировоззрения это мировоззрение общества переходного периода. Поэтому, то что справедливо для переходного общества, справедливо и для его мировоззрения, так как находит отражение в этом мировоззрении. Основным критерием переходного процесса является переход от старого к новому, изменчивость. Изменчивость и устойчивость находятся в отношении единства Всемирно-исторического процесса. Переходный период определяется изменчивостью, а не переходный — устойчивостью. В целом переход наделяется противоречивыми свойствами: случайность, непредсказуемость процессов, но в тоже время их объективность и закономерность; конфликт и компромисс; спровоцированный извне и внутренняя обусловленность.

Под переходом или переходностью понимается только тот момент, когда противоречие количества в определенном качестве достигает того предела, где в мере происходит отрицание прежнего качества. Наступает как раз то состояние качественной неопределенности, которое мы и называем переходом от одного качества у другому. Развивающееся в старом качестве количество отрицает это качество, а новое качество отрицает временно взявшее верх количество и происходит смена сущности. Новая сущность заключает в себе новую меру, новые закономерности и иную количественную определенность. Сам переходный период качественной определенность не обладает, и как отдельное качество в историческом процессе выделен быть не может.

Переходный период — это понятие социальной философии, обозначающее неустойчивое состояние качественной неопределенности общества, возникающее в момент скачка от старого качества к новому. Переходный период, существуя внутри онтологического единства качества исторического процесса как его часть, не может быть выделен как другое отдельное качество исторического процесса. В одном процессе другой процесс может проходить только в рамках единства бытия. Переходный период определяется как периодически возникающее переходное неустойчивое состояние качественной неопределенности общества. Это понятие описывает процесс становления новой общественной системы в форме постепенного социального скачка, перерыв постепенности предыдущего развития, выход за границы меры (нарушение целостности системы), движение общественной системы «в свое иное».

74 вопрос: Эллинистический период и эпоха Возрождения как переходные типы мировоззрения, общая характеристика.

Из анализа материалов Всемирной истории выявлена детерминированность возникновения в истории переходных периодов и индивидуальность протекания этих процессов. Эллинистический период и эпоха Возрождения – это время умирания старой общественной и экономической системы зарождения нового типа общества. Философия этих периодов — рефлексия таких изменений, рефлексия изменения мировоззрения. Причем именно философия, как лоцман мировоззрения, прокладывает путь новым идеям, которые после овладеют массами. Эти периоды разные, но разность форм проявления изменений подчеркивает их одинаковость по сути, схожесть условий протекания процессов. Это изменения к новому качеству общества.

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476г., захваченного варварами-германцами. Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях эллинистического периода. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н.э. сама Македония превращается в провинцию Рима. В свою очередь, Римская империя ко времени ее захвата варварами-германцами уже раскололась на две части — Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец эллинистического периода обычно связывают с 529 годом, когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой – на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, скептицизм и т.д.). Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не соз<