Плюралистическая концепция бытия

Концепция Дао

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение - и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования. Поэтому , собственно, и "возникновение", и "Начало" - это слова, не отвечающие духу размышлений о Дао. На самом деле их надо чем-то заменить, но это так трудно, что мы вынужденно употребляем неверные слова, чтобы хоть как-то описать существующее.

Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао - это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, "тёмное" вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё , как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы (Lǎozǐ) Дао порождает единицу (возможно, ци (Qi 氣)), единица порождает два — Инь и Ян (кит. 陰陽), которые порождают три и весь проявленный мир (кит. 萬物 / 万物, wànwù). То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности как отсутствие и наличие (кит. 無 / 无, wú, кит. 有, yǒu), Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов. Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное - неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование. Другой парадокс состоит в том, что Дао - высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.

В понятиях классической литературы Дао осмысливается, как всё пронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования. Впрочем, цель существования в даосизме - это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Даже Дао не знает, что это такое. Дао - это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание - термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования - это "вещь в себе". Возможно, что всё существующее существует "просто так", а цель мы ищем, потому что не понимаем принципов Дао. Когда же понимаем, мы перестаём искать цель и смысл, а живём "просто так" - и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.

Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пуст и не активен. Это подчёркивается Лао-цзы намеренно, чтобы Дао никто не представлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.

Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Дао упорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видим действие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это - Дао само по себе. Мир - это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны.

Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао, собственный Путь существования. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок.

Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но этот течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.

Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао : видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно -значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать.

42 вопрос: Проблема материальности мира в древней философии.

Материальность мира и его материальное единство понимались древними философами как нечто само собой разумеющееся, требовалось лишь показать, какова именно эта единая материальная основа вещей. Одни философы за материальную основу и "первоначало" всех вещей принимали огонь, другие - воду, третьи - воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т. д. Это были, хотя и наивные, но смелые попытки объяснить мир из него самого, при помощи естественных причин. Размышления древних мыслителей о материальной основе всех вещей явились первоначальным естественно-научным подходом к природным явлениям.

43 вопрос: Объективно-идеалистические начала в древней философии.

Наряду с материалистическими взглядами, во время античности получили определенное развитие и идеалистические учения. В начале 5 в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ (469-399 до н.э.) и его ученик Платон (427-347 гг. до н.э.), создавшие целую систему объективного идеализма.

44 вопрос: Неоплатонизм, конфуцианство и буддизм древности как предпосылки монотеистического мировоззрения.

Неоплатонизм ставил своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады — "единое", "ум" (нус), "душа". Первая онтологическая субстанция (ипостась) этой триады для заполнения разрыва между непознаваемым "единым" и познаваемым "умом" дополнялась возникшим из переработки старого пифагореизма учением о числах, которые трактовались как первое докачественное расчленение "единого". Вторая — "ум", представленная у Платона лишь в виде отдельных намёков, разрабатывалась неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом "уме" — перводвигателе и о его самосозерцании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом ("мышлением мышления") и содержал в себе свою собственную "умственную" материю. Учение о "душе" на основе платоновского "Тимея" и тоже под влиянием, как Аристотеля, так и древнего пифагореизма доводилось в Н. до учения о космических сферах. Последнее излагалось с большими подробностями и давало картину действия "мировой души" во всём космосе. Т. о., Н. как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путём постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: "единое", "ум", "душа", "космос", "материя".
Что касается конфуцианства, то оно уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до Конфуция, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю.
Таким образом, в неоплатонизме и конфуцианстве содержатся предпосылки перехода к монотеистическому мировоззрению, они выражаются прежде всего в стремлении к систематизации разноречивых элементов философии, что является началом перехода к новому типу мировоззрения и в конечном счете приводит к монотеизму.
Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[2].
Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

45 вопрос: Средневековье как исторический тип мировоззрения. Основные характеристики.

Средневековому историческому типу мировоззрения характерно: монотеизм (единобожие); линейное представление о времени – от сотворение мира до «царства Божия»; креационизм — учение о сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте, о сверхъестественном происхождении всех видов животных и растений; эсхатологизм — учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде; провиденциализм — учение о предопределении богом жизни и судьбы человека и человеческого общества, их целей и результатов. (основное - остальное как дополнение, думаю).

Бог — наивысшее бытие, единственное бытие, он существует из своей собственной природы (сам в себе бытие). Бог — воплощение всех наиболее значимых ценностей: Добро, Любовь, Справедливость, Мудрость, Слава, Красота и т.д.. Бог творит все из ничего, то есть кроме него ничего другое бытием не обладает, ничего другого раньше не было. Сущность бога иррациональна, недоступна человеческому разуму, она открывается человеку в акте мистической интуиции, прямо и непосредственно, и не всем, а избранным — то есть ведущим праведный образ жизни. Восприятие бога индивидуально и субъективно. Ничего рационально определенного о боге никто сказать не может, но постичь бога можно в вере. В монотеизме впервые формируется концепция единого человеческого рода. Перед богом все равны, у всех одна история (например библейская).

Добро и зло развели по разным сторонам. Добро — это бог, а зло — от людей, от их своеволия.

46 вопрос: Религия как социальный институт в средневековом обществе.

Религия как социальный институт — это элемент социальной структуры общества, относительно устойчивый тип и форма социальной практики, посредством которой организуется общественная жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках социальной организации общества. Данному социальному институту соответствует социальная норма, то есть общее правило, абстрактная модель взаимодействия участников соответственных общественных отношений, позволяющее им вступать регулярно и однообразно в данные взаимодействия. Религия как социальный институт является исторически сложившейся формой организации совместной деятельности людей, в ходе которой приобретают определенную устойчивость экономические, политические, правовые, нравственные и иные отношения. Религия обеспечивает преемственность в использовании ценностей культуры, передачи навыков и норм социального поведения, социальной интеграции.

47 вопрос: Две ипостаси религии и их взаимодействие.

Религия существует и как форма мировоззрения и как социальный институт. Несмотря на то, что эти две ипостаси религии тесно переплетены, их необходимо различать.Религия как социальный институт — это элемент социальной структуры общества, относительно устойчивый тип и форма социальной практики, посредством которой организуется общественная жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках социальной организации общества. Религия как форма освоения мира рассекает его на двое, наряду с действительным возникает мир фантастический, господствующий над первым. Между этими двумя мирами непреодолимая для человека пропасть. Религиозная вера пронизывает все мировоззрение. Она имеет три аспекта: вера в реальное бытие бога, вера в сверхъестественные связи между естественными явлениями, вера в сверхъестественные свойства материальных объектов. В сознании и поведении религиозного человека наряду с преобладающим пониманием закономерностей или явлений природы и общества существует таинственный мир, неподвластный этим реальным закономерностям и способный воздействовать на них.

48 вопрос: Проблема антагонизма в средневековом мировоззрении.

Антагонизм - (от греч. antagonisma - спор, борьба, состязание; из anti - против, противоположное и agonizomai - бьюсь, борюсь, состязаюсь; англ. antagonism; нем. Antagonismus)

1. Борьба между врагами.

2. Взаимоотношения, характеризующиёся противоречиями, острой борьбой, в ряде случаев — истреблением или взаимным уничтожением.

3. Непримиримая борьба противоположных начал.

4. Непримиримое противоречие.

5. Непримиримость.

6. Противоречие, характеризующееся острой непримиримой борьбой враждующих сил или враждебных тенденций; спор.

7. Расхождение между заданными культурой целями и ценностями и социально одобряемыми возможностями их достижения, ведущее к распаду социокультурной организации.

8. Форма общественных противоречий, отличающаяся непримиримостью противоположных интересов участвующих в Антагонизме сил и тенденций.

Антагонизм классовый

Пояснения:

Антагонизм составляет основу одного из видов политических и других конфликтов - антагонистических, непримиримых, в отличие от агонистических, примиримых.

Антагонизму противостоит агонизм - форма противоречия, где противостоящие стороны способны достичь компромисса интересов и разрешения самого противоречия.

49 вопрос: Социальные функции религии.

Все выше перечисленное определяет социальные функции религии. Первая и важнейшая — компенсаторная, состоящая в религиозном «восполнении» действительности, в религиозном утешении. Компенсаторная функция включает в себя и функцию помощи. Но помощь эта, как и компенсация в целом, осуществляется лишь иллюзорно. Вторая — интегративная, суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп, религия может способствовать стабильности данного общества или становлению нового. Третья — регулятивная. Религиозные идеи, ценности, установки, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Четвертая — коммуникативная, религия служит средством общения верующих. Общение развертывается в двух планах: в плане их общения с Богом и «небожителями» и в плане общения верующих друг с другом.

50 вопрос: Противоположность веры и разума и средневековом мировоззрении и философии.

Вера – признание чего-нибудь истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.

Знание – форма существования систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в ее процессе.

Знание и вера имеют разные основания. Знание получает свой статус в процессе осуществления гносеологического отношения в системе «субъект - объект» и последующей апробации, только тогда оно приобретает социальную значимость.

Вера базируется на общезначимости того, во что верят. Носителем веры выступает человек, а посему она имеет в нем свою укорененность. Это прежде всего доверие к своим чувствам, доверие к собственным гипотезам, своей интуиции, принятие на веру накопленного социального опыта, традиций, обычаев.

Средневековая философия подняла вопрос об отличии знания от веры. Знание связывалось с обязательно присущим ему доказательством. Вера не требует доказательств, и тем самым принципиально отличается от знания.

51 вопрос: Проблема времени и истории в средневековом мировоззрении.

Представление о времени утрачивает свой вещный, пространственный характер, отделяется от вечности. Время — это земное понятие, и оно имеет начало и конец, но история человечества имеет некие «опорные точки» – творение, воплощение бога, второе пришествие, конец тысячелетнего царства. Это обеспечивает линейность в истории и ее финализм. Постепенно в мировоззрении светская история подстраивается к библейской, выстраивается как битва Бога и Антихриста. И только в связи с сакральной историей профанная имеет смысл. Возникает двухмерность истории и жизни, и обе эти линии динамичны. Бог осуществляет предопределенное, люди обладая свободой воли совершают людские поступки, а бог их карает или нет. Личное спасение не возможно без рода человеческого.

Таким образом мы видим, что произошла резкая смена мировоззрения. Это определило новый период в развитии философии. Истина в боге и вере, следовательно ничего искать не надо. Это тормозит развитие науки. Весь интеллект сосредоточен в церкви. Философское знание утрачено, пришло знание теологическое.

52 вопрос: Эсхатологизм в религии и мифе, сходство и различие.

Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..

Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.

Эсхатологические представления в религии отличаются от мифологических. В религии апокалипсиса не следует опасаться, так как он восстанавливает гармонию мира, приобретает онтологический статус, утверждает приоритет вечности над временем. Время приобретает линейность — от начала через конец света к новому началу: открытая перспектива. Спасает человечество богоявление (теофания) . Это уникальное историческое событие, в конкретном пространстве и времени. Вместо безличного космоса мифа, равнодушного к человеку, занимает божественная личность — вечная, неизменная, всеведущая. Божественная личность любит человека как свою «тварь» (творение). Она управляет человеком, ходом истории, ведя человечество к предзаданной цели (цель уже задана и предопределена). История и время представляются как необратимый линейный процесс. Необратимость и линейность обеспечивается душой, которая стремится к богу, там вечность. Залогом этого предопределенного будущего понимается приход в мир спасителя, который помогает людям найти путь у спасению, то есть к Богу.

53 вопрос: Идея творения в религии и мифе, сходство и различие.

54 вопрос: Понимание человека в религии и мифе, сходство и различие.

55 вопрос: Эволюция абстрактного мышления от мифа к религии. Бог монотеизма как предельно абстрактная категория.

56 вопрос: Проблема добра и зла в средневековом мировоззрении.

С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла, несомненно. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила её злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Так же Августин считал, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для неё. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра. Августин приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости.

57 вопрос: Отношение человека и общества в средневековом мировоззрении.

Доминирование общества в отношениях человек-общество. Эти отношения строятся как бы в системе координат сословности и иерархичности. Реализовать свои личностные интересы человек может только в рамках сословия. Например сеньор или вассал, мастер или подмастерье и т.д. Переход из одного сословия в другое невозможен, кем родился тем и умрешь. Те исключения, которые знает история только подтверждают это правило.

58 вопрос: Основные этапы средневековой философии христианского мира.

Основные этапы средневековой философии— патристика и схоластика. Обычно этап патристики(от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определённой конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. Схоластическая философия в лице её представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план всё же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии.

59 вопрос: Основные течения средневековой философии христианского мира.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Кентерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога. Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г., год смерти неизвестен) и др., в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие имена, сообщаемые вещам.

60 вопрос: Исходные категории философской онтологии. Бытие и сущее.

Понятие об онтологии. Онтология – философская дисциплина, рассматривающая различные трактовки проблемы бытия. Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается максимально общая характеристика реальности как целого, то общее, что содержится во всех предметах, явлениях и артефактах мира, то, что объединяет их, позволяя нам сказать: этот мир.

Таким образом, онтология рассматривает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

Сущее (сущность) – внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. "Сущее" в онтологии постигается путем редукции (сокращения, "выведения за скобки" случайных характеристик предметов), позволяющей увидеть то общее, что есть в различных явлениях, осознать их глубинную взаимосвязь. Видимое и чувственно-постигаемое проявление сущего называется явлением. Увидеть за явлением сущее важнейшая задача философской онтологии.

Категория бытия близка, но не совпадает с категорией существования. Существование есть одна из форм проявления бытия. Бытийствовать могут и несуществующие предметы или явления, если их физическое не-существование наделено особым смыслом. Так, "нуль" в математике выступает как несуществующая численная размерность, но является важным смысловым показателем, без которого немыслимы современные математические вычисления. Такую же роль играет "нулевое окончание" в грамматике русского языка. С категорией бытия оказываются связанными категории общего, единого и единичного. Общее понимается как признак, сходный с признаками всех предметов фиксированного класса; закономерная форма связи вещей, процессов и явлений в составе целого. Единичное – признак предмета, находящийся в отношении несходства с признаками других предметов исследуемого класса. Восхождение от единичного ко всеобщему позволяет осознать единое, то, что объединяет предметы мира, свидетельствует о его единстве. Онтологическая проблематика строится как выявление общего в единичном, осознание единства реальности и человека в этой реальности. В соответствии с уровнями выделения общего бытие классифицируется на:

• Физическое бытие мира, главными проявлениями которого являются пространство и время.

• Биологическое бытие, главным проявление которого является феномен жизни.

• Личностное бытие – совокупность внешних и внутренних характеристик человека как уникального проявления природы.

• Социальное бытие - бытие человеческого общества.

Каждый из частных уровней бытия, обладая рядом особенностей, существует во взаимосвязи, давая основание для выделения бытия как такового – собственно, предмета онтологии.

Термин "онтология" впервые появился у Р. Гоклениуса ("Философский лексикон"). В качестве отдельной, самостоятельной философской категории и философской дисциплины онтология была разработана в философской системе Х.Вольфа.

Становление онтологической проблематики. Впервые онтологическая проблематика была обозначена еще в Древней Греции. В рамках элейской школы (Зенон, Парменид) истинным знанием, противопоставленным "мнению", считалось только знание о вечном, неизменном единстве, о самом бытии. Дальнейшую разработку учение о бытии получило в творчестве Платона. Бытие, по Платону, есть совокупность идей – умопостигаемых сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. В онтологии Платона проводится грань между бытием (истинным и неизменным) и становлением, изменчивостью мира. Столь же резкую грань он проводит между бытием и "безначальным началом", основанием бытия ("единое" и "ум").

В эпоху средневековья античная онтология была приспособлена к решению теологических проблем. Онтологическое понятие абсолютного бытия отождествляется с богом. Разработанная последователями Платона концепция эманации (нисхождения бытия по иерархическим уровням) сближается у средневековых мыслителей с идеей "ангельской иерархии", являющейся посредником между Богом (истинным Бытием, эссенцией) и видимым миром (экзистенцией). В этот период разрабатывается подробная классификация бытия:

• субстанциональное бытие – Бог;

• акцидентальное бытие – мир человеческой жизни в его случайности и разнообразии;

• актуальное бытие – то, что реализовано Божьим промыслом;

• потенциальное бытие – будущее, предначертанное свыше, но уже существующее как божественная мысль.

В философии Нового времени онтологическая проблематика оттесняется гносеологической. Вслед за Р. Декартом и его "онтологическим аргументом" мыслители этой эпохи считали, что бытие тождественно (совпадает) с формами его познания. Тем самым акцент переносился из области вопроса: "Что такое бытие?", в область вопроса: "Как его изучать?".

Новый этап в разработке онтологической проблематики начинается с творчества И. Канта. По его мнению, тождественность форм бытия и познания не более, чем устойчивый миф. Мы не можем достоверно утверждать, что за рамками наших чувств лежит какая-то конкретная реальность ("истинная онтология"). Кант утверждает, что онтологию задает активный субъект (априорные категории нашего сознания). Он отбирает и конструирует "вещи" из данных органов чувств, тем самым создавая реальность.

В концепции Гегеля активный субъект выносится за рамки нашего мира (Мировой Дух). По логике Гегеля, основанием бытия является то, что еще более абстрактно (всеобще), чем само бытие. Таким, наиболее абстрактным уровнем в его концепции выступает нe-бытие (дух – есть ничто). Тем самым, бытие оказывается одной из форм саморазворачивания Мирового Духа (инобытие Мирового Духа). Само же бытие – не неизменное и статичное, как было в концепциях предшествующих мыслителей, а изменчивое, развивающееся, стремящееся к единой цели.

В период XIX - начала XX веков онтологическая проблематика занимает достаточно скромное место. Так, марксизм и волюнтаризм вообще отрицают ее самостоятельность, считая частью более общего вопроса (отношения бытия к сознанию, отношения воли к реальности и т.д.).

Лишь в феноменологической традиции (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер) онтологическая проблема выходит на первый уровень. В ее рамках создается современная концепция онтологии (фундаментальная онтология").

Феноменологическая трактовка онтологии. Толчком для построения новой концепции онтологии явился переворот в естественных науках, изменивший наши представления о реальности. Если во все предшествующие столетия критерием истинности научных выводов неявно служил здравый смысл, то теперь ситуация изменилась. Положения теории относительности, квантовой механики и некоторых других теорий (генетика, социология знания и т.д.) очень слабо соотносились с повседневными представлениями. Они строились на том уровне абстракции, когда обыденное сознание начинает протестовать против данных науки. Возникал вопрос: каким образом можно согласовать данные науки и мой повседневный мир?, Что именно я изучаю: объективную реальность или собственное сознание с его жизненным опытом и психической организацией? Ответить на эти вопросы и попытались философы-феноменологи.

По их мнению, онтология не зависить о^психических и иных свойств познающего субъекта. Она организуется потоком феноменов. Под феноменом понималась простейшая сущность (единица Бытия). Сочетание этих сущностей, направленных на предмет (интенция), создает его. Этот поток феноменов и воспринимается нами как "вещный мир". Все, что лежит за его пределами, не может быть изучено и не имеет смысла. Уровень феноменов - предельно допустимый уровень рефлексии. Выявив и описав уровень феноменов, философия дает основание для позитивных наук, позволяет им провести действительное исследование, а не бесконечную рефлексию над основаниями собственной деятельности (эмпирическая физика - теоретическая физика - философские проблемы физики, философия науки и т.д. до бесконечности ).

Однако выходу на уровень феноменов препятствует наличие устойчивого (человеческого) здравого смысла и сложившейся системы объяснений (мифов). Они создают самостоятельный уровень реальности. Этот уровень М.Хайдеггер назвал Man - Бытие для Людей. Это Бытие создается "словами" Слова же, сливаясь друг с другом, заслоняют oif человека реальность. Его жизнь проходит не в мире реальных предметов и явлений, а в мире созданных человеком смыслов (неподлинных). На какое-то время эти смыслы способны удовлетворить людей. Но наступает момент, когда реальность выходит за рамки человеческой интерпретации, Становится "чужой", "непонятной". Более того, человек, погруженный в мир человеческих смыслов, оказывается неспособным придумать что-то новое. Он продолжает действовать в рамках прежних концепций и моделей деятельности, живет в уже исчезнувшем мире. Для преодоления этой ситуации и построения подлинной онтологии, по мнению М.Хайдеггера, необходимо предпринять "феноменологическую расчистку", очистить предмет от "обиходной шелухи". В этот миг человек выходит на новый уровень Бытия —экзистенцию (здесь-бытие). Здесь-бытие - на мгновение раскрывающийся человеку подлинный смысл вещей и событий. Этот смысл, по Хайдеггеру, может быть понят двумя путями:

• последовательной философской рефлексией (феноменологической расчисткой);

• в особые периоды жизни на "границе Бытия" (в период личной и социальной катастрофы, болезни, экстаза и т.д.). Такие периоды М.Хайдеггер назвал "раскрывающими пространствами".

Но, если смысл здесь-бытия постигается нефилософским способом, то следующий уровень – Бытие (собственно бытие) осознается только в процессе философствования.

Бытие - это некоторая линия, разрывающая прошлое (уже не-бытие) и будущее (еще не-бытие). В каждый исторический период она отличается. В эпоху Средневековья Бытие - это все, что лежит между Грехопадением (прошлым) и Страшным Судом (будущим). Для Нового времени - это время до осуществления идеалов Прогресса (построения Царства Божьего на земле). Эту конкретную размерность Бытия Хайдеггер назвал - "посыл Бытия". Сегодня мы живем в мире, где вновь меняется Посыл бытия. Это заставляет людей вновь и вновь задумываться над реальностью, ее природой, над своим местом в этой реальности, над проблемой философской онтологии.

61 вопрос: Бытие в его соотнесении с инобытием и небытием.

Метафизика неотрывна от категории бытия. Человеческая мысль развивалась в том направлении, что за всей изменчивостью и множественностью мира, необходимо должно стоять нечто