Учение о порождении Бодхичитты

2.2.2.1.

Бодхичитта рождается из великого сострадания

Строфа 7

Носимые течением четырех бурных рек, прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять, попавшие в железную клетку цепляния за самость, полностью погруженные в великую темноту мрака неведения;

Строфа 8

Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, испытывающие непрерывно страдания трех видов, - таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум.

Чже Цонкапа наставляет в этих строках о том, что для порождения Бодхичитты очень важно прежде породить великое сострадание. Без великого сострадания Бодхичитта не может возникнуть. Все Будды прошлого родились из великого сострадания. Великое сострадание – это главное, что отличает Махаяну от Хинаяны. Конечно, и в Хинаяне есть сострадание, и практики Хинаяны формулируют пожелание: «Пусть все живые существа освободятся от страданий», но для Хинаяны не характерен принцип великого сострадания, лежащий в основе духовной практики Махаяны. Практики Махаяны берут на себя ответственность за то, чтобы все живые существа освободились от страданий. И всё, что они делают, они делают ради этого. В этом – разница между Хинаяной и Махаяной. Это очень важно знать. Если вы будете знать эти вещи, то, значит, буддизм возрождается в Бурятии. А если вы не знаете, в чем разница между буддистом и не-буддистом, между Хинаяной и Махаяной, между Сутрой и Тантрой, то тогда о чем бы вы ни говорили, это будет пустой звук. Есть люди, которые, не зная Бурятию, обсуждают и критикуют Бурятию. Сначала надо узнать Бурятию, а после этого можно говорить предметно о Бурятии, например, о возрождении буддизма в Бурятии. Понятно, да?

Как объясняет Чже Цонкапа в коренном тексте «Три основных аспекта Пути», для того чтобы развить в себе великое сострадание, сначала надо узнать, что есть объект сострадания , а что – аспект сострадания . Говоря себе «Я должен быть сострадательным», вы не сможете зародить в себе чувство сострадания. Ведь когда вы испытываете гнев, вы не говорите себе: «Я должен разгневаться». Гнев имеет объект, и у него есть аспект. Что является объектом гнева? Человек, который не нравится, человек, который делает вам плохо. А когда вы поразмышляете об этом объекте – о том, как он неприятен, как он недоброжелателен по отношению к вам, о том, сколько раз он вам вредил и т.д., – то по мере того как вы размышляете, аспект гнева – неприязнь – проявляется у вас спонтанно: вы вспыхиваете. Таков механизм действия ума: при размышлении над объектом спонтанно проявляется аспект. Человек вообще или живое существо как таковое не является объектом сострадания. Если бы человек как таковой был объектом сострадания, то вы, просто завидев любого человека, испытывали бы к нему сострадание. Однако, несмотря на то, что вы встречаетесь со многими людьми, к некоторым из них вы питаете привязанность, к другим чувствуете неприязнь. Почему? Некоторые люди проявляются перед вами как объекты гнева, иные – как объекты привязанности. Причем один и тот же человек может сегодня предстать перед вами как приятный, привлекательный человек, то есть как объект привязанности, а через некоторое время он же может проявиться перед вами как объект ненависти. С тем, с кем вы не могли расстаться даже на короткое время, теперь вы не можете находиться рядом, не можете даже дышать одним воздухом с ним. И наоборот, те, с кем вы не хотели несколько лет назад дышать одним воздухом, стали теперь вашими друзьями, как, например, Борис, присутствие которого некоторые из вас едва выносили когда-то, а теперь скучают по нему, если долго не видятся с ним. (Шутка) Это вам – пример того, как работает механизм возникновения гнева и привязанности: если есть соответствующий объект, то механизм действует спонтанно, и спонтанно проявляется аспект [ума] – гнев или привязанность. Точно такой же механизм создается во время медитации, направленной на порождение сострадания, и в результате практики у вас спонтанно будет проявляться сострадание, как только вы начнете думать о живых существах и их страданиях. Ибо живые существа во время такой медитации предстают перед вами как объекты сострадания – как страдающие существа. По мере размышления о страдающих живых существах у вас естественным образом возникает аспект – сострадание: «Пусть же они избавятся от страданий!» Это называется состраданием. Аспект спонтанно проявляется, когда вы размышляете над объектом, подобно тому, как спонтанно проявляется отражение в зеркале, если имеется объект, отражающийся в нем.

В настоящее время мы воспринимаем живых существ либо в качестве объектов привязанности, либо в качестве объектов ненависти, гнева, либо в качестве объектов, которые мы полностью игнорируем. И очень редко они становятся объектами сострадания: только тогда, когда их тела корчатся в страданиях, и они плачут от невыносимой боли. А у некоторых из вас даже в таких ситуациях живые существа не становятся объектом сострадания. У кого-то нет даже времени посмотреть на таких несчастных существ – «слишком много дел». Для того чтобы возникло сострадание к живым существам в вашем сердце, вы должны всесторонне рассмотреть, как они страдают, – множество видов страданий. Поэтому Чже Цонкапа говорил нам о различных формах страданий. Первое положение рассматриваемой строфы говорит: живые существа страдают, потому что они «носимы течением четырех бурных рек» . Это очень сильное положение. Оно разъясняет, что все люди, не только нищие и бедняки, но и богатые, влиятельные люди, цари, президенты – все они страдают, «уносимые течением четырех бурных рек». Что же это за «четыре бурные реки»? Это страдания рождения, старения, болезни и смерти. Все живые существа носимы этими четырьмя бурными реками, не имея никакой возможности избежать этого. Все живые существа постоянно подвержены этим четырем видам страданий: сначала – страдание рождения, потом – страдание болезни и старения и, в конце концов, – страдание смерти, и этого невозможно избежать. С безначального времени до сего момента они постоянно испытывали бесчисленное количество раз эти четыре вида страданий. Когда вы размышляете об этом, думайте не об абстрактных живых существах, а о своих матерях-живых существах, потому что все они когда-то были вашими матерями: «Они, мои матери-живые существа, постоянно испытывали эти четыре вида страданий, и до сих пор они не освободились от сансары, их всегда будут носить воды страданий этих четырех бурных рек».

Далее вы размышляете над строками: «прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять» . Трудно избежать прочных оков кармы. Во-первых, живые существа находятся в плену негативной кармы. Поскольку они скованы отрицательной кармой, то большинство из них рождается в низших мирах, и очень редко они получают рождение в человеческом облике или в мире богов. Во-вторых, живые существа скованы загрязненной кармой. Поскольку они находятся в плену загрязненной кармы, то не могут освободиться от сансары. Даже если они создают небольшую положительную карму, то это становится причиной для испытания ими небольшого счастья в пределах сансары: она дает незначительный результат. Поэтому живые существа являются объектами сострадания. Что бы ни говорили вам люди, какие бы плохие слова вы ни услышали от них, все они являются объектами сострадания, потому что они находятся в прочных оковах кармы и не имеют никакой свободы воли. Тот человек, который оскорбляет и унижает вас, должен стать объектом вашего сострадания, потому что в момент, когда он поступает так, он создает причину для многократного перерождения в низших мирах. Ведь известно, что тот, кто обругает другого человека, назвав его собакой, пятьсот раз получит перерождение в качестве собаки. Что касается вас, то пустые слова оскорблений не могут причинить вам реального вреда, наоборот, они должны придавать вам внутреннюю силу. Но ваш оскорбитель создает отрицательную карму. Поэтому он является объектом сострадания: он принял яд, зачем же его ещё наказывать за это, надо пожалеть его и подумать о том, как вы можете ему помочь. Если же вы сами допустили нечто подобное, то знайте, что если у вас есть сожаление по поводу случившегося, то созданная вами негативная карма будет иметь менее тяжкие последствия, чем в случае, если бы вы отнеслись к своему поступку без всякого сожаления. Если вы не только не чувствуете сожаления, но и злорадствуете, то создаете очень сильную негативную карму. Никогда так не поступайте! Даже если в вашу ногу кто-то вонзит нож, не называйте его собакой, а подумайте, что он поступил так по какой-то причине – наверное, тот человек очень несчастлив, если сделал такое. «Так пусть же он будет через это более счастливым. У него и так много страданий, зачем же я буду добавлять ему ещё страданий» – скажите себе. В ответ на чей-то вред ни в коем случае нельзя вредить. А надо помогать, только помогать. К такому выводу придете, когда поймете механизм действия кармы, и никогда не будете гневаться. Это учение о развитии сострадания является противоядием к гневу. Практикуя его искренне, сердцем, вы будете становиться все более и более сострадательным человеком. Это одна из главных практик Махаяны. Не в чтении мантр, не в использовании дамару , колокольчика и ваджры заключается главная практика Махаяны, а в том, чтобы зародить в своем сердце великое сострадание. Пусть у вас даже нет этих ритуальных инструментов, но если в ответ на чье-то оскорбление в ваш адрес или вред, причиненный вам, вы чувствуете сострадание к тому, кто это сделал, то это означает, что вы занимаетесь очень мощной буддийской практикой.

Помните историю об одном геше, занимавшемся медитацией в горах? Его основной практикой как раз и было развитие великого сострадания. Он стремился к тому, чтобы проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, и всегда старался думать с точки зрения других – о том, что всем им не хватает счастья, о том, как они все страдают, и том, как им помочь. Даже одну мантру прочитав, он делал посвящение заслуг тому, чтобы достигнуть состояния, когда он сможет помочь другим, и благу других. Он занимался медитацией в таком месте, где было очень много вредоносных духов. Они пытались помешать ему всевозможными способами и внушить ему страх, но не смогли. Он понимал всё и говорил: «Пусть они вредят мне и делают мне плохо, если это доставляет им радость – пусть они будут счастливы, и пусть из-за того, что они мне вредят, у них не возникнет негативная карма». Оказавшись не в состоянии помешать практике геше, вредоносные духи этой местности собрались все вместе и стали обсуждать, почему же они не в силах навредить этому геше. «Ведь мы смогли создать препятствия очень многим практикам, даже тем, кто занимался медитацией Тантры. Почему же мы не можем навредить ему?» – спрашивали они друг друга. И тут самый могущественный дух объяснил им: «Как же мы можем навредить такому святому человеку, который заботится о нас, злобных духах, больше, чем о себе самом?» Так благодаря великому состраданию этого геше все эти духи впоследствии были обузданы, приручены и стали его учениками. Надо сказать, что некоторые духи имеют очень большие познания в Дхарме, потому что они живут очень долго – многие тысячи лет, и за это время им стали известны все слова Дхармы: кюнтаг , йондруб , Ямантака-тантра , Гухьясамаджа-тантра и т. д. Но поступают они, как обычно поступают люди, и очень вредоносны. Они не становятся лучше. Почему так происходит? Потому что здесь нет сострадания, им не хватает великого сострадания. В этом отношении люди похожи на них. Даже среди тибетцев есть некоторые высокообразованные люди, которые очень хорошо знают Дхарму, но поступают, как обычные люди и также вредят другим. Почему? Потому что у них нет чувства сострадания.

Понять принцип великого сострадания несложно, но очень и очень трудно его выработать в собственном сердце и применять практически. Постижение Пустоты – это также очень сложное дело, но, однажды поняв Пустоту, нетрудно взрастить совершенное воззрение. Сострадание легко понять, но трудно взрастить как совершенство собственного потока сознания. Поэтому думайте так: все живые существа, какими бы они ни были злобными и вредоносными, и как бы они ни были вам неприятны, все они являются объектами сострадания, потому что все они находятся в плену кармы, отрицательной кармы. Это совет Чже Цонкапы. Рассматривая всех живых существ как пленников отрицательной кармы и размышляя над этим, попытайтесь взрастить в себе чувство сострадания. Лично для меня это положение является очень полезной инструкцией.

Мы, люди, не так легко впадаем в гнев, но есть опасность потерять любовь к людям, когда мы узнаем о том, что они делают что-то плохое. Особенно когда нам доводится слышать, что некто плохо отозвался о нас, мы невольно чувствуем неприязнь к этому человеку: «Я столько ему помогал, почему он так говорит обо мне? Я не стану ему больше помогать!» В этот момент надо немедленно вспомнить о том, как он страдает, как ему не хватает счастья. «Ведь почему он говорит такие слова обо мне? Потому что он недостаточно счастлив. Он страдает от зависти или чего-то другого. Если он будет счастливее, говоря обо мне дурные слова, ну что же, пусть говорит и будет этим счастлив!» – вот так надо думать. Для меня такой подход очень полезен: если поводом чужой критики в мой адрес стали допущенные мною ошибки, то я говорю спасибо за то, что благодаря критике я узнал об ошибках, и в будущем не буду повторять эти ошибки, а если критика беспочвенна, то и в этом случае пусть говорят – я не стану от этого хуже. Самое главное, я не должен создавать отрицательную карму, я должен быть действительно хорошим человеком. А если бы я продолжал накапливать отрицательную карму, а все вокруг называли бы меня Буддой, то я ведь от этих слов не стану Буддой. Я размышляю иногда так, поэтому и вам советую это делать, – чтобы вдохновить вас, а не для того, чтобы показать, какой я большой практик. Я такой же, как и вы: иногда практикую Дхарму, иногда о ней забываю. Но благодаря доброте моих учителей Дхарма есть в моем сердце, и она просыпается гораздо легче, когда я встречаюсь с плохими условиями. Если также и в вашем сердце остается учение, которое я даю, и если оно просыпается легко в неблагоприятных условиях, то, значит, мое учение идет в правильном направлении – в ваше сердце. А если в трудных обстоятельствах вы забываете о Дхарме, если Дхарма убегает в такие моменты, то, значит, Дхарма не пребывает у вас в сердце.

Далее идут слова: «попавшие в железную клетку цепляния за самость» . Ваше цепляние за истинное существование и есть железная клетка. Цепляние за истинное существование, являющееся корнем сансары, есть нечто очень хорошо защищенное, и эта защита сравнивается с железной клеткой. Маленький нож Дхармы, который есть у вас, не может разрезать железную клетку цепляния за самость: её стены очень толстые. Очень трудно освободить живых существ от страдания, ибо корень страдания суть неведение. Это неведение очень хорошо защищено, поэтому очень трудно освободиться от страданий. И поэтому живые существа являются объектом сострадания. Когда кто-нибудь болеет тяжелой хронической или неизлечимой болезнью, он становится объектом сострадания, и сколько бы ни навешивали на него всевозможных дорогих украшений, он является объектом сострадания. На какой бы красивой машине он ни разъезжал, он – объект сострадания. Какой бы высокий статус он ни имел, будь он даже Президентом России или США, он – объект сострадания. А коренная болезнь сансары – это неведение, и оно очень хорошо защищено. Очень трудно излечиться от этой болезни омраченности. Когда вы станете размышлять об этом, у вас появится мысль: «Как же я могу избавить их от этой хронической болезни, неведения?»

Далее идут строки: «полностью погруженные в великую темноту мрака неведения» . Дело не только в том, что живые существа цепляются за истинное существование, но и в том, что они пребывают в беспросветной тьме неведения: они не знают, что такое отрицательная и положительная карма, что допустимо делать, а что – нельзя, что – правильно, а что – неправильно. Если вы идете в темноте, то обречены на то, чтобы постоянно спотыкаться и падать. Существо, слепое во тьме, является объектом сострадания. И все живые существа в сансаре имеют одинаковое положение: они слепы из-за мрака неведения. Когда вы станете размышлять так, то у вас появятся мысли: «Пусть же я смогу освободить их от тьмы неведения!».

«Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, мучимые непрерывно страданиями трех видов, – таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум» .

Живые существа с безначального времени и до сих пор всё время перерождаются и испытывают страдания трех типов: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание. Они постоянно мучимы этими тремя видами страданий. Когда вы размышляете об этом, у вас появляется чувство: «Пусть же они освободятся от страданий!» И для того чтобы помочь им избавиться от страданий и приносить им пользу, вы хотите стать Буддой как можно скорее. Бодхичиттой называется зарождение именно этого чувства: «Пусть же я смогу как можно быстрее стать Буддой для того, чтобы избавить живых существ от страданий!» Бодхичитта – это не просто сострадание, а побуждаемое великим состраданием желание быстрее стать Буддой ради спасения живых существ от страданий. Это именно устремленность сознания к состоянию Будды ради оказания помощи страдающим живым существам. В этих же строках Чже Цонкапа дает учение о порождении Бодхичитты с помощью семичленного метода причин и следствий, объясненного Асангой и происходящего от Будды Майтрейи. И есть другой метод зарождения Бодхичитты, происходящий от Манджушри и объясненный Шантидевой. Если вы сумеете объединить эти два метода, то тогда сможете зародить в себе Бодхичитту. В наши дни очень сложно достигнуть состояния Бодхичитты, применяя только один из этих методов. Необходимо их сочетание. Я раньше уже объяснял вам, как заниматься медитацией, используя сочетание обоих методов порождения Бодхичитты (См.: Геше Джампа Тинлэй. Бодхичитта и Шесть Парамит. Улан-Удэ, 2000. ) Если вы хотите сделать свою жизнь наполненной смысла, тогда занимайтесь медитацией для развития Отречения и Бодхичитты.

Имеющиеся у всех нас чувства любви и сострадания к живым существам базируется на очень ограниченной философии, на очень ограниченных принципах эгоцентризма. Теперь же, для того чтобы породить в себе великое сострадание и Бодхичитту, мы должны изменить философские принципы своего мировоззрения, наш ум должен стать шире, наши перспективы должны стать более масштабными. Наш ум должен вырасти и стать мудрым, способным воспринимать гораздо глубже те вещи, которые нам являются. Мастерами прошлого были преподаны две техники порождения Бодхичитты.

2.2.2.2.