Гуманизм и философия права в эпоху Возрождения (Н. Макиавелли, Э. Роттердамский, Т. Мор)
Николо Макиавелли(1469–1527) – итальянский гуманист, философ. Основная работа, написанная им, это «Государь». Политика рассматривается Макиавелли автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои цели и свои законы, независимые ни от религии, ни от морали. Политическая деятельность имеет собственный критерий оценки – польза и успех, достижение поставленных целей. Государство – герой политического трактата Макиавелли, в котором правит разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, используя которые можно достичь цели. Он отвергает распространенные в гуманистической литературе сочинения об идеальных государствах.
Цель автора и друга в «Государе» – дать практические советы для практической политики. Поскольку управлять при помощи добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь должен добиваться лишь репутации добродетельного правителя и избегать пороков, особенно таких, которые могут лишить его власти. Макиавелли учит: «Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо». «Пусть обвинят его поступки, – говорит он о государственном деле, – лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся, хороши…»[18]. Однако целью деятельности государя должен являться не частный интерес, а государственный. Государственный интерес – это интерес отечества, а не государства лично. «Правда, народы, – как говорил Туллий – (Цицерон) невежественны, но они всегда способны признать правду и легко уступают, когда человек, достойный доверия, показывает им истину». Поэтому народу, а не знати следует вверять защиту свободы государства.
Б. Рассел сводит воедино части доктрины Макиавелли. Он пишет: «В мире существует ряд политических благ, из которых особенно важны три: национальная независимость, безопасность и хорошо устроенная конституция. У Макиавелли «virtu» «это способность человека к действию, сочетание активности, воли, энергии, стремление к успеху, к достижению поставленной цели»[19].
Он пытается посмотреть на человека как на такового, и находит, что этот человек далек от идеала. Он стремится к богатству, испытывает страх перед силой, хочет удовлетворить собственные интересы. «Люди неблагодарны, непостоянны, вероломны, робки и жадны», – такой вывод делает Макиавелли. В этих условиях, человек, желающий добиться успеха, должен быть энергичным, уметь разумно оценивать ситуацию, выбирать нужные методы. Но от человека зависит устройство сильного государства. В этом и заключается добродетель (virtu).
В работах Н. Макиавелли, несомненно, лежит гуманистическая идея, вера в огромные возможности личности. Сильная власть в государстве – не самовластье правителя, преследующего личные цели, смысл ее – забота о государственном интересе, и ради его осуществления все средства провозглашаются оправданными. Сомневаясь в доброй природе человека, Макиавелли считал, что «люди поступают хорошо по необходимости». Он рассматривал власть, государство, законы, зародившиеся, с его точки зрения, в результате общественного договора в целях самосохранения людей, как способные обуздывать их стремления к удовлетворению собственных интересов. Таким образом, именно государство у Макиавелли способно ставить преграды дурной природе человека.
Лучшей конституцией является та, считал Макиавелли, которая распределяет юридические права между государем, знатью и народом пропорционально их реальной власти, ибо при такой конституции трудно осуществить революцию, и потому возможен устойчивый порядок; если бы не соображения устойчивого порядка, было бы благоразумно дать больше власти народу.[20] Примечательно, что Макиавелли никогда не обосновывает свои аргументы христианскими или библейскими доводами. Власть должна принадлежать тому, кто захватывает ее в свободном соревновании. Для достижения того или иного результата необходима сила. «Если торжествует сторона, которую вы считаете правой, то происходит это потому, что на ее стороне находится перевес в силе. Правда, часто сила зависит от общественного мнения, а общественное мнение, в свою очередь, – от пропаганды[21].
Интересной проблемой, на наш взгляд, является проблема соотношения утопии и философии права. Представителями данного течения в гуманизме эпохи Возрождения являлись: Эразм Роттердамский (1469–1536 гг.) и Томас Мор (1478–1535 гг.). Эразм, как и все гуманисты, провозглашает новое понимание задач и способов философствования. По мысли Эразма, философия должна сместиться с небес на Землю и решать коренные проблемы человеческого бытия. При этом схоластике он противопоставляет «свободную игру». «Сократ низвел философию с неба на землю. Я же низвел ее и до игры, до бесед и застолий. Ведь даже и забавы христиан должны иметь привкус философии»[22]. Христианство трактуется у Эразма как завершение лучших достижений человечества.
Не отвергая традиционных основ христианского культа, но и не придавая им существенного значения, Эразм видит в христианстве, прежде всего, требования человеческой нравственности, определяемые не догматическими ухищрениями, а действительным соблюдением моральных заповедей Христа. Враги не без основания обвиняли Эразма в том, что человеческое во Христе и христианстве значит Для него больше, чем божественное. И действительно, такова позиция Эразма, что указано в его примечаниях к Новому Завету. Поскольку природа божества не постижима, человек должен проникаться любовью к Богу и к людям и выполнять свой долг любви и милосердия по отношению к ним. Быть философом и быть христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа, по Эразму, одно и то же, это значит – строго следовать правилам нравственности. Сам облик Христа претерпевает в гуманистической трактовке Эразма Роттердамского кардинальные изменения. «Никто так не заслуживает имени эпикурейца, как прославленный и чтимый глава христианской философии… Грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от природы был печален и мрачен, и будто бы он призывал к безрадостной жизни. Напротив, лишь он показывает нам жизнь, самую приятную из всех возможных, до краев наполненную истинным удовольствием»[23].
Воззрениям Э. Роттердамского были близки философские взгляды Томаса Мора. Попыткой ответа на противоречия современной ему эпохи было создание «Утопии». Утопия неразрывно связана с философскими, этическими, социально- политическими идеями гуманистов. Причину всех неслыханных народных бедствий гуманист видит в существовании частной собственности. «Где только есть частная собственность, где все мерят на деньги, там вряд ли когда-нибудь возможно правильное и успешное течение государственных дел».
У Т. Мора дурной человек – вор, бродяга, разбойник – порождение плохо устроенного государства. Это мысль получила свое развитие в «Утопии» Т. Мора, где волей фантазии он создает такие отношения, которые позволяют быть ему нравственным и реализовать свои возможности, как понимали их гуманисты. Недаром для утопийцев важно, чтобы «свободное время предоставлялось по личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы на свободе злоупотреблять им в излишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. В этом, по их мнению, и заключается счастье жизни. Об этом мечтали все гуманисты. Но если они, с их беспредельной верой в человека, пытались осуществить это, идя от человека, то теперь намечается противоположный подход – от государства.
Итальянский гуманизм рассматривает человека в его конкретной среде – городе – государстве, где сохранились в ряде мест республиканские формы правления. Так появляется гражданский гуманизм, характерный как раз для городов – республик и идейно тяготевший к Аристотелю и Цицерону. Главным в нем были идеи общественного блага, гражданского служения, патриотического поведения, а также гражданского воспитания и самовоспитания. Их наиболее полно демонстрировал Л. Бруни, М. Пальминиери, Монтескье и другие. «Частному гражданскому лицу подобает жить по одинаковым законам наравне с другими гражданами, не уклоняясь ни от чего… Самому государству он должен неизменно желать мира, спокойствия и благоденствия, неизменно отдавая предпочтение славе, пользе и благу отечества перед собственными выгодами», – пишет М. Пальминиери в своем трактате «Гражданская жизнь». Далее он развивает эту мысль: «Утверждают поэтому, что среди всех человеческих деяний самым превосходным, наиболее важным и наиболее достойным является то, которое совершается ради усиления родины и ее блага, и ради наилучшего положения любого, хорошо устроенного государства, более всего способны добродетельные люди». Для подтверждения своей мысли он обращается к вечному авторитету. «Нет на земле ничего более приятного Богу, чем любить справедливость и милосердие, благочестие, хотя эти вещи важны в отношении к каждому человеку, но важнее всего остального в отношении к родине»[24].
С нашей точки зрения, наиболее интересным является поворот гуманистов в сторону справедливого общественного устройства и политики. Европейский гуманизм XVI в. теснее связан с национальной жизнью, ее общественной и религиозной формами. Это новый уровень размышления о человеке и мире, отразивший Реформацию и контрреформацию. Хотя для него характерна любовь к древности, как и в раннем гуманизме, вера в силу знания, в высокую миссию воспитания, интерес к человеку. Однако исчезает идеализация человека, характерная для раннего гуманизма, появляется критика. Этот подход был свойственен М. Монтеню, Э. Роттердамскому, Н. Макиавелли. Человек рассматривается как развивающееся, постоянно меняющееся существо, растет сомнение в доброте человеческой природы.
Т. Мор и Н. Макиавелли пытаются посмотреть на человека через призму общественных отношений; рассматривая роль государства и права в этом процессе, они отводят важную роль человеку.