Перенос вины на других людей или объекты.

Перенос вины на других людей или объекты. Другими словами, это означает, что если я не осознаю Кришну, то в этом виноват кто-то другой. Такой человек говорит: "Кто-то другой виноват в том, что я испытываю неудачи в духовной жизни". В нашем движении это проявляется следующим образом. Мы обвиняем ИСККОН в том, что нам не удается развиваться духовно. Такие люди не хотят взваливать вину за неудачу в своей духовной жизни на себя, и поэтому виноватым становится ИСККОН. Они думают так: "Почему я еще не сознаю Кришну? Потому что окружающие не достаточно чисты".

Обычно я слышу такого рода жалобы. Люди мне говорят: "Если бы все другие были чище, то я стал бы гораздо лучшим преданным".

Кроме того, Бойзон говорит о "козле отпущения" в самом себе. Такой человек все время кивает на свое плохое здоровье, становится ипохондриком, постоянно пребывая в подавленном состоянии.

Есть различные способы избежать решения главной проблемы своими собственными силами.

Сейчас мы обсудим одно место из писаний и увидим, что такие отклонения существуют не только в ИСККОН, но также имели место среди спутников Господа Чайтаньи.

Этот случай описывается в восьмой главе Антья-лилы. Здесь рассказывается история о преданном по имени Рамачандра Пури. Рамачандра Пури был духовным братом Ишвары Пури, духовного учителя Господа Чайтаньи. Они были учениками одного духовного учителя, Мадхавендры Пури.

Время от времени Рамачандра Пури навещал Господа Чайтанью и Его спутников в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья всегда относился к нему с огромным почтением, поскольку он был духовным братом Его собственного учителя. Такое обращение со стороны Господа было в соответствии с этикетом, так как духовный брат гуру является гуру-варга, то есть находится на том же самом уровне, что и духовный учитель.

Однажды Рамачандра Пури сел, чтобы принять прасад, и у него в уме появилось желание найти недостатки в Джагадананда Пандите. Рамачандра Пури поел прасад и сказал Джагадананде Пандиту: "Ты знаешь, там так много осталось прасада, съешь еще, пожалуйста". И Рамачандра Пури подкладывал ему все больше и больше. Когда же он накормил Джагадананду Пандита до отвала, то стал критиковать его. Он сказал: "Я слышал, что последователи Шри Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем нужно, и сейчас я увидел собственными глазами, что это так. Если санньяси ест слишком много, то этим он нарушает регулирующие принципы, так как его отречение просто превращается в блеф".

И Чайтанья-Чаритамрита отмечает, что такое поведение было излюбленным приемом Рамачандры Пури. Сначала он заставлял кого-нибудь есть больше чем нужно, а затем критиковал его за это. Такова была его привычка.

После упоминания об этом, Кришнадас Ковирадж описывает предысторию Рамачандры Пури, то, как он докатился до такой жизни. Он рассказывает о том, что когда Мадхавендра Пури оставлял тело, Рамачандра Пури пришел, чтобы навестить его в его последние дни. Мадхавендра Пури повторял святое имя Кришны и скорбел, молясь Господу: "О, мой Господь, я не смог достичь Твоего прибежища в Матхуре". Мадхавендра Пури находился на высочайшем уровне трансцендентного экстаза в разлуке с Кришной, в умонастроении Шримати Радхарани. Он всегда испытывал такие духовные эмоции.

Когда Рамачандра Пури услышал это, то он подумал, что надо дать духовному учителю какой-то совет в такой трудный час, и сказал ему: "Ты же должен находиться на уровне Брахмана, на шочати на канкшати, на котором нет ни скорби, ни стремлений? Так чего же ты так скорбишь?"

Услышав это, Мадхавендра Пури сказал ему: "Убирайся отсюда глупец. Я сокрушаюсь потому, что не могу видеть Кришну, а ты мне говоришь о каком-то Брахмане ".

Так Рамачандра Пури был отвергнут своим духовным учителем, поскольку совершил очень серьезные оскорбления. Из-за этих оскорблений он высох, и материальные желания наполнили его сердце.

Другой же ученик, Ишвара Пури, получил всю милость Мадхавендры Пури. Поскольку Мадхавендра Пури в свои последние дни нуждался в заботе, так как не мог двигаться и поэтому вообще ничего не мог делать, то Ишвара Пури ухаживал за ним, смывал с его тела испражнения и т.д. Он все время повторял святое имя и воспевал игры Кришны, и так помогал Мадхавендре Пури думать о Кришне. Служа своему учителю таким образом, он получил его благословения и позже смог стать духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху.

Итак, Ишвара Пури стал похож на океан экстатической любви к Кришне, а Рамачандра Пури стал сухим умозрительным философом и начал критиковать остальных.

Это является примером того, что Бойзон описывает здесь как результат того, что нам не удается достичь высшей цели.

В результате этого оскорбления Рамачандра Пури развил такое умонастроение, что захотел найти недостатки даже в Господе Чайтанье. Рамачандра Пури стал собирать информацию о том, как Господь Чайтанья соблюдает регулирующие принципы, о том, куда Он ходит, что ест, как спит и т.д. Он стал похож на шпиона, который следил за Господом Чайтаньей. Он все время пытался как можно больше разнюхать о Нем, стараясь найти недостатки в Его личности, и находился в унынии потому, что не мог их найти. И, в конце концов, он кое-что обнаружил. Он сказал: "Только посмотрите. Как это человек, который отрекся от мира, может есть так много сладостей? Как можно контролировать чувства, если ешь так много сладкого?" Он всем сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху потворствует, таким образом, своим чувствам.

Но каждый день он приходил, чтобы увидеть Господа Чайтанью, и Чайтанья Махапрабху предлагал ему Свои поклоны, обращался с ним как с духовным братом своего духовного учителя. Чайтанья Махапрабху знал, что Рамачандра Пури постоянно критикует Его, но, тем не менее, оказывал ему должное почтение, следуя этикету.

Однажды Рамачандра Пури пришел к Господу Чайтанье и увидел, что муравьи ползают по полу Его хижины. И хотя можно видеть, что в Индии муравьи ползают всегда и везде, куда бы вы ни пошли, он все же сказал: "Так много муравьев тут ползает, должно быть ночью здесь ели конфеты. Вы только посмотрите на этого отрешенного санньяси, который тайком потворствует чувствам". Он сказал это и ушел.

Это был первый раз, когда Господу Чайтанье довелось услышать критику в Свой адрес от Рамачандры Пури непосредственно.

Но как же отреагировал на этот упрек Шри Чайтанья Махапрабху? Он сказал: "С этого момента Я буду есть в два раза меньше, чем обычно". И после этого стал есть половину того, что Ему подавали.

Когда преданные услышали об этом, то очень расстроились и разозлились на Рамачандру Пури, так как всем доставляло удовольствие кормить Шри Чайтанью и смотреть, как Он принимал прасад; но с этого момента Он перестал это делать, потому что ограничил Себя в еде.

До этого Господь Чайтанья принимал приглашения на прасад от различных преданных, но с этого момента Он перестал делать даже это.

Затем Рамачандра Пури снова пришел к Чайтанье Махапрабху, и сказал: "Я слышал, что Ты ешь теперь в два раза меньше? Ложное отречение очень вредно для духовной жизни. Ты не должен есть слишком много, но также Ты не должен есть и слишком мало".

Господь Чайтанья сказал ему: "Как я удачлив, что ты даешь мне такие наставления". Чайтанья Махапрабху не стал платить Рамачандре Пури той же монетой. Когда преданные пришли к Шри Чайтанье, чтобы пожаловаться на Рамачандру Пури, то Он сказал: "Нет, нет, он прав. Мы должны строго следовать всем принципам. Он для Меня в точности как Мой духовный учитель". Нам следует отметить, что поведение Шри Чайтаньи Махапрабху в этой ситуации было идеальным. Для таких случаев такое поведение является наилучшим.

После этого Рамачандра Пури ушел, и когда он ушел, все вздохнули с облегчением, а Господь Чайтанья снова стал принимать от преданных приглашения прийти на прасад.

Итак, все принципы, о которых мы говорили, очень ярко описаны в этой истории: поиск недостатков, придирчивость, щепетильность и т.д. И мы видим, что Рамачандра Пури пытался, таким образом, искусственно поддержать в себе самоуважение. Он пытался забыть о том факте, что совершил большое оскорбление своего духовного учителя. Именно поэтому такое поведение называется скрытностью. Он скрывал это, по крайней мере, от самого себя, и думал, что так ему удастся обмануть окружающих.

Теперь я хочу рассказать другую историю, которая случилась со мной, и которая также демонстрирует такого рода проявления.

Кроме своих прочих обязанностей я являюсь представителем GBC на ферме в Пенсильвании в Гитанагари. Один преданный переехал на эту ферму и стал там жить. Как оказалось, у этого преданного была "солидная" биография в сознании Кришны. Он был женат, но так как ему было сложно контролировать свои чувства, то он изменил своей жене, и его семейная жизнь после этого, конечно же, полностью расстроилась. Ему пришлось разорвать свои отношения с женой.

Когда он приехал в Гитанагари, то попытался помочь ухаживать за коровами.

В то время в Гитанагари было очень много коров, примерно около ста двадцати, и поддерживать их было очень сложно и дорогостояще. Количество коров было больше, чем можно было прокормить на пастбище в Гитанагари, и поэтому все деньги, которые мы получали, приходилось тратить на их прокорм. Оснащение и здание, в котором находились коровы так же оставляли желать лучшего.

Этот преданный всегда критиковал окружающих преданных, говоря, что они не заботятся должным образом о коровах. Ему отвечали, что существуют определенные трудности, но он не хотел ни о чем слушать.

Однажды он встретил богатого индийского джентльмена и рассказал ему о проблемах с коровами. Этот индиец дал большое пожертвование для того, чтобы починить коровник, ограду и т.д. Сумма, которую пожертвовал этот человек, составляла примерно около восьмидесяти тысяч долларов. Это огромная сумма. Этот преданный так же убедил индийца, что именно он является единственным человеком в Гитанагари, который заботится о коровах, потому что другим на коров было, с его слов, просто наплевать.

Итак, имея теперь поддержку богатого спонсора, он добился положения главного скотовода на этой ферме.

В то время община в Гитанагари испытывала экономические трудности. У преданных практически не было денег, и было сложно даже просто выжить, но вдруг "с неба свалились" эти деньги, и этот преданный, сначала, стал тяжело трудиться, чтобы все устроить для коров.

У него было несколько друзей, падших преданных, которые жили неподалеку от фермы. Они собирались вместе и покуривали марихуану и т.п. И наш герой с помощью полученных денег нанял этих ребят, чтобы отремонтировать все, что было необходимо для содержания коров. Он считал, что преданные, которые жили на ферме и строго соблюдали все принципы, были бесполезны, и поэтому нанял этих людей. И деньги, которые пожертвовал индийский джентльмен, полились рекой на то, чтобы поддерживать их собственное существование. Их условия жизни стали гораздо лучше, чем чьи-либо еще на ферме. Они жили, ни в чем себе не отказывая. И так этот преданный становился все более и более важным в своих собственных глазах. Он говорил: "Посмотрите, я спас коров. Никто этого не мог сделать кроме меня".

Здесь налицо можно видеть бахвальство и поиск недостатков в окружающих. Он все больше и больше подвергал критике преданных, и это стало причинять им большие проблемы, так как он использовал нецензурные слова, общаясь с президентом храма и другими людьми. Со временем жить с этим спасителем коров становилось все сложнее и сложнее. И что же случилось потом?

В то же самое время, неподалеку жила одна женщина, которая часто приходила на ферму. Она не была инициированной преданной. Он стал жить с ней, и при этом они не были обручены.

В этот момент он сказал руководству фермы, что теперь хочет возглавить программу, которая называлась "Удочери корову". Эта программа уже существовала какое-то время, и в рамках нее мы собирали средства на содержание коров. И надо сказать, что эта программа собирала достаточное количество средств, поскольку в том месте жило много индийцев. Мы приходили к ним и предлагали заботиться о какой-нибудь корове. Они символически "удочеряли" корову и делали регулярный ежемесячный взнос, примерно пятьдесят долларов, чтобы поддерживать одну корову. Мы дарили им красивую фотографию этой коровы и каждый месяц приносили им бурфи (молочная сладость), которую делали из ее молока. И этот преданный захотел возглавить эту программу. Поскольку я был представителем GBC в этом регионе, то мне пришлось иметь с ним дело.

Индийский доктор, который дал ему большое пожертвование, был моим знакомым, и я пытался предупредить его, чтобы он не верил всему тому, что говорит этот парень, так как можно было видеть, что со временем это преданный станет причинять все больше и больше беспокойств.

Итак, этот человек пришел ко мне и потребовал, чтобы его назначили руководителем программы "Удочери корову".

Я сказал ему: "Эта программа является проповеднической, а любой, кто занимается проповеднической деятельностью, должен строго следовать регулирующим принципам, но я знаю, что ты не следуешь этим принципам строго". Он сам признался, что читает не так уж много кругов. Признался, что жил с этой женщиной, и что к тому времени она уже была от него беременна. Через какое-то время он сказал: "В конце концов, это следование принципам не так важно. Ты просто не знаешь, кто я такой".

Он хотел, чтобы мы считали его чем-то вроде аватары, или человека, которого Кришна специально послал спасать здесь коров. И поскольку он был таким могущественным, то ему не обязательно было читать круги и следовать всем принципам. Для него это было не так уж важно. Но на меня это почему-то сильного впечатления не произвело, и поскольку к тому времени я уже прочитал книгу Бойзона, то мог точно знать, что с ним происходит

Мы продолжали с ним разговор какое-то время, но когда я отказался признать его возвышенное положение, то он вдруг вышел из себя; он просто взорвался от ярости, стал вопить, проклинать и т.п.

Шло время, и этот человек становился все более и более нетерпимым и все больше искал недостатки в других.

И когда в очередной раз индийский доктор пришел в Гитанагари, то к нему пришло примерно пятнадцать человек, которые попросили спасти их от этого преданного. Выслушав все, доктор наконец-то осознал, что совершил большую ошибку, оказав этому человеку такую поддержку.

Скоро этого преданного сняли с поста главного скотовода, и чтобы как-то успокоить его, доктор, будучи человеком очень щедрым, дал ему трехмесячное жалование, купил машину, и сказал: "Я даю тебе все это, а ты в свою очередь просто помалкивай и больше не причиняй беспокойств".

Но после этого, этот человек развернул целую компанию протеста. Он стал ходить по газетам, объясняя им, как ужасно мы обращаемся с коровами.

Через две недели после того, как этот человек ушел с фермы, одна из коров случайно провалилась под пол и, получив электрический удар, погибла. Этот парень пришел на ферму, сфотографировал эту мертвую корову и отнес эту фотографию в разные газеты.

К тому же у нас было много старых коров. Старые коровы выглядят не очень привлекательно. Обычно люди не видят коров старше шести лет. Они не видят коров, скажем, в возрасте двадцати лет. И этот человек наснимал коров, которым было по двадцать лет и более, и многие из которых были уже больны, и стал показывать эти фото в редакциях разных газет, объясняя им, насколько плохо мы обращаемся с этими животными.

После этого нам пришлось обратиться к ветеринару и государственному инспектору по вопросам охраны животных, для того, чтобы они провели официальные исследования и сделали заключение о том, как содержатся коровы у нас на ферме.

Итак, какие бы события подобного рода не происходили, этот человек все больше и больше убеждался в собственном величии и важности. И сейчас он по-прежнему занимается тем же самым. Можно было видеть, как он ходил с плакатами на нашей последней Ратха-ятре в Нью-Йорке.

Постепенно он пришел к новому обвинению, говоря, что все гуру – негодяи. Теперь он стал спасителем не только коров, но и всего ИСККОН. Но сам он по-прежнему не может контролировать свои чувства.

Этот человек так далеко зашел в своей самоизоляции, что когда бы люди ни видели его, как, например на последней Ратха-ятре, они сразу же понимали, что он просто сумасшедший. Во время Ратха-ятры на его плакатах было так много всего написано, что никто ничего не мог понять, и когда он пытался что-то объяснить людям, они сразу понимали в каком состоянии он находится.

Было видно, что он постепенно скатывается до паранойи. Он очень быстро деградировал.

Это одно из крайних проявлений деятельности в этой категории вида ответной реакции. Это человек, которому не удалось достичь успеха в сознании Кришны, и он хочет скрыть эту неудачу от самого себя. Он заменяет это чувство собственной неудачи на что-то другое, и теперь он стал спасителем ИСККОН.

С такими проявлениями можно столкнуться очень часто, они не редки в нашем движении. Иногда это крупномасштабные события, а иногда местного значения. И мы должны понять, какой психологический процесс приводит к такому роду проявлений и организаций в том числе. Мы можем использовать эту таблицу для того, чтобы помочь обеспечить и себе самим и тем, кто нас окружает, прогресс в сознании Кришны, на пути преданного служения.

В следующей лекции мы обсудим средства, с помощью которых сможем предупредить появление такого рода проблем в нас самих и в других людях.

Ответы на вопросы:

В: Необходимо ли следовать ритуалам и если да, то насколько? Бывает что преданные, которые живут в храмах, не ценят должным образом подобную практику; у них пропадает вкус к соблюдению всех принципов садханы, в то время как преданные, которые живут за пределами храма, часто ценят это гораздо больше. Вопрос о том 1) как помочь таким преданным вернуть вкус; 2) как различить между правильным и необходимым соблюдением ритуалов и слепым.

О: В одном из стихов "Нектара наставлений" говорится о препятствиях на пути преданного служения. В данном случае мы имеем проблему, которая называется нийама-аграха. Это слово можно прочитать (перевести) двумя способами, нийама-аграха и нийама-ааграха (с длинным а). В одном случает это означает слепое скрупулезное следование принципам, а в другом недостаточное следование им.

Шрила Прабхупада давал нам ясное понимание следования. Для всех преданных он четко прояснял то, что значит правильное следование ритуалам. Он давал нам нужную дозу ритуалов. Определенную часть этой ритуальной деятельности мы увеличили, например область поклонения Божествам, поскольку Прабхупада ясно говорил, что он давал нам самую основу, а всему остальному нам нужно будет научиться самим.

Итак, можно видеть, следует ли человек принципам достаточно или чрезмерно. Если у вас хорошая интуиция, то вы заметите, что когда человек следует принципам чрезмерно, у него сохраняется умонастроение отчаяния, так как будучи полностью поглощенным самим следованием принципам он не видит за ними какой-то высшей цели. И можно понять, что это определенного рода скрытность.

Однажды в Америке был человек, которого поймали антикультисты и попытались его депрограммировать. После этого он подал в суд на ИСККОН и стал руководителем одного из антикультовых движений. Сейчас он по-прежнему остается яростным, фанатичным противником ИСККОН. Я не знал его лично, так как он не жил в нашем храме, но когда это произошло, то я узнал, из какого он был храма, позвонил туда и рассказал о том, что происходит с этим человеком. Они просто поразились. Президент храма сказал: "О, я не могу в это поверить, он был таким замечательным преданным. Он не спал. Он почти ничего не ел. Он слушал плеер двадцать четыре часа в сутки". Из этого я смог понять, что он был фанатичным последователем Харе Кришна, а после этого стал фанатичным противником движения сознания Кришны. Вывод таков, что ему просто нужно было быть фанатиком чего-то, и по большому счету не важно чего.

В любом случае он не был достаточно откровенным с проблемами, которые точили его изнутри.

В: В конце третьей главы Бхагавад-Гиты описывается то, каким образом вожделение покрывает сознание живого существа. Можем ли мы провести параллели между этим процессом, описанным в Бхагавад-Гите и тем, как действует на нас скрытность, покрывая наше истинное знание?

(БГ 3.38. Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

БГ 3.39. Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.)

О: В Бхагавад-Гите описано, что из-за вожделения живому существу приходится принимать рождение в различных формах жизни. В Бхагавад-Гите говорится о несколько более широких принципах и понятиях, но, несомненно, правда, что то, что мы описываем здесь проявляется точно так же. По крайней мере, этот процесс скрытности разрушает наш разум.

Я не уверен, что Бхагавад-Гита ссылается непосредственно на этот процесс скрытности, который описывается в нашей таблице. Но что же здесь описывается? В действительности здесь описывается то, что в какой-то мере является обратной стороной процесса следования высоким стандартам и идеалам. Когда бы мы ни оказывались в обществе с высокими стандартами и идеалами, всегда будет сильное искушение обманывать и скрывать. Если же у нас нет высоких стандартов, то этого не будет происходить. Это своего рода тень, которая образуется, когда окружающие люди следуют принципам строго. И я обращаю на это такое большое внимание, поскольку в ИСККОН нам нужно сознавать эту опасность; нам нужно знать, как принимать ответные меры, чтобы исправить такого рода проблемы. Часто это помогает нам понять социальную динамику. Другими словами, этот курс можно назвать социологией анартх. Это более узконаправленная тема по сравнению с тем, о чем говорится в Бхагавад-Гите в конце третьей главы.

В: Мы всегда говорим о том, что плохо обладать ложной гордостью, но что же такое истинная или изначальная гордость?

О: Истинная гордость означает, что мы гордимся тем, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и что по Его милости я Ему служу. Это истинная гордость. Это означает, что можно гордиться Кришной.

В: Является ли духовный кризис, подобный кризису Бойзона, неизбежным для всех преданных при переходе на более высокую ступень духовной жизни?

О: Нет, кризис – это не обязательная ступень. Можно развиваться постепенным, естественным образом. Но иногда у многих преданных наступают критические времена, времена испытаний. Иногда в своей жизни мы можем испытывать те или иные факторы, о которых мы сейчас говорим, или же мы можем видеть, что наш духовный рост останавливается на некоторое время, и для того, чтобы продолжить поступательное духовное развитие нам необходимо пережить духовный кризис. И Кришна милостиво дает нам возможность пережить такие кризисы, чтобы мы снова могли встать перед выбором, перед кардинальным вопросом жизни или смерти. Кришна или майя – мы должны выбрать сами. Иногда, когда мы в замешательстве, мы пытаемся одновременно удержать в руках и Кришну и майю, но, переживая эти кризисы, мы можем понять, что необходимо выбрать что-то одно, и теперь этот выбор я должен сделать сам.

Это достаточно распространенное явление, но оно не является обязательной ступенью.

В: Что определяет, какой вид развития, постепенный или внезапный, будет у конкретного человека?

О: Для того, чтобы развиваться быстро, необходимо быть откровенным с самим собой. Об этом мы уже говорили. И, кроме того, это также зависит от двух других факторов. Первый фактор – это насколько строго и стабильно мы следуем практике сознания Кришны, а второй – насколько много у нас греховных реакций с прошлых жизней. Если мы, например, чистим грязную кастрюлю, то, как минимум два фактора влияет на скорость ее очищения. Первое – это насколько мы усердно ее трем, с какой решимостью, а второе – насколько грязна сама кастрюля. Если у нас есть скрытность, то мы просто притворяемся, что трем кастрюлю, тогда как на самом деле мы ее не трем. Так что в этом случае грязь остается. Этот фактор может сказываться отрицательно на скорости нашего духовного прогресса.

В: Какие существуют примеры материальной и духовной зависти?

О: В духовном мире нет зависти, но если под завистью вы имеете ввиду гнев, то гнев имеет место в духовном мире. Если зависть означает, что вы злитесь из-за того, что кто-то прогрессирует быстрее чем вы, то надо знать, что в духовном мире такого нет. Истинная духовная жизнь означает, что если кто-то продвигается духовно, то вы очень рады этому, а не злитесь и не завидуете.

В: Что является причиной страха перед аскезами и неудачами в духовной практике. Что помогает избавиться от них?

О: Я думаю, что страх перед аскезой проистекает из-за того, что человек просто не хочет страдать. Санскритское слово, означающее аскезу – тапа, и оно также означает – страдание. Аскеза означает принятие добровольных страданий ради духовного продвижения. Большинству из нас не нравится страдать, и именно в этом причина. Но мы можем обрести вкус к аскезам, и более того, нам необходимо развить такой вкус. Вкус к аскезам приходит тогда, когда мы понимаем, что с помощью аскез мы совершаем духовное продвижение. Этот духовный вкус настолько приятен, что мы начинаем ценить аскезы и обретаем к ним вкус. Возможно, что сами аскезы мне не так уж и нравятся (я не думаю, что кому-то может понравиться ледяной душ), но если при этом я совершаю духовное продвижение, то в результате появляется вкус к аскезам, как бы мы ни воспринимали их сами по себе. Если человек не понимает этого аспекта аскез, то он может их бояться.

Страх перед неудачей в духовной практике. Рупа Госвами говорит, что мы должны быть уверены в успехе. Эта уверенность в успехе является одной из самых могущественных движущихся сил в занятиях духовной практикой. Мы можем бояться неудач в духовной практике, поскольку у нас нет достаточной веры в сам процесс духовного роста, преданного служения. Или же мы можем считать, что являемся слишком падшими. Но Шрила Прабхупада говорил, что приводить такого рода оправдания непозволительно. Это все равно, что говорить доктору: "Вы знаете, я слишком больной, чтобы принимать ваши лекарства".

Нижний ряд таблицы в последней колонке "Результат" включает в себя разрушение. Это конечно также интересно, но в нашем движении мы не очень часто сталкиваемся с этим феноменом, поэтому мы обсудим некоторые психологические проблемы и то, каким образом нужно подходить к их решению. Мы разберем следующие моменты:

- - как оказывать психологическую поддержку людям, необходимую для того, чтобы они могли совершать духовный прогресс;

- - как сделать так, чтобы наше движение сохраняло верность тому пути, по которому мы идем;

- - как сделать так, чтобы наше движение оставалось общественным движением;

- - как заботиться о личностях, составляющих наше движение.

Как видно из анализа, проведенного Бойзоном, прогресс человека в духовной жизни зависит от того, до какой степени он развивает откровенность перед самим собой. Именно этому нам необходимо учиться самим и учить этому других.

Я хотел бы сосредоточиться сегодня на двух моментах. Мы рассмотрим открытие Бойзона и обсудим основные советы, которые он дает в своей книге "Духовное исцеление" относительно того, как правильно оказывать духовную поддержку другим, и попытаемся применить его к нашему движению.

Также мы рассмотрим другой аспект, необходимый для духовного роста, о котором Бойзон, конечно же, не говорит ни слова. Это развитие в себе правильного отношения к святому имени, или, другими словами, хорошая садхана. Мы проясним, что такое хорошая садхана и как посредством нее мы духовно прогрессируем, а также разберем препятствия на этом пути.

Существуют очень интересные параллели между тем, что Бойзон называет духовной психологической помощью и тем, что мы узнаем из нашей собственной духовной традиции о развитии в себе определенного отношения к святому имени. Эти два процесса должны идти рука об руку в нашей духовной жизни. Они должны гармонично сочетаться друг с другом.