Слово о правилах и предписаниях
Находясь в системе варнашрама-дхармы (ведической социальной системе, предназначенной для того, чтобы помочь людям возвысить свое коллективное и индивидуальное сознание), разные люди будут иметь разные способности и особые, лишь им присущие склонности, однако каждого человека можно вдохновить на служение в соответствии с его интересами. Несмотря на то, что мы можем делать подношение Верховному Господу в соответствии с типом нашей деятельности (варной) и с духовным укладом жизни (ашрамом), мы в конечном счете понимаем, что все Варны и ашрамы играют второстепенную роль и являются всего лишь инструментом для достижения более высокой ступени.
Тем не менее, культура варнашрама-дхармы по-прежнему актуальна; она является частью поля деятельности, на котором человек имеет возможность сделать что-то для Бога. Великие мудрецы в конечном итоге учат нас: ахам брахмасми («я — душа»), подчеркивая таким образом, что наша истинная сущность намного выше телесной оболочки. Любовь не ограничена никаким внешним обозначением, поскольку ее природа не связана с этими категориями. И тем не менее разделение (на социальные уклады и т.п.) может стать подспорьем в нашем развитии и сыграть роль краткосрочной цели. Скажем, если кто-то находится в гуне невежества, но искренне пытается служить Господу, он постепенно возвысится до гуны страсти, а оттуда поднимется до гуны благости. Порой мы действуем под влиянием то одной гуны, то другой, но если мы решительно не прекращаем попыток, то естественным образом достигнем духовных высот.
Верховный Господь говорит нам, что все мы идем Его путем, а также просит нас просто служить Ему — неважно, какие у нас могут быть желания.
акамах сарва-камо ва
мокша-кома удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«Свободен ли человек от желаний (уровень преданных), исполнен ли материальных устремлений или мечтает об освобождении — все равно он должен во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности Бога и так достичь совершенства, апогеем которого является сознание Кришны»
(«Шримад-Бхагаватам», 2.3.10).
Даже если нас раздирают бесчисленные желания или мы просто мечтаем об освобождении, «Бхагаватам» все равно велит нам идти к Господу. Конечно, Бог вначале просит нас обращаться к Нему в определенной манере, но затем Он предлагает различные пути, чтобы мы могли духовно развиваться. Например, если учительница дает ученику какой-то материал, который ученик не может понять, она объяснит его на других примерах, более близких ученику. При этом она не должна забывать о своей первоочередной задаче — ведь она хочет, чтобы ученик сдал экзамены. Подобным же образом, мы должны всегда видеть перед собой высшую Цель; иначе, работая для Господа или накапливая знания, мы начнем думать, что сама по себе работа или знания — это и есть высшая цель.
Нет сомнений в том, что для Верховного Господа наша внешняя деятельность не имеет решающего значения, однако Он дает нам альтернативные пути, и это не случайно.
Если мы полагаем, что Господу нужны лишь эти правила и предписания, то мы будем служить, подобно куклам. Либо наше сердце огрубеет, и мы забудем, что Кришна в действительности хочет, чтобы мы постоянно думали о Нем. Мы участвуем в этой деятельности, чтобы иметь возможность с любовью думать о Нем и в конечном итоге развить чистую, беспримесную преданность. Второй стих из «Нектара наставлений» предупреждает, что слишком большая привязанность к правилам и предписаниям может повлечь за собой падение:
атйахарак прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:
1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег;
2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;
3) ведет пустые разговоры на мирские темы;
4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний и действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится;
5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;
6) жаждет мирских успехов.
Обратите внимание на четвертый вид препятствий. Не следует считать, что Кришне нужно только следование каким-то правилам, и также не следует принижать значение этих правил. Напротив, мы должны относиться к ним с уважением, считая их необходимым предварительным условием для занятий преданным служением, но одновременно с этим заботиться о развитии своего внутреннего мира.