Философия Древней Индии: индуизм

брахманизм, буддизм.

Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. [1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. [2] Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

1ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

2классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3период после-классический, или индуистский (с 1000).

ИНДУИЗМ

Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[1][2][3][4] Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) называются «историческая ведическая религия» или «ведизм». Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э.[5] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (полубогам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведических мантр. Древние ведические традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями.[6] В эпический и пуранический периоды, примерно в VI—II веках до н. э. были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»,[7] хотя устно они передавались в течение многих веков до этого периода.[8] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Кришна поднимает холм Говардхана. Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду

Начало новой эпохи в истории индуизма положили приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[9] Упанишады, Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны, не было необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Будда пошёл гораздо дальше, объявив, что «Я»/душа и Бог просто не существуют.[10] Буддизм ассимилировал в свои верования некоторые черты индуизма. Буддизм (или по крайней мере буддистский индуизм) достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Во II веке до н. э. выделились различные школы индийской философии, такие как санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-мимамса и веданта.[11] Чарвака, основатель школы атеистического материализма, появился в Северной Индии в VI веке до н. э.[12] Между IV и X веком н. э., индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[13]

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века, вместе с арабскими купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента.[12] Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в ислам. Многие мусульманские правители, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаряизвестнымачарьямРаманудже, Мадхве, и Чайтанье.[12] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме.[14]

Индология как научная дисциплина изучения индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке, её основоположниками были такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они принесли ведическую, пураническую и тантрическуюлитературу и философию в Европу и США. В то же самое время, такие общества как Брахмо-самадж и Теософское общество попытались создать синтез авраамических и дхармических философий. В этот период появились движения, которые, будучи новаторскими, своими корнями уходили в местные традиции. Они были основаны на характере и учении определённых личностей, таких как Рамакришна и РаманаМахарши. Выдающиеся индийские философы, такие как Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель ИСККОН), перевели и представили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие, такие как Вивекананда, ПарамахамсаЙогананда также сыграли большую роль в установлении авторитета йоги и веданты на Западе.

БРАХМАНИ?ЗМ, этап развития религиозной мысли в Индии (приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный в основном с поздневедийской литературой (брахманы, араньяки, упанишады).

Ведийские истоки брахманизма

Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведийской мифологии и политеизма (ведическая религия) к идее единого бога-творца и затем — абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно поздних, выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира, бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются разные фигуры, наиболее отчетливо — богиня речи Вач, Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий космический человек Пуруша. Последние, по сути дела, отождествлены и названы Первым зародышем вселенной или самой вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого становится центральной в брахманах, текстах, посвященных описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и понимается как воплощение космического жертвоприношения, объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей силой.

Брахманы

Такая интерпретация космогонического акта, не порывая окончательно с мифологией, все же далеко отходит от изначального ведийского мифа о борьбе Индры с Вритрой. Без сомнения, она отражает ведийские представления о жертвоприношении как аналоге творения мира и об огромной потенциальной силе правильно исполненных ритуальных действий. Сами эти действия постепенно приобретают все большее значение, и ритуал, будучи поначалу лишь средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становится с течением времени инструментом магического воздействия на богов, подчинения их воле жрецов. Заключенная в ритуале сила, соединяющая его с космическими процессами, получила название «брахман» (от санскр. корня «брах» — «расти», «расширяться», «поддерживать»). Так ранее именовался текст (мантра, заклинание, молитва), способный оказать воздействие на богов, и так стали именовать жрецов — знатоков и исполнителей ритуала и священных текстов, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие, или варну, духовных и интеллектуальных лидеров древнеиндийского общества, чей авторитет и высокий социальный статус стали в этот период непоколебимо прочными.

Араньяки

Одним из главных занятий брахманов-теоретиков стало осмысление параллелизма космоса и ритуала, символическая трактовка ритуальных действий и их деталей. Размышления на эти темы были сосредоточены, помимо брахман, в араньяках, «лесных (книгах)», предназначенных для отшельников. В них преобладает интерес к чисто мыслительным операциям и появляется идея внутреннего, ментального жертвоприношения (например, дыхание — прана — осмысляется как «пранагнихотра» — «возлияние в огонь посредством дыхания»). Параллельно развивается идея аскезы как фактора жертвоприношения, намеченная в брахманах, где Праджапати совершает акт творения мира с помощью тапаса, жара аскетических подвигов.

Упанишады

Концепция брахмана как космической силы получает окончательное оформление в упанишадах. Брахман — безличная сущность, основа и причина мира. Он не может быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка упанишаде», — «не это, не то» («нети, нети»).

Другое важнейшее понятие в упанишадах — Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. Хотя иногда это начало ассоциируется с праной, жизненным дыханием, все же преобладает тенденция считать Атман внетелесной, безличной сущностью, тождественной Брахману (его называют также Творцом, Истиной, Чистым интеллектом). Идея такого тождества — центральная в упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.

Создателей упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его сущностью, его местом в мире. Среди них — проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке концепции перерождений. Высказывается идея, что воплощение человека зависит от его знаний, но предпочтение в целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для индуизма (равно как буддизма и джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.

Исследуя природу человеческого «Я», авторы упанишад немало места уделяют жизненному дыханию (пране), носителю принципа жизни, которое становится одним из проявлений Атмана, а также проблеме сна, приводящей к теории трех состояний индивида. Эти состояния (бодрствование, сон со снами, сон без снов) представляют собой стадии погружения в истинное человеческое «Я». Последняя означает состояние полной нерасчлененности, абсолютного покоя, безличности — то есть Атмана.

Некоторые поздние упанишады предлагают нетрадиционные способы достижения истины, в частности, работу над телом, чем закладывается основа характерного для индуизма учения йоги. Появляется в упанишадах, хотя и спорадически, идея личного бога. Упоминаются Рудра (Шива) и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана, что можно считать важным звеном становления собственно индуизма.

Смрити

Наряду с религиозно-философскими текстами в период брахманизма появляется целая литература практического свойства, относящаяся к категории «смрити». Это всякого рода наставления, касающиеся правил совершения публичных ритуалов (шраута-сутры) и домашних обрядов (грихья-сутры), а также тексты, трактующие вопросы этики и права (дхарма-сутры). В центре этих текстов — понятие дхармы («закон», «порядок»), которое пришло на смену космической рите и, обретя человеческое измерение, стало означать не только всеобщую упорядоченность явлений (и космических, и социальных), но еще и долг человека, исполнение им своих обязанностей, прежде всего религиозных.

Будди?зм (санскр. buddhadharma IAST; пали buddhadhamma, «Учение Просветлённого»[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[2].

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[2].

Основы Учения

Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[3]

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[4]. Но все они базируются на следующих доктринах[4]:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

[править]

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Выделяется также направление «ваджраяна» («алмазная колесница» или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением.

[править]

Махаяна

Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.

К махаяне относятся некоторые школы тибетского буддизма, китайский буддизм и некоторые отдельные буддийские школы.

Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. ??????, hinayana, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

[править]

Ваджраяна

Важной чертой учения Ваджраяны является акцент на природе Будды, изначально присущей всем существам, и чистоте всех явлений. Практика так называемого Чистого видения, т.е. обета видеть потенциал всех существ таким, каким его видят сами Будды, позволяет практиковать Учение не только монахам, но и мирянам обоих полов без необходимости ухода от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраянараспространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Философия Древнего Китая

конфуцианство, даосизм.

Китай как государство был сформирован в начале II-го тысячелетия до нашей эры.

Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию. Во главе государства стоял монарх. Наследственный монарх являлся также первым жрецом и единственным землевладельцем. Далее по иерархии стояла земельная аристократия, за аристократами находились простолюдины.

Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.

Это следующие первоначала:

Вода

Огонь

Дерево

Металл

Земля

В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди

В VI-III-ем веках до нашей эры в жизни Китая происходят значительные изменения. Высокими темпами развивается сельское хозяйство, применяются новейшие орудия труда и инструменты, появляется частная собственность на землю, начинаются социальная борьба и войны между государствами. Древнейший Китай включал в себя 24 княжества, но уже к I-ому тысячелетию до нашей эры в Китае насчитывалось 156 княжеств.

Все эти причины повлияли на древнекитайскую культуру и философию, обусловив борьбу различных философско-политических школ. Китайские философы в основном занимались проблемой достижения порядка в обществе.

Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений:

Даосизм

Конфуцианство

Моизм

Мин-цзя

Фа-цзя

Даосизм.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Конфуцианство.

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.

Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.

Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

Жестокости

Грубости

Разбоя

Жадности

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

Ритуал

Музыка

Искусство стрельбы из лука

Управления лошадьми

История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».