Как явление контркультуры хх века
Формирование нового религиозного сознания в современной России связано с изменением социокультурной действительности в 90-х годах ХХ века, в частности, со сменой политического режима, а соответственно и с открытием новых возможностей для трансформации духовного облика людей. В этот период перед индивидом предстал выбор из появившегося многообразия идеологических, религиозных моделей, а также средств самовыражения. Расширение культурного горизонта привело к тому, что люди начали осваивать и изучать все, что им предлагалось в книжных магазинах или распространялось членами той или иной околорелигиозной группы. Исследователь движения нью-эйдж Балагушкин Е.Г. пишет в связи с этим: «Распространение в России новых религий во многом адекватно той общей картине в странах западного мира, которая два-три десятилетия тому назад получила название религиозно-мистической волны. Это удивительное явление называли тогда религиозным калейдоскопом за свойственное новым религиям чрезвычайное разнообразие вероучений, обрядов и форм организации»[291]. Среди многочисленных вероучительных систем, появившихся в России в последнем десятилетии ХХ века, были как серьезные восточные учения, так и спекулировавшие на них всевозможные идеи и системы, сочетающие в себе практическую магию, спиритизм, популярную психологию и т.д.
Развитие всевозможных религиозно-мистических воззрений как в начале 90-х годов, так и в настоящее время в значительной степени связано с распространением движения нью-эйдж, сочетающего в себе различные оккультные системы. По мнению известного сектоведа Александра Дворкина, на сегодняшний день нью-эйдж – самая известная и широко рекламируемая современная религия, или секта. Однако если секта всегда характеризуется четко организованной структурой, то в объединениях последователей нью-эйдж чаще всего отсутствуют жесткие организационные структуры и четко сформулированные доктрины, поэтому в число нью-эйдж вовлечено много сект и организаций. Кроме того, человек может придерживаться общего круга идей нью-эйдж, но при этом не входить ни в одну из организаций[292].
Термин «Нью-эйдж» («New Age») имеет английский корень, который переводят как «новое время», «новый век» или «новая эра». Происхождение этого термина приписывают Элис Бейли, а первое международное сообщество нью-эйдж образовалось в Шотландии в 1962 году под названием Фонд Финдгорна.
В содержании понятия «нью-эйдж» можно выделить широкий и узкий смыслы. В широком понимании оно представляется как социокультурный феномен в форме идеологической основы современной постхристианской цивилизации. А в узком – широко распространенное оккультное неоязыческое движение, основанное на определенной довольно свободно сформулированной идеологической базе, которое оформилось во второй половине шестидесятых годов в Калифорнии[293]. К этому движению относятся религиозные культы, среди которых можно выделить христианские (библейские), восточные (ориенталистские) и психотерапевтические (наукологические). По мнению Джеффри Стефона, учение нью-эйдж не содержит в себе новизны. Он говорит: «в сущности, это обновленное язычество»[294]. Для него корни этого движения находятся в религии древних шумеров, идеях буддизма и индуизма, а также в различных верованиях Египта, Вавилона и Персии[295]. Ньюэйджеры считают, что их мировоззрение синтезирует весь религиозный опыт мира. Однако при более глубоком рассмотрении можно сделать вывод о том, что это движение представляет собой механическое соединение упрощенных воззрений и обрядов, заимствованных из различных религий и философских систем.
Название данного движения содержит в себе и значение смысла основной его идеи – вера в наступление новой эпохи, которая должна придти на смену существующей старой. Представления о смене эпох опираются на астрологические выводы о конце эры Рыб (рыба – символ Иисуса Христа и христианства в целом) и переходе человечества к эре Водолея, начало зарождения которой связывают с наступлением XXI века. Этот переход должен сопровождаться радикальной духовной трансформацией всего мира, так как если эра Рыб «жидкая и водянистая», то эра Водолея будет «яркой и блестящей».
Выразители нью-эйдж говорят о новом веке как о большом потенциале для достижения мировой гармонии, для улучшения общества, для достижения человеческого счастья, самореализации и обретения внутреннего мира. Ньюэйджеры связывают воцарение рая на планете с духовной революцией, которая рассматривается ими как скачок из царства необходимости в царство свободы[296].
Достигшее публичной известности на Западе в 70-80-х гг. ХХ века, а в России – в конце ХХ – начале ХХI веков движение нью-эйдж содержит в себе, на наш взгляд, три основные источника: спиритизм, теософию и молодежную контркультуру.
Спиритизм представляет собой веру в установление контакта с населенным духами потусторонним миром и возможность использовать их для общения с человеком. Он свойственен примитивным религиям и существует давно. На Западе спиритизм был популярен в середине XIX века, а в русском обществе его популярность достигла апогея во время «серебряного века».
Вторым источником движения нью-эйдж является теософия,основанная Еленой Петровной Блаватской. Как явление теософия объединяет элементы спиритизма, гипнотизма, гностицизма, восточных и египетских мифов, оккультных приемов и методов, астрологии и эзотерической антропологии, а также части восточных религий. В 1875 году вместе с американским полковником Олкоттом Блаватская организовала Теософское общество в Нью-Йорке. В ее учении «новая эпоха» связывалась с рождением шестой расы, которая будет обладать обостренным оккультным сознанием. По расчетам Блаватской, «новая эра» наступит не раньше чем через 25 тысяч лет. Однако во взглядах приемников теософии Анны Безант и Чарльза Ледбитера содержится указание на достаточно скорое наступление этой эпохи, что они связывали с идеей явления «Спасителя», который будет сочетать в себе образ ожидаемого буддистами Будды-Майтрейи и второго пришествия Христа. Элис Бейли, возглавившая в начале прошлого века одну из теософских групп, говорила, что «новая эра» возникнет в конце двадцатого столетия. Николай и Елена Рерихи также были близки идее «новой эры» и еще более приблизили ее начало. Согласно их пророчествам, новая эпоха должна была начаться в 1936 году[297].
Оккультные знания привлекают человека во многом тем, что обещают возвысить его до состояния Бога, стать Богом, по сути. Один из наиболее известных представителей нью-эйдж Дэвид Спенглер пишет: «Если христиане требуют раскаяния, страдания, самоотвержения, то последователи «Нью Эйдж» — изобилия, любви, возвышения индивидуального и коллективного благоденствия»[298]. Высвобождая свои скрытые психические силы, человек возвышает себя так, что по мере его восхождения по ступеням сознания меняется его духовное развитие: он переживает слияние с безличным «космическим сознанием», посредством которого нивелируется ощущение границ эгоистической природы индивида. После данного мистического переживания он рассматривает свое «я» как помеху, препятствующую слиянию с космическим сознанием. Так, Джон Лилли оценивает себя как человека, достигшего «высочайших состояний сознания <…> и вернувшегося оттуда с отчетом»[299].
Третьим источником формирования движения нью-эйдж является контркультура ХХ века, в частности, психоделический мистицизм с его идеей расширения сознания, осуществляющейся при помощи изменяющих сознания препаратов и веществ. Однако по мере распада психоделического движения гуру психоделической революции Тимоти Лири пришел к выводу о неэффективности наркотиков для трансформации сознания и стал больше склоняться к восточному мистицизму. Ричард Альперт, совершив паломничество в ашрамы Индии, вернулся в США в качестве гуру Рам Даса и начал пропагандировать восточную технику медитации. Одной из основных идей контркультуры было убеждение в том, что мистическое сознание и практика могут отвратить мир от уничтожения техногенным западным обществом[300]. Подобные взгляды высказывались и представителями движения нью-эйдж М. Фергюсоном, Ф. Капрой, Ш. Маклейном[301]. Критика рационального и технизированного мировоззрения присутствует и во взглядах Карлоса Кастанеды, которому свойственно противопоставление мира природы, дающего непосредственное знание, и городской западной цивилизации, способствовавшей уничтожению человеческого в человеке.
Американский ученый Норман Гайслер выделяет следующие понятия нью-эйдж: безличный Бог, вечная вселенная, иллюзорная природа материи, цикличная природа жизни, необходимость перевоплощений (переселения душ), эволюция человека в Божество, продолжающиеся откровения от неземных существ, тождество человека с Богом, оккультные практики, вегетарианство и холистические (целостные) методы охраны здоровья, всемирный глобальный порядок, синкретизм (единство всех религий)[302].
Согласно воззрениям выразителей мировоззрения нью-эйдж существует одна единственная религия. Для них разнообразие религий – лишь альтернативные пути к открытию внутренней божественности. Они верят в свою способность трансцендировать за ограниченные пределы религий, так как последние основаны на условных истинах, ограниченных вербальным способом. Ньюэйджевцы убеждены в том, что универсальная религия – это гора с множеством путей, каждый из которых не является единственно правильным. Задача для каждого человека состоит в первую очередь в личной трансформации души, влекущей за собой мистический или психический опыт, который в итоге приводит к принятию единства религиозных путей.
Один из выразителей движения нью-эйдж Татьяна Гинзбург говорит о том, что сформировалось несколько подходов к трансформационному процессу, происходящему внутри человека. Это движение холистического здоровья, движение сознания и движение за развитие человеческого потенциала[303].
Основная посылка движения холистического здоровья состоит в том, что человеческие существа заслуживают обращения с собой как с реальными личностями, а не с физическими телами, имеющими болезни разного сорта. Для ньюэйджевцев все живые существа являются частью естественного порядка. Поэтому натуральное лечение использует такие практики, как акупунктура, приборы с био-обратной связью, хиропрактику (мануальную терапию), упражнения, массажные техники, диета (многие поклонники нью-эйдж являются вегетарианцами). Они считают, что натуральное лечение позволяет универсальной жизненной энергии включиться в процесс исцеления.
Исходная предпосылка «движения сознания», пропагандирующего измененные состояния сознания, заключается в том, что духовное переживание вне конвенциональных норм позволит человеку соединить разрыв между материей и сознанием, которые в реальности есть одно целое. В учении нью-эйдж утверждается, что люди только в своем сознании отделены от своей божественной сущности, о которой они просто не знают. Поэтому для обретения единства со своей божественной сущностью для индивида необходимо изменение сознания. Основными теоретиками этой идеи были Теренс Маккена, Джон Лили, Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс), Карлос Кастанеда. Они признавали использование психоделических веществ, позволяющих трансформировать свое сознание.
Основным фактором, в большей степени повлиявшим на распространение идей нью-эйдж, считается движение за развитие человеческого потенциала. Так, например, среди множества техник, направленных на достижение данной цели, можно выделить различные виды йоги, восточные единоборства, техники медитации. Множество духовных практик представлено в организации INBI. Многие организации вовлекаются в подобные техники, так как рабочее место выступает в качестве пространства для извлечения выгоды из возрастающей продуктивности, достигаемой через вложение в тренинги и семинары.
Постепенно из контркультурного движения нью-эйдж превращается в приносящий прибыль мэйнстрим. Вместо идеи самореализации на первый план выходит понятие благополучия. Постепенно нью-эйдж принимает современную форму. Американский футуролог Элвин Тоффлер предложил метафору для характеристики рассматриваемой тенденции, назвав её появлением особого «рынка спиритуальных товаров», и описав стихийно формирующийся религиозный плюрализм со всеми его позитивными и негативными чертами: от экстатических переживаний до креативных мировоззрений, от экзотических восточных монашеских объединений до тайных религиозных орденов и полувоенных объединений.
Идея личной трансформации является предпосылкой концепции планетарной трансформации. Так как для ньюэйджевцев бог тождественен всему окружающему, в частности природе, то планета рассматривается как единственное самое важное существо, являющееся условием жизни. Они считают, что земля сохраняет жизнь внутри и производит ее из себя, являясь целостным живым организмом. Поэтому возникают многие субкультуры, рассматривающие вопросы сохранения здоровья окружающей среды.
Среди всех элементов данного движения можно выделить два базовых его компонента: гностицизм и мистицизм, которые акцентируют внимание нью-эйдж на эзотерическом знании и индивидуальном духовном опыте, на космическом характере трансцендентного и представлении о Боге как безличном принципе, растворенном в мировом бытии. «Для нас – это прежде всего новые возможности в жизни, ее целостное восприятие, охватывающее широкий спектр проблем, связанных с телом, разумом и душой»[304], – говорит Ральф Уайт, преподаватель философии в Открытом Центре (Нью-Йорк) – одной из наиболее успешно действующих организаций нью-эйдж.
Таким образом, синкретическая религиозность трансформирует под стандарты современного общества потребления элементы гностических сект ранних веков христианства, восточной, античной и гуманистической философий, западной средневековой магии, иудейской кабалистики, восточного мистицизма, древних языческих религий.
Одной из причин востребованности идеалов нью-эйдж является глубоко укоренившиеся в сознании современного человека неуверенность в будущем, а также разочарование в институтах власти и традиционных верованиях. Христианская религия для ньюэйджевцев является патриархальной и авторитарной, политические институты рассматриваются как неспособные улучшить мир, а традиционная медицина – успешно лечить людей. Нередко к нью-эйдж людей приводит тоска по тому, что способно наполнить смыслом их жизнь в отчужденном мире. В поисках выхода из хаотичных жизненных ситуаций люди обращаются к альтернативным институтам в надежде найти в них решение мучающих их проблем.
Однако, несмотря на то, что идеология нью-эйдж и является реакцией на современную западную культуру, само это движение имеет своим истоком западную культуру, где учение нью-эйдж восходят к Ренессансу и Реформации. Именно тогда сформировались основные принципы современной западной личности, не отягощающие ее ограничениями и авторитетами. Среди них можно выделить основные черты: большое значение индивидуального мировосприятия в духовных исканиях, смешение разнородных культурных, религиозных и научных традиций, а также массовость популяризации не сформировавшихся знаний и технологий.
Согласно мнению Анастасии Гостевой, возникновение движения нью-эйдж совпало по времени с кризисом старых научных парадигм в антропологии, социологии, психологии, физике и биологии. Полевые исследования антропологов внутри древних культур Центральной Америки, Юго-Восточной Азии и Африки, их ритуалов, космогонических концепций, целительских практик и взаимоотношений с природой приходили в чудовищное несоответствие с общепринятыми трактовками[305]. Гостева приводит в своих размышлениях мнение французского антрополога, создателя школы социальной антропологии и постструктурализма Клода Леви-Стросса, который писал о том, что «западное сознание вынуждено отказаться от мировоззрения, основывающегося на односторонне трактуемой идее прогресса, когда различные одновременно существующие состояния человеческого общества рассматриваются как разные стадии или шаги единого процесса развития. Так называемые “примитивные общества” не являются ни первобытными, ни “детскими” состояниями человечества. Их принципиальное отличие от технических цивилизаций не в том, что они не развивались, а в том, что история их эволюции не сопровождалась кумуляцией изобретений, но ориентировалась на сохранение изначальных способов установления связи с природой»[306].
Контркультура ХХ века является одним из факторов формирования движения нью-эйдж. Наиболее существенные сходства между указанными формами общественной культурной действительности состоят, во-первых, в рассмотрении технизированного общества как одной из причин развития потребительского отношения к жизни, следствием чего является современный духовный кризис. Во-вторых, общность идеи необходимости трансформации сознания сближает контркультуру с движением нью-эйдж. Однако главным их отличием в вопросе об изменении сознания является использование различных методов для достижения указанной цели. Если для контркультуры основным средством изменения сознания являлось употребление психоделиков, то для нью-эйдж оно состоит в медитативных и других восточных практиках. Третьим параметром, по которому можно выделить сходство контркультуры с движением нью-эйдж, является выделение самих представителей данных форм общественной жизни как привилегированной части общества, целью которого является поиск форм духовного самосовершенствования, из массы, подчиняющейся законам общества.
Зарождение движение нью-эйдж в России имеет общие корни с его развитием на Западе. Среди них можно выделить: распространение ранее малодоступной информации о восточных учениях, ограничение христианства в советский период, разрыв между научным и мистическим мировоззрением, проявившийся особенно остро в XX веке. Хотя информация о восточных учениях оставалась достаточно ограниченной, необычность новых знаний заставляла пытаться их осмыслять и применять. На волне интереса к восточным традициям развернули активность миссионеры и проповедники восточных конфессий. Первоначально на Запад, а позже с Запада в Россию транспортировались приспособленные для западных потребителей восточные религии – суфизм, каббала, йога, бхактийские практики, буддийская теософия и ламаизм, – конкурировавшие, а иногда и сливающиеся с модными западными идеями[307]. Однако согласно мнению Гостевой, изменение социальных и идеологических структур, начавшееся к 90-м гг., повлекло за собой образование в общественном сознании образование лакун, которые были заполнены «экстрасенсами-шизофрениками, дающими установки по телевизору и ордами зомбанутых психотерапевтов, не имеющих никакого реального отношения ни к Грофу, ни к Лилли, ни к восточным практикам»[308].
С начала последнего десятилетия ХХ века в России происходит оккультно-языческий ренессанс, что было обусловлено общим ходом распространения глобализации, возникновение которой является закономерным следствием развития западной цивилизации.
Процесс глобализации характеризуется следующими основными аспектами: интернационализацией, что выражается во взаимозависимости, либерализацией, то есть устранением торговых барьеров, мобильностью инвестиций и развитием интеграционных процессов, вестернизацией – экстраполяцией западных ценностей и технологий во все точки мира, а также детерриторизацией, что выражается в активности, имеющей транснациональные масштабы, и уменьшении значимости государственных границ. Так, посредством глобализации происходит разрушение традиционного общества и унификация всего общества в целом. Традиционализм выполняет защитную функцию, благодаря которой определенная этническая группа сохраняет свою индивидуальность, а значит, и самостоятельность. По мнению Андрея Ваджры, вследствие развития процессов глобализации происходит «постепенная трансформация человеческой природы к состоянию тотальной духовно-психологической однообразности, разрушающей народы как коллективные этнические индивидуальности и превращающей человечество в некую гигантскую толпу стандартных существ, находящихся в постоянном перемещении под воздействием факторов производства и потребления»[309].
Движение нью-эйдж в этом отношении является порождением секулярно-либерального, глобализирующегося мира, включающего в себя экологическое сознание и феминизм. Однако важным является то, что оно привносит в этот мир новый духовный опыт, мистическое измерение, чаще всего связанные с профанацией духовности в целом вследствие продажи инициаций, развития магических способностей за непродолжительное время, курсов экстрасенсов. Нередко под влиянием нью-эйджа менее многочисленные традиции сильно деформируются и переориентируются в угоду интересам массовой культуры или коммерции. Это движение, возникшее в Америке, было ориентировано на западный образ мышления. Поэтому в нем происходит нивелирование духовного через пропаганду легкого отношения к серьёзным проблемам.
В настоящее время под воздействием распространения движения нью-эйдж происходит дальнейшее усугубление процесса глобализации, проявляющегося в стирании культурных особенностей той или иной страны. Это ярко проявляется в содержании основных тем, касающихся духовного самосовершенствования, встреч и семинаров, проводимым под идеями духовного роста, а также в рамках проведения крупных ежегодных фестивалей.
О последствиях масштабного распространения движения нью-эйдж и его идеологической базы рассуждает кандидат физико-математических наук Гранцев В.И., который говорит о необходимости возвращения россиян к традиционной религии. Он пишет, ссылаясь на Новый Завет, о том, что человек не способен самостоятельно преодолеть свою греховную природу и обрести высокую духовность. Но «Где может человек найти все то, что ему нужно и так не хватает? Где человека ждет Любовь, Добро и Счастье? Где человек обретает прощение за свое зло и свои грехи? Где человека ждет любовь и радость в общении с близкими по духу? Где человек находит полное взаимопонимание и искреннюю помощь у братьев-верующих, наполненных возвышенными чувствами к Богу? Где еще, в какой религии, заранее за сотни и тысячи лет были предсказаны исторические события, которые исполнились? Где еще реальные исторические и археологические свидетельства, с точностью до деталей, подтверждают все, что нашло отражение в Святых Письменах? Где, наконец, история как наука ссылается на Писания, опираясь на них как на основной источник информации?»[310]. Рассуждения этого автора останавливаются на рассмотрении христианства как источника ответов на перечисленные вопросы. Он утверждает, что взамен мистики и оккультизма нью-эйдж человечеству следовало бы выбрать христианство. Именно в христианстве снимаются все те противоречия и бессмысленности, которые присутствуют в религиях мистицизма и в религии нью-эйдж, в частности[311].
Таким образом, распространение в общественной жизни России в конце ХХ – начале ХХI веков движения нью-эйдж, сочетающего в себе различные оккультные системы, имеет свой исток главным образом в контркультуре США 60-х годов ХХ века, когда происходит развитие концепции единой универсальной религии. Это было обусловлено распространением глобализации, при которой происходит нивелирование культурных традиций той или иной страны.
МЕЖДУ КЛАССИКОЙ И НЕКЛАССИКОЙ: