Становление средневековой философии. Апологетика и патристика. Аврелий Августин.
Становление средневековой философии.Становление средневековой философии является очень своеобразным моментом истории философии. Завершающаяся античная философия в лице неоплатонизма уже не является только философией. Возникающее новое религиозное мировоззрение еще не является канонической религией. В результате, с одной стороны, всякая философия объявляется язычеством и ересью, а с другой – выдвигается задача создать новую богооткровенную философию.
Перед этой философией жестко ставится не философская, а богословская задача – быть вспомогательным инструментом богооткровения. Она почти полностью теряет собственную теоретическую «вселенную». Ее проблемами становятся проблемы богословские. Собственно философской в средневековой культуре остается только одна «пограничная» проблема: соотношение веры и разума, и шире религии и философии. Поэтому самой общей характеристикой этой философии является приходящий на смену космоцентризму теоцентризм – размышление о Боге и божественном.
Апологетика и патристика.В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.
Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства. Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:
Ø Апостольский период (до середины II века) – время деятельности апостолов-евангелистов.
Ø Зрелая патристика(IV-VI) – Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним.
Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:
Ø троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
Ø природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);
Ø соотношение свободы и благодати;
Ø отношение веры и разума.
Основное время развития патристики – III – VIII вв.
Аврелий Августин.Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога». Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам». Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории.
В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Одно из первых происшествий его жизни, о котором рассказывается в "Исповеди", произошло с ним в детские годы. Вместе с несколькими друзьями он украл груши в соседском саду, хотя не был голоден, а в родительском саду груши были даже лучше. Всю свою жизнь Августин не переставал считать этот поступок проявлением невероятной порочности: ведь груши были украдены не потому, что он был голоден, а ради воровства (т.е. любви к пороку). Описание этого детского проступка дает повод Августину порассуждать, что же такое порок, грех. Понятие греха трактуется им в контексте концепции прямой связи души с Богом.
Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Спустя несколько веков к исповедальному жанру обратятся французский философ Жан-Жак Руссо (XVIII в.) и великий русский писатель Лев Толстой. Как и Толстой, в зрелые годы св. Августин будет одержим чувством греха, которое сделает его жизнь аскетичной, а философию – суровой.
Лучшее из философских сочинений св. Августина – одиннадцатая книга "Исповеди", в которой философ пытается определить сущность времени. Почему мир не был сотворен раньше, спрашивает Августина воображаемый оппонент? Да потому, что никакого "раньше" не было, отвечает Августин. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени. Он вечно пребывает вне потока времени. Рассуждая, таким образом, Августин приходит, по сути дела, к релятивистской теории времени. На этом пути философ сталкивается с разными трудностями, ведь прошлое и будущее не имеют существования сейчас, реально существует только настоящее. Да и настоящее – это только мгновение. Августин предлагает осмысливать прошедшее и будущее как настоящее: прошедшее – это воспоминание о прошлом, существующее сейчас, а будущее – это ожидание сейчас того, что возможно со временем произойдет. Существует, заявляет Августин, три времени: "настоящее прошедших предметов, настоящее настоящих предметов и настоящее будущих предметов". "Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память, или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание; а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда".
Смысл подхода, предлагаемого Августином, заключается в том, что время субъективно: время существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа и что говорить о времени до сотворения мира – сущая бессмыслица. Теория, согласно которой время является только аспектом наших мыслей, представляет собой одну из самых крайних форм субъективизма. Но это, несомненно, талантливая теория, которая является значительным шагом вперед по сравнению с греческой философии.
Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». Предыстория написания этой книги такова. Когда в 410 году Рим был разграблен готами, язычники причину бедствия увидели в христианстве. Но многие из язычников, обвиняющих в катастрофе христианство, пишет философ, по время разграбления Рима искали убежища в церквях, так как готы, будучи христианами, на них не покушались. Римляне же никогда не щадили храмов в побежденных городах. Поэтому данное нападение на Рим было милосерднее большинства других, и это явилось результатом христианства.
Труд "О граде Божием" и был ответом Августина на это обвинение. Но по мере написания книги Августин вышел за пределы первоначального замысла и развернул целую христианскую схему истории – прошлой, настоящей и будущей.
Христиане, указывает далее Августин, не должны тревожиться из-за разграбления Рима, так как они располагают убежищем в "странствующем граде Божием". В настоящем мире два града – земной и небесный – взаимно перемешаны, но в грядущем мире избранные и отверженные будут разделены. В настоящей жизни нам не дано знать, кто окажется избранным. Св. Августин утверждает, что Бог разделил людей на избранников и проклятых не за их заслуги или грехи, а по своему произволу. Все одинаково заслуживают проклятия, и потому проклятые не вправе роптать на свою судьбу. Град Божий – это сообщество избранников. Цель истории вершится не на земле: земные государства – "разбойничьи шайки", необходимые лишь в условиях человеческой греховности. Сообщество избранных и будет тем Градом, который не от мира сего.
Что касается способности людей к познанию, то Августин уверен, что есть вещи, которые могут быть познаны при помощи разума (этим занимаются философы), но в области религиозного знания мы должны полагаться на Священное Писание. Мы не должны доискиваться понимания того, как существовали время и пространство до сотворения мира: до сотворения не было никакого времени, и там, где нет мира, нет никакого пространства. Познание Бога приобретается только через Христа.
Августин дает высокую оценку философии Платона. Ему импонирует то, что Платон отвергал материализм. Прав был Платон и тогда, когда утверждал, что чувственное восприятие не является источником истины. Августин солидарен с Платоном в том, что чувственный мир ниже мира вечного. Последователи Платона, утверждает Августин, добились больших успехов по сравнению с другими философами в логике и этике и наиболее близки к христианству. Аристотель несколько уступает Платону, но оба – что важно для Августина – утверждали, что все боги добры, и всем им нужно воздавать божеские почести. Августин уверен, что не может быть истинных добродетелей там, где нет истинной религии.
Книга Августина "О граде Божьем" оказала большое влияние на развитие западного богословия. Особенное значение имела идея о том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.
После смерти Августина (начало V в.) философская мысль переживала застой. Это столетие было временем варварских нашествий, хаоса и падения Западной империи. То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима в обстановке всеобщего упадка цивилизации было сохранено в первую очередь церковью. Церковные учреждения стали тем оплотом, в рамках которого позднее стало возможным возрождение знания и искусства. С конца IX в. в Западной Европе начинается постепенный цивилизационный подъем. В этом процессе, по крайней мере, на первых порах, большую роль сыграли монастыри.
Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.
Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.