Высшее управление – целенаправленное.

Бааль Суллам пишет: «Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую высшей силой, – как она творит одно лишь добро. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов – неживой, растительный, животный, говорящий – мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поэтапно, целенаправленно, управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – созревание».
Это говорит каббалист. Нам этого не видно, но попробуем ему поверить. Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид и тип, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется созреванием.
Ученые-ботаники могут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели – окончательного созревания. То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается, например, яблоком.
Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному – когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на свое конечное состояние – красивое и сладкое – а наоборот, проявляется противоположность его конечной форме: чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Возникает вопрос – почему? Ведь мы видим, что это так.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания обнаруживаются на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается мал (то есть между состоянием, когда он родился, и когда он уже стал взрослым, отличие совсем маленькое), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце его развития, происходят огромные изменения.
Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно, конечному. Если мы возьмем маленького теленка, то и родившийся и выросший он будет примерно таким же. А человек родившийся не будет таким же, как взрослый, то есть его первоначальные состояния намного худшие, чем у теленка, намного более контрастные по отношению к конечному состоянию.
Таким образом, именно у тех, кто, в итоге, должен созреть до высшего состояния, первоначальные состояния развития выглядят ужасными.
Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то человечек – это несмышленое и не понимающее ничего существо.
И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем – форма, и только потом – наполнение. Поэтому у нас в нашем пути тоже появляются противоположные и крайние состояния, очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.
Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую оно создало, – не что иное, как форма целенаправленного развития, не принимающее в расчет порядок уровней развития.
То есть все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права, обращать внимание друг на друга в процессе своего развития. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» – не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются различные состояния – это неважно. Только его устремление, вектор его направления должен нас интересовать
Природа как будто пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Почему она обманывает нас и таким образом запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них, и нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему.
Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и не важно, что мы себя такими чувствуем, – это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, в чем-то мы продвинемся вперед.
Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе – времени?
Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния – дискретные, то есть пороговые (следуют ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света – Кетер, Хохма, ЗА, Малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.
То есть все состояния, которые мы проходим, – они как импульсы, и каждый из них проходит стадии возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом.
Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и этот процесс повторяется, вновь повышается – процесс возобновляется. Закончились пять ступеней, пять парцуфим из которых состоит мир, – следующие пять ступеней, пять импульсов. И так далее.
Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, в соответствии с первоначальным строением кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения – ради себя или ради Творца.
И все это до тех пор, пока человек не получает сверху исправляющую силу, подсознательно ее чувствует и желает. Тогда человек получает некоторое озарение, некоторое, якобы улучшение в ощущении своего состояния, и переходит на следующий этап.
В таком виде происходят все действия, вплоть до Конца исправления, до мира Бесконечности. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.
Имея в виду, что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, до конечной, совершенной (включая и конечную), может не бояться тех искаженных картин, представляющих творение на разных стадиях его развития, а только верить в красоту и совершенство конечного состояния.
Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже наблюдал это не раз, и потому из своего опыта знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. И в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых как бы ниш, распорядка дня, отношений с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.
Есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю, или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, – тогда я занимаюсь его сбором, и так далее.
То есть у человека существуют разные состояния, и он всегда должен приспособиться, чтобы в каждом из таких состояний максимально эффективно себя реализовывать. Таким образом, он проходит их быстрее и правильно.
Наука Каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.
Детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, – так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.
Мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли – мы бы захлебнулись. А до тех пор развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном-торговцем с рынка. Перед тем, как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, которое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.
К этому надо быть готовым. Подготовка заключается в создании вокруг себя правильного окружения – книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время создает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.
Вопрос: Случается, что человек на уроке засыпает. Что делать, когда борешься и не можешь справиться с этим – все равно засыпаешь?
Ничего не сделать. Надо пытаться изо всех сил – и самостоятельно, и с помощью товарищей. Нужно больше времени уделять сну. Длительный период, который мы проходим до входа в высший мир, требует столько энергии, что человек в полусознательном состоянии не в состоянии это делать. Не давать себе послабления, но не в том, что необходимо для тела – минимум шесть часов в сутки надо спать. Это минимум, без которого просто нельзя, иначе человек находится в призрачном состоянии. Желательно даже семь часов. Надо как-то набирать эти часы, урывками.
Надо немного более критично относиться к тому, чем ты занимаешься. Не всякая работа помогает продвижению и дает хороший результат, иногда даже наоборот. Поэтому я всегда за то, чтобы человек поспал еще час, обязательно лег рано вечером спать. Если можно, днем или после урока еще полчаса.
Мой учитель мог спать пять минут, три минуты, одну минуту, если надо. Он говорил: «Разбуди меня через минуту». Я смотрю на секундную стрелку, бужу его, а он: «О, хорошо поспал». Он умел отключиться, это самое главное – отключился, и видно по глазам, что человек пробудился. Я могу отключиться на 10-15 минут, но за одну минуту очень редко. А у него это получалось. Это надо тоже уметь. Считайте, что это хорошая привычка каббалистов, так что начинайте тренироваться.

Глава 11.3. Постижение единства мироздания. (Продолжение Урок 13.07.2004. Москва)

Мы пришли сюда, чтобы достичь определенной цели. Значит, об этой цели мы должны думать все время, иначе наша учеба бесцельна. В чем заключается наша цель? В уподоблении Творцу, в достижении Творца, а достигнуть Его – это значит уподобиться Ему. Мы все время думаем об этой цели, неважно, насколько она нам ясна сама по себе – мы думаем только об этом.
Что бы мы ни читали, мы читаем о том, как этого достичь или каким образом стать Ему подобным, или что значит быть Ему подобным. Короче говоря, мы читаем либо о том, как устремиться к цели, либо о том, как уже находиться на пути к ней – только об этом и говорится во всей Каббале. Не забывать об этом, иначе учеба не дает никаких результатов. Не забывать цель!
Мы продолжаем изучать статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Раскрывается каббалистам – тем, кто выходит в высший мир, – что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» – это душа, то, что создала эта высшая сила.
Душа постигает эту высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения высшей силы называются мирами (от слова алама – скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту высшую силу, Творца, душа, одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром – мерой скрытия.
Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство – это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.
Сказано, нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу – и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют одно благодаря другому.
Это единение – когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире, ощущается как самое большое наслаждение.
Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально совершенен, у Него не существует, как у нас, противоположного Ему свойства.
Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постигаем Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях – что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали – мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.
Эта противоположность, это раскрытие единства, индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, – это и есть наш путь к Творцу.
Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска – это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, то и ощущается огромное наслаждение.
Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый – или Творец.
Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, определить, каким же будет ее решение – каким будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений – из кли и света.
Поэтому сказано: нет умнее опытного (эйн хахам ки бааль нисайон). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует их в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом), – тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.
Постижение Творца можно представить себе, как треугольник, направленный острием вниз. Человек постепенно из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей – состояний, противоположных Творцу.
Чем дальше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, – вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном (он ощутил себя торговцем с рынка), когда он должен был достичь самого великого ощущения единства этой силы.
«Коль а-гадоль мэ хаверо – ецро гадоль ми мено» – у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь – только практика, опыт, путь.
Путь Каббалы – это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях.
Так вот, когда человек находится в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как может единство Творца проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, тогда ему кажется, что на земле существуют всякие злые силы, которые противоречат утверждению о едином управлении.
Когда человек существует в таком состоянии тьмы, когда он в сомнениях, ему могут помочь только два фактора – окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях, и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя никогда раньше у него не было такой ситуации, как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно из несхожести, запутанности, выявлялось единство, и человек видел, что за всем этим стоит Творец. Поэтому и сказано, что нет человека более умного, чем опытный.
Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, не очень сложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (т.е. осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях – все, что противоположно единству, единению, слиянию, которое иногда мы чувствуем в себе хотя бы не в явном виде, а еще в виде состояния восторженности, в виде ощущения решения проблем, понимания и так далее.
Итак, всегда на первом этапе освоения каждой ступени возникает осознание противоречия между светом и кли.
Второй этап – когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат). Мы усилием сводим эти два противоположных в нас понятия – свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».
На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все не хорошо, все обстоятельства плохо складываются. Нет, все эти обстоятельства, все вокруг – это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.
Каждый раз Он дает мне ощущение, что нет единства, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что сейчас происходит, – это и является задачей на каждом этапе.
Больше ничего у нас нет – только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть, и вопреки этому – усилия.
Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство – на секундочку что-то получилось – снова нет, на секундочку помогло – снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть – и Он снова пропадает, есть – и снова пропал.
Для чего? Для того чтобы мы, в итоге, поняли, что войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде, мы самостоятельно не можем.
Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние, наконец-то, дал. И когда мы начинаем, постигая это единство, видеть, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень всей этой проблемы – что это Творец, который нам все устраивает и делает это специально, чтобы мы обратились к Нему.
Почему? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство, чтобы это единство не находилось снаружи меня. Нет, необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.
При решении проблемы единства мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь состояния единства, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь, мы говорим, что все зависит только от Него.
Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня – и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.
Таким образом, я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем – нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.
Поэтому сказано: «Устремляющийся к Творцу, действия, которые он совершает в себе и высшая сила – Творец – корень – это Одно.Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, и начало мыслей и действий человека и Творца связываются вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху-вниз развивается все творение, а человек своим усилием по этому обратному лучу поднимается к этой точке, корню своего рождения.
Для постижения этого единства существуют два пути: путь страданий и путь Каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по Каббале, только об этом и говорит. Эта наука изучает лишь одно: какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.
Постигать Творца или постигать единство Творца – это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.
Раскройте книгу «Шамати» («Услышанное»), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и вы увидите, что в ней не рассматривается никакая иная тема, кроме этой.
Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от его конечной цели.
Он поясняет: «Допустим, однодневный бычок – он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше, что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: однодневный новорожденный совершенно неразумен, он ничего не понимает, не знает. Природа, якобы, не заботится ни о чем, наоборот, старается раскрыть состояние, противоположное конечному, в самом явном виде».