Философия, ее предмет и структура. Философия и наука. Философия в системе культуры.

Тетрадь Лис

Платон

Самым известным и значительным из учеников Сократа был Платон (428 – 348 г. до н. э.). Настоящее имя Платона - Аристокл, Платоном («широким») он был прозван за атлетическое телосложение. Наибольшее воздействие на воззрения Платона оказал Сократ, ближайшим учеником которого он был. Благодарную память об учителе Платон пронёс через всю свою жизнь. После смерти Сократа Платон уезжает из Афин, путешествуя по культурным центрам Средиземноморья. Несколько раз Платон приезжал на Сицилию, пытаясь смягчить нрав сиракузского тирана Дионисия. Это едва не стоило Платону свободы, так как Дионисий, когда нравоучения Платона стали его раздражать, приказал продать его в рабство. Лишь случайно один афинянин узнал Платона на рынке рабов и выкупил философа. Вернувшись в Афины, Платон основывает свою философскую школу - Академию, просуществовавшую около 1000 лет.[1] До конца жизни он преподавал в своей школе, ставшей одним из крупнейших научных и философских центров античной культуры.

Платон - первый философ, от которого дошли почти все сочинения. Сочинения Платона написаны в художественной форме диалогов, бесед между несколькими персонажами, каждый из которых отстаивает свою точку зрения. Основные сочинения: «Апология Сократа», «Пир», «Государство», «Законы». Главным действующим лицом почти всех диалогов является Сократ, от имени которого Платон выражает свои взгляды. Платон оказал огромное влияние на развитие философии. По мнению английского философа 20 в. А. Уайтхеда, вся последующая философия есть лишь примечания к Платону.

Учение Платона стало первой чётко разработанной системой философии, все части которой оказались по своему теоретическому содержанию связаны, скоординированы между собой.

Учение о бытии.

Платон является основоположником объективного идеализма в философии. Напомним, что объективный идеализм – направление в философии, признающее первоистоком бытия некое нематериальное начало, не зависящее от сознания человека. Главным вопросом, над которым размышлял Платон, был вопрос об истинном бытии. Платон вслед за Гераклитом замечал, что все окружающие нас материальные вещи изменчивы, преходящи – они появляются и исчезают. Материальное бытие есть лишь несовершенное, ущербное бытие. Следовательно, материя истинным бытием не является. Нужно найти нечто постоянное, совершенное, неизменчивое и неуничтожимое. Это и будет настоящее, подлинное бытие. Таким бытием, согласно Платону, обладают бестелесные, нематериальные идеи (эйдосы) вещей. Вечные, неизменяемые идеи определяют сущность каждой вещи, а все материальные тела существуют как некие копии идей, благодаря своей причастности к идеальным первосущностям. Материальные объекты трансформируются, появляются и исчезают; а идеи всегда остаются неизменными. Все материальные объекты Платон рассматривает как синтез бытия и небытия. Материя без какого бы то ни было воздействия идей на неё равнозначна небытию, обозначаемому у Платона термином «меон». Из-за причастности к небытию материальные объекты и являются изменчивыми. Идеи, согласно Платону, существуют объективно, независимо от человеческого сознания. Эйдосы располагаются не в уме человека, а в некоей занебесной области. То есть Платон делит всё мироздание на первичный, совершенный мир за небесным сводом и вторичный, несовершенный мир материи, зависимой от идей. Идеи выстраиваются в занебесной области в иерархическом порядке, причём высшей идеей является идея Блага. Для иллюстрации правомерности теории идей Платон рисует миф о пещере. Люди уподобляются выросшим в пещере узникам, которые не видели ничего, кроме теней на стенах родной пещеры. Если бы к ним явился человек из внешнего мира и сказал, что то, что они видят, есть что-то вторичное, производное, лишь тени, то они посчитали бы этого человека сумасшедшим и стали бы смеяться над его утверждениями. Так же и большинство людей привыкли к жизни в мире материальных объектов, не замечая, что они представляют собой лишь несовершенное, вторичное бытие – тени от истинного бытия – идей (эйдосов).[2] У Платона в диалоге «Тимей» мы встречаем впервые учение о Демиурге, существе, сотворившем мироздание по числовым пропорциональным соотношениям, в чём можно увидеть предвосхищение средневекового креационизма.

Учение о познании.

Настоящее, подлинное знание нам может дать познание не постоянно изменчивых вещей материального мира, постигаемых чувствами, а познание вечных, неизменных идей. Знание о материальных вещах представляет собой лишь мнение (доксу), оно несовершенно и быстро устаревает вследствие изменчивости вещей, тогда как знание идей гарантирует получение самого достоверного и непреходящего знания. Идеи могут постигаться лишь умозрением, размышлением. Поэтому, занимая позиции рационализма, Платон отдаёт предпочтение разумному познанию перед чувственным. Настоящее знание не есть ни ощущение, ни даже правильное мнение с определением (диалог «Теэтет»). Познавать следует не единичные объекты, а общее, доступное исключительно рациональному познанию. Для познания сущности вещей (их идеи) необходимо отвлечься от всего чувственного. Привыкнуть к рациональному познанию можно при помощи философии и математики, которая также нацелена на изучение умозрительных неизменных сущностей. Не случайно на входе в Академию было начертано: «Да не войдёт сюда никто не знающий геометрии». Всякое познание Платон считал припоминанием (анамнезисом) того, что душа видела до своего вселения в тело, пребывая в мире идей. Поэтому наиболее надёжным способом получения знаний служит не опытное, основанное на чувствах, изучение мира, а поиск высшего знания, заложенного в самой душе человека. Таким образом, настоящее знание является врождённым человеку, априорным. В качестве главного метода познания у Платона выступает субъективная диалектика понятий. Эти понятия, в отличие от эйдосов, являются подвижными и могут переходить друг в друга. Диалектику Платон называет вершиной всех наук. Платон полагал, что науки должны служить познанию мира идей и носить теоретический характер, практическое применение результатов научной деятельности принизило бы науку. Утверждая исключительно теоретический характер научного познания и оторванность науки от практики, Платон разделял общую установку, характерную для античного отношения к науке в целом.

Учение о душе.

Учение Платона о душе (психология) тесно связано с его онтологией и гносеологией. Платон полагает, что душа и тело представляют собой различные субстанции, временно сосуществующие в человеке. Душа является как бы представителем мира идей в теле. Подобно всем материальным вещам тело рождается, развивается и разрушается. Душа же как идеальное начало вечна и бессмертна. В диалоге «Федон» Платон устами Сократа приводит 5 доказательств бессмертия души. Тело сковывает душу, поэтому Платон называет тело темницей, из которой душа стремится как можно скорее вырваться. Душа освобождается из этой темницы в момент смерти тела, но ещё в течение жизни приготовляется к этому с помощью философских размышлений. Поэтому Платон заявляет, что философствовать значит учиться умирать. Платон верил в теорию переселения душ (метемпсихоз). По его воззрениям, после смерти тела душа некоторое время пребывает в царстве идей, а затем вселяется в тело другого человека или животного. Платон выделяет три части души; 1. Вожделеющая – отвечает за насыщение и продолжение рода; 2. Страстная – отвечает за аффекты; 3. Разумная – осуществляет разумное руководство поведением и познание. Деление души на 3 части отражается в учении Платона об идеальном государстве (подробно оно изучается в курсе политологии). Те люди, у кого преобладает высшая, разумная душа, должны стать философами-правителями. Люди с преобладанием страстной части души должны стать стражами-воинами; а те, у кого главенствует вожделеющая часть души, заниматься ремеслом, сельским хозяйством и торговлей.

Книжка + тетрадь Лис

Аристотель

Выдающийся греческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) родился в городе Стагиры на севере Греции. Поэтому в источниках за Аристотелем закрепилось прозвище Стагирит. Аристотель, обучаясь в Академии, был учеником Платона, но затем разошёлся с учителем. Вспомните ставшее крылатой фразой высказывание Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». После ухода из Академии Аристотель был приглашён ко двору македонского царя Филиппа II, чтобы тот руководил воспитанием наследника престола – будущего Александра Македонского. Позже из восточного похода Александр присылал учителю редкие камни, растения, животных для пополнения его естественнонаучной коллекции. Аристотель возвращается в Афины и основывает там свою философскую школу – Ликей. Поскольку Аристотель любил проводить занятия во время прогулок по саду, его ученики и последователи получили название перипатетики (прогуливающиеся), а само учение Аристотеля – перипатетизм. Аристотель являлся учёным-энциклопедистом, оставившим труды по всем существовавшим тогда отраслям науки и философии. Основные произведения Аристотеля – «Метафизика», «Физика», «Органон», Никомахова этика», «Политика». Сочинения Аристотеля написаны в форме трактатов, которая затем стала основной формой научных и философских трудов.

Учение о бытии.

В онтологических воззрениях наиболее явственно проявляются расхождения Аристотеля с Платоном. Аристотель критикует своего учителя, не соглашаясь с обособлением идей от материальных вещей и выделением идей в особый, отличный от материального мир. Подобное удвоение мира лишь затрудняет познание мироздания. Согласно Аристотелю, нет мира идей, отличного от материального, существуют лишь конкретные единичные материальные вещи. В целом критика теории идей Платона осуществляется Аристотелем с позиций, близких к материалистическим. Однако Аристотель не выступает против возможности объективного существования идеального, вне человеческого сознания. Идеальное начало существует и присутствует в самих вещах, а не отдельно от них. Каждая вещь, по Аристотелю, образована из двух начал: материи и формы. Такие воззрения получили название гилеморфизм. Форма и есть то идеальное, что присутствует в каждой вещи и временно пребывает в данной материи. Материя объявляется Аристотелем вечной возможностью и рассматривается в качестве пассивного начала, подчиняющегося форме. Аристотелем выделяется первая материя, существующая до воздействия на неё какой бы то ни было формы, и вторая материя – ограниченная какой-либо формой. Форма же соответствует присутствующему в вещи идеальному началу, определяющему сущность вещи. Форма объявляется Аристотелем действительностью, активным началом, изменяющим материю, приводящим её к завершённости, совершенству. Именно форма (идеальное, независимое от материи) делает вещи тем, чем они являются. В этом отношении Аристотель продолжает оставаться на объективно-идеалистических позициях. Аристотель выдвигает учение о четырех видах причин, с помощью выяснения которых можно познать объект:

1. Материальная причина отвечает на вопрос «из чего состоит объект?» (из дерева, кожи, металла)

2. Формальная причина говорит об определённости вещи, указывая на её сущность Она отвечает на вопрос: «Чем является данный объект?» (Напомним, что форма у Аристотеля играет ту же роль, что и идея у Платона).

3. Действующая причина выясняет, откуда происходит изменение, положившее начало существованию вещи. Она отвечает на вопрос: «Что произвело объект?».

4. Целевая причина указывает на то, ради чего существует объект или происходит изучаемый процесс, то есть характеризует окончание, завершающую стадию процесса.

Согласно Аристотелю всё существующее имеет некую цель своего существования. Нет ничего, что не имело бы цели в неживой и органической природе, а также в обществе. Такие воззрения о наличии у всякого объекта и процесса цели, получило название телеологии. Освящённый авторитетом Аристотеля телеологический подход к рассмотрению объектов мироздания на долгие века укрепился в науке и философии. Бытие всех объектов выражается в категориях (главных, основополагающих понятиях. Аристотель выделяет 10 категорий: 1. Количество, 2. Качество, 3. Место, 4. Время, 5. Отношение, 6. Положение, 7. Состояние, 8. Действие, 9. Страдание, 10. Сущность.

Учение о познании.

Стремление к знанию объявлялось Аристотелем врождённым свойством людей и животных. Началом философии Аристотель считал удивление перед красотой и загадочностью мироздания. Аристотель делил все науки на теоретические и практические. Теоретические дисциплины существуют ради чистого знания без дальнейшего его применения на практике. К теоретическим наукам Аристотель относил первую философию (метафизику), математику и физику. Практические же дисциплины добывают знания ради дальнейшего применения этого знания в деятельности человека. В число практических наук Аристотелем включались этика и политика. Теоретическое знание, поскольку оно является целью, а не служит средством к чему-либо другому, ставится Аристотелем выше практического. Сборник работ Аристотеля по логике и гносеологии получил название «Органон» (инструмент, орудие познания). В учении о познании Аристотель оставил свой след тем, что разработал систему логических умозаключений (силлогизмов), позволяющих делая правильные выводы, получать достоверные знания. Аристотель выступил против релятивистского скептицизма софистов, утверждая познаваемость объективно существующего мира. Отвергая односторонний рационализм Парменида и Платона, Аристотель не противопоставляет чувственное и рациональное познание, а доказывает их взаимообусловленность и дополняемость в отношении друг друга. Аристотель доказывал большую роль чувств в познавательной деятельности. Аристотель выделял следующие этапы познавательной деятельности: 1. Чувственное восприятие, 2. Опыт (1 и 2 этапы имеют дело с единичным, изучаемым чувствами), 3. Искусство (технэ), 4. Наука (на 3 и 4 этапах постигается общее). Аристотель впервые сформулировал основные логические законы (тождества, недопущения противоречия) и разработал систему дедуктивных логических умозаключений (силлогизмов).

Учение о душе.

В области исследований души Аристотель знаменит тем, что написал первый психологический трактат «О душе», содержащий критический анализ предшествовавших учений о душе и изложение видения психологических проблем Аристотелем. В отличие от Платона Аристотель не противопоставлял тело и душу. Он полагал, что душа возникает на основе тела и без тела существовать не может. Душа рассматривается Аристотелем как энтелехия, своеобразное завершение органического совершенства. Если тело функционирует нормально, то автоматически появляется его одушевлённость как то, что венчает совершенство тела. Здоровье и нормальное функционирование души во многом зависит от нормальной работы тела. После смерти тела душа исчезает, соответственно теория метемпсихоза Аристотелем отвергается. Аристотель выделяет три вида души: 1. Растительная (отвечающая за питание, рост и размножение), 2. Животная (придающая активность телу) и 3. Разумная, имеющаяся только у человека. Аристотель полагал, что бессмертие может сохранить лишь разумная душа, слившись после смерти тела с Богом как высшей формой. Психологические воззрения Аристотеля были тесно связаны с его биологическими идеями.

Натурфилософия (Учение о природе).

Аристотель много внимания уделял изучению природы, как на философском, так и на естественнонаучном уровне. Основные сочинения Аристотеля по натурфилософии - «Физика», «О возникновении и уничтожении», «О небе». Аристотель разделял общепринятое в античной культуре представление о том, что изучение природы должно носить теоретически-созерцательный характер. В отличие от неизменяемых и нематериальных объектов метафизики, объекты, изучаемые физикой, материальны, изменчивы, подвижны. Движение рассматривается Аристотелем посредством применения понятий возможности и действительности. Движение, по Аристотелю, это любое изменение, благодаря чему возможность становится действительностью. Отрицая наличие незаполненной веществом пустоты, Аристотель выступил против атомистического учения Демокрита. Физика Аристотеля носит телеологический характер. Все процессы в мире неорганической и органической природы направлены к определённой цели, заключающейся в результате, итоге процесса. Например, целью падения камня является достижение им естественного места всех тяжёлых тел - центра Земли. У каждой стихии существует свое естественное место: легкие стихии устремляются вверх, а тяжёлые – вниз. Все движения делятся Аристотелем не естественные и насильственные. При естественных движениях тела стремятся занять своё естественное место, насильственное же движение направляет тело в несвойственное ему природой место и, как правило, является недолговечным (пример насильственного движения – подбрасывание камня вверх). Космос представлялся Аристотелю конечным и сферическим. Мироздание делилось Аристотелем на надлунный и подлунный миры. Надлунный мир заполнен эфиром, благодаря чему все движения имеют там правильную циклическую форму, по которой движутся небесные тела. Подлунный мир (в рамках орбиты луны – ближайшего к Земле небесного тела) несовершенен, движения в нём носят неправильный характер.[1] Бог понимался Аристотелем как высшая форма, «форма всех форм», бесконечная актуальность. Бог в космологии Аристотеля играет роль неподвижного перводвигателя, первопричины всего сущего. Бог есть чистый ум, за счёт своего мышления Бог приводит всё мироздание в движение. Однако сам перводвигатель является неподвижным. В попытках Аристотеля соединить представления об изменчивости всего сущего с признанием неподвижного перводвигателя можно увидеть одно из свидетельств колебаний Аристотеля между диалектикой и метафизикой.

Скептицизм.

Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии. Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания. На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.

Неоплатонизм.

Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии. По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена.
Истоком мироздания Плотин считал Единое, в котором пропадают все различия. О Едином невозможно ничего высказать, оно лишено всех качеств и недоступно рациональному постижению. Поэтому познать Единое можно только мистически, в состоянии экстаза. Появление всего остального неоплатонизм представлял в качестве эманации (излияния) Единого в небытие. В результате образуются по мере ослабления потока Единого всё менее совершенные формы бытия: Ум, Душа, Материя. Материя для Плотина - отрицательная величина «не сущее», тьма, мрак. Учение о Едином, а также проповедь мистического постижения первоначала оказали влияние на становление христианской догматики, преимущественно в Византии. Вместе с тем, учение об эманации стало основой для многочисленных средневековых ересей, которые противопоставляли эманацию креационизму, принятому в христианстве и исламе.
Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.

Стоицизм является одним из основных направлений эллинистической философии. Стоическая философия возникла около 300 г. до н.э. и закончила своё существование в 3 в. н.э. Название этого учения произошло от наименования портика (крытой площадки) в котором собирались первые стоики. Вы должны знать основных представителей стоицизма. Основоположником стоицизма считается Зенон Китионский, самыми знаменитыми представителями этой философской школы были Хрисипп, Панетий, Посидоний. Из римских мыслителей-стоиков следует отметить Эпиктета, Сенеку, Марка Аврелия. Философия стоицизма была распространена среди всех слоёв общества: от находящегося в рабстве Эпиктета до могущественного императора Марка Аврелия.

Выделяют несколько этапов в развитии стоицизма:

1. Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.). В этот период включается основание школы Зеноном Китионским, а также деятельность его первых последователей – Клеанфа и Хрисиппа.

2. Средняя Стоя (2 – 1 вв. до н.э.). В этот период стоическое учение активно взаимодействует с другими школами античной философии, впитывая в себя отдельные черты учений кинизма, скептицизма, эпикуреизма, философии Платона, а также восточных религиозных культов. Главными фигурами средней Стои считаются Панетий и Посидоний. По прежнему центром стоицизма остаётся Греция.

3. Поздняя Стоя (1 – 3 вв. н.э.). Стоицизм становится преобладающим течением в римской философии. Именно к этому этапу развития стоицизма относится деятельность Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Стоики впервые чётко разделили философию на три части: физику, логику и этику. В физике стоики эклектично сочетали элементы материализма и идеализма. Вслед за Гераклитом они полагали, что мир состоит из огня и в конце космического цикла уничтожается пожаром. Стоики разделяли представления о цикличности всех процессов в природе и обществе. Весь мир, по учению стоиков, наполнен огненной пневмой, содержащей разумные начала - семенные логосы, порождающие все вещи. Большинство стоиков были пантеистами и отождествляли космос и природу с единым Богом. В мире по их представлениям, господствует строгая необходимость, проявляющаяся как неотвратимая судьба.

В логике (теории познания) стоики выдвинули учение о внутреннем (мышление) и внешнем (речь) логосе. Например, они полагали, что человек обладает как внешним, так и внутренним логосом, животные же – только внутренним. Большое внимание представители стоицизма уделяли изучению диалектики как искусства рассуждения и спора, а также исследованию языка. Этика является наиболее значительным и известным разделом стоической философии.

В области этики стоики выдвигали идеал бесстрастного мудреца, руководствующегося исключительно разумом, стойко исполняющего свой долг, несмотря на все испытания и несчастья. Мудрецу достаточно лишь сознания своей добродетели, чтобы даже среди мучений и пыток оставаться счастливым в бесстрастии (атараксии). Стоическая этика является ярким примером ригоризма – учения, настаивающего на неукоснительном исполнении человеком своего долга, несмотря ни на какие препятствия, испытания и невзгоды. Настоящий мудрец должен принять всё, что выпадает на его долю, и не пытаться что-либо изменить в мире. Добродетельным стоики считали поведение человека, вытекающее из выполнения им обязательств (как гражданских, так и личных), обусловленных разумной природой мироздания. Всё вытекающее из неразумных страстных желаний объявлялось стоиками порочным. Большое значение в стоической этике придавалось понятию адиафора (безразличное). К сфере безразличного, т.е. того, на что мудрец не должен обращать внимание, относилось богатство, здоровье, красота и пр. Эти качества никак не влияют на добродетельность человека. Воззрения стоиков проникнуты фатализмом. Стоики признавали наличие судьбы, которой ни один человек не может избежать. Римскому стоику Луцию Аннею Сенеке принадлежит известное высказывание гласящее, что судьба желающего ведет, а нежелающего тащит. То есть, свершится всё, что заповедала судьба; поэтому человек должен просто принять как данность всё исходящее от мировой необходимости. Сопротивление судьбе бесполезно и бессмысленно. Наличие случайности в мироздании и жизни каждого человека отвергалось стоиками. Этика стоиков (в том числе культ героического самоубийства[1]) оказала значительное влияние на деятелей римской истории периода гражданских войн и ранней империи.

Стоики в период Римской империи стремились содействовать гуманизации общества, в частности, призывая признавать человеческое достоинство рабов и относиться к ним без проявлений жестокости и высокомерия. Они указывали на то, что рабство в подчинении порокам (обжорству, сладострастию, корыстолюбию и пр.) является намного более губительным для души человека, чем пребывание в социальном статусе раба. Но те, кто являются господами, на самом деле часто ведут себя как рабы своих страстей, прихотей и порочных желаний. И напротив, те, кто по социальному положению являются рабами, зачастую демонстрируют свободу и благоразумие. Также стоики осуждали гладиаторские игры и другие кровавые увеселения римлян. Можно сказать, что стоики в некоторой степени подготовили распространение христианской этики.

Древний Рим, завоевав почти всю средиземноморскую ойкумену, стал наследником и продолжателем античной культуры, зародившейся в греческом мире. Римляне первоначально значительно отставали от эллинов в культурном развитии, однако, покорив Грецию, завоеватели были, по известному выражению Горация, сами пленены величием, гармоничностью и красотой различных проявлений греческой культуры. Очень быстро в Риме усваиваются, воспроизводятся и дополняются достижения греческого искусства, литературы, науки и философии. Естественно, это было не просто копированием, а изменением содержания и форм, их приспособлением к сложившимся в Риме традициям. Вам необходимо разобраться в исторических условиях проникновения философии в Рим и особенностях её восприятия в древнеримском обществе.

Далеко не все политики одобряли увлечение римлян философией. Они полагали, что излишнее мудрствование свойственно изнеженным грекам, что философия развратила сынов Эллады, лишила их силы и доблести, а это позволило римлянам покорить их. Зачем учиться чему-либо у покорённых? – задавались вопросом строгие блюстители чистоты римских традиций, в частности Марк Порций Катон. Когда в Рим прибыли послы от греков, возглавляемые философом Карнеадом (155 г. до н.э.), и ради демонстрации своих риторических навыков сначала воздали похвалу справедливости, а на следующий день начали доказывать, что справедливости нет, и соблюдение справедливости противоречит человеческой природе, Катон добился высылки этих философов из города, чтобы они не развращали римлян своими рассуждениями. Однако уже на рубеже 2-1 вв до н.э. философия в Риме получает широкое распространение и признание.

Вам следует отметить преимущественно практический характер философствования в Риме. Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период. Философия в Риме рассматривалась как подспорье в политической деятельности, а не то, что должно отвлекать человека от служения государству и обществу.

В древнем Риме появляются последователи всех имеющихся тогда в античном мире философских школ: академиков, скептиков, стоиков, эпикурейцев.

Одним из первых римских мыслителей, создавших значительные философские произведения, был Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.). Цицерон был активным политическим деятелем периода кризиса Римской республики и гражданских войн. Цицерон, хотя и не всегда последовательно, выступал за сохранение республиканского строя и в итоге был убит по приказу стремящихся к авторитарной власти членов 2-го триумвирата. Как только обстоятельства (диктатура Цезаря) затрудняли активное участие в политической деятельности, Цицерон обращался к философии, но при малейшей возможности старался вернуться затем в мир политики. Цицерон считался одним из лучших ораторов, а его речи признавались шедевром ораторского мастерства. Ораторская деятельность наложила печать и на философские труды Цицерона. По большей части они написаны в форме диалогов, в которых собеседники выступают друг за другом с пространными речами, построенными с учётом приёмов риторики. Самыми значительными философскими сочинениями Цицерона являются работы «О природе богов», «О пределах добра и зла», «О дивинации (предопределении)», «Тускуланские беседы». По своим философским воззрениям Цицерон придерживался эклектизма, то есть пытался объединить в рамках своего учения те положения различных философских школ, которые казались ему удачными. Так, в этике Цицерона преобладающими являются элементы стоицизма, а в теории познания Цицерон стоял на умеренно скептических позициях, характерных для современных ему академиков. Цицерон провёл большую работу по популяризации греческой философии в Риме, в частности он подобрал латинские аналоги многим греческим философским терминам, чем заложил основы более чем 1000-летнего господства латинского языка как межнационального языка философии и науки.

Самым известным представителем древнеримского материализма выступает философ-поэт Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э). Достоверных известий о жизни Лукреция не сохранилось. До нас дошла его поэма «О природе вещей», сочетающая художественное мастерство со строгостью изложения философских воззрений. Лукреций развивает в поэме воззрения Эпикура, популяризируя их с помощью поэтического изложения. Лукреций буквально воспевает своего предшественника за то, что тот подарил людям свет знания. Философия Лукреция является вариантом атомистического материализма (однако греческого слова «атом» Лукреций не употребляет, используя слово «тела»). Все явления окружающего мира и психической жизни человека Лукреций последовательно объясняет с помощью атомистической теории. По вопросам, где существовало разногласие между Демокритом и Эпикуром, Лукреций встаёт на точку зрения Эпикура. Обратим внимание на то, что воззрения Лукреция о богах и происхождении религии также вполне совпадают с точкой зрения Эпикура. Религиозные представления – результат невежества людей и незнания ими природных законов. Многие фрагменты из поэмы «О природе вещей» посвящены рассмотрению биологических вопросов, опять же с атомистических позиций. Советуем прочитать это выдающееся произведение античной философии и отразить в экзаменационном ответе представления Лукреция о происхождении жизни, протекания биологических процессов, причинах умирания, доказательство им смертности души и т.д.

В начале новой эры ведущим направлением древнеримской философии становится стоицизм. Вы должны в ответе кратко изложить основные черты стоической философии. Из древнеримских философов-стоиков советуем сосредоточить внимание на Луции Аннее Сенеке (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и Марке Аврелии (121 – 180). Они оба стояли у вершин власти, были активными участниками политического процесса. Сенеку отличало разнообразие жизненных интересов. Некоторое время он был воспитателем подрастающего императора Нерона, приложил много усилий для его прихода к власти. Причём, методы, которыми действовал Сенека, не всегда вписывались в рамки морали. Однако ученик не оправдал надежд учителя, установив безудержную тиранию, погрязая в роскоши и удовольствиях. Сенека отдалился от императорского двора, а затем Нерон по подозрению в том, что Сенека участвовал в заговоре против него, приказал своему бывшему учителю покончить жизнь самоубийством. Главные философские сочинения Сенеки: «Нравственные письма к Луцилию», «Естественнонаучные вопросы», «Утешение к Марции». Сенека считал, что философия служ<