Диалектика добра и зла в философии Нового Времени

Добро и зло - противоположности, которые, всегда находясь в противо­речии, способствуют движению мирового универсума.

Разные исторические периоды по-разному интерпретировали их взаи­моотношение, начиная с античности, заканчивая современностью, но во все времена признавалось их сосуществование и их влияние на человека и об­щество, это, во-первых.

Во-вторых, так или иначе, всегда было осознание существования тонкой грани между добром и злом, мимикрии добра и зла, способности зла при­крываться идеями добра и добра, желающего немедленно утвердиться лю­быми способами, ведущего к неминуемому злу.

В эпоху античности добро и зло противопоставлялись друг другу. В средние века, зло рассматривали как уменьшение добра, и, обязательно доб­ро оценивалось как приоритетное в сравнении со злом. В Новое время доб­ро и зло приобрели самостоятельный и равнозначный статус и, пришло осознание, что зло нужно, как и добро, что зло даже больше, чем добро, в масштабах исторического времени.

В то же время, пришло понимание, что единство добра и зла означает не только взаимопологание, но, одновременно, и взаимоисключение, ведущее к их борьбе, которая никогда не закончится и не будет уничтожена, что не го­ворит о бесполезности этой борьбы. Мировая гармония возможна в ситуа­ции отсутствия чрезмерного зла, как и в ситуации чрезмерного добра спо­собного в этом случае породить из себя же зло.

Понимание добра и зла в Новое время шло вслед за меняющимися об­щественно-экономическими и политическими процессами. Вслед за пас­сивным, богобоязненным человеком средневековья пришел активный, творческий, самоуверенный, эгоистичный человек. Т. Гоббс и Н. Макиавелли рассматривают человека как изначально злого, а Т. Мор и Ж-Ж. Руссо как изначально доброго, но из-за несовершенства общества ставшего злым и агрессивным. Эгоизм относится к добру или является проявлением зла? Как соотнести человека-эгоиста Нового времени с общечеловеческими мораль­ными принципами, с благом? Чтобы ответить на эти вопросы просвещенче­ская мысль обратилась к разуму призванному примирить эту противопо­ложность. Разум ограничивает необузданные желания эгоиста и встраивает его в систему общечеловеческих моральных требований и принципов.

Эту же задачу поставил и попытался решить представитель немецкой классической философии И. Кант. В работе «Лекции по этике», осуждая эго­изм, Кант пишет: «Во всем мире нет ничего более святого, чем право других людей. Оно неприкосновенно и нерушимо. Проклятие тому, кто ущемляет право других и топчет его ногами». В то же время Кант понимает, что в душе каждого человека есть что-то от дикого зверя, которого он никак не может ук­ротить, даже смерть Христа «... не победа над злым принципом, - ... а лишь подрыв его могущества». Обладая двойственной природой, человек одно­временно пребывает в царстве свободы, как существо разумное, и в царстве необходимости, как существо чувствующее, слабое, испорченное. В мире феноменов, в явленном мире «вечное зло», которое может быть преодолено лишь в сфере морали, религии, культуры и воспитания.

Теоретическим выражением данного положения выступает категориче­ский императив, призванный требовать от разумного человека соблюдения общечеловеческих моральных нравственных принципов для обуздания зла и подчинения его воле и разуму[8].

Мировая история имеет свой разумный план, и, как следствие, зло есть лишь момент постоянного диалектического становления всеобщего, по мнению другого представителя немецкой классической философии Ф. Геге­ля. Это гегелевское положение снимает этический дуализм Канта, его субъ­ективизм, обьективизирует проблему, придает ему характер историзма. Мо­раль Гегелем рассматривается как момент Объективного духа, где человек свободен внутри себя, его субъективность, сродни кантовскому категориче­скому императиву.

Субъект, находится в сфере этического, когда реализует себя в конкретных целях посредством объективного.

Будучи представите­лем философии объективного идеализма, Гегель рассматривает государство как «власть разума, осуществляющего себя как волю», как категорию нрав­ственности, наряду с семьей и обществом. Подобного рода выход из субъек­тивизма Канта, из «для себя сущей свободы» в сферу действительной мо­ральности, реализующую индивида в социуме, в сфере всеобщего есть под­чинение индивидуальности, частного, государственному, общему и высше­му. Мораль как рефлексию сознания к добру, Гегель отличает от нравствен­ности как феномен Абсолютного духа.

Как выше отмечено, мировая история имеет свой разумный план, и, как следствие, зло есть лишь момент постоянного диалектического становления всеобщего. Гегель в «Феноменологии духа» пишет: «Если зло есть то же, что и добро, то именно зло не есть зло, а добро не есть добро, а то и другое, напротив, сняты... В какой мере следует сказать, что согласно этому своему понятию добро и зло, - т.е. поскольку они - не добро и не зло - суть одно и тоже, - в такой мере, стало быть, следует сказать, что они не одно и то же, а попросту разное; . - Лишь оба эти положения завершают целое, и утвер­ждению и завершению первого должно с непреодолимой непреклонностью противостоять отстаивание второго;. Истиной обладает не то или другое, а именно их движение.».

Ярким представителем постклассической философии в понимании диа­лектики добра и зла является немецкий философ Ф. Ницше.

Гегелевское понимание того, что зло есть форма проявления движущей силы исторического развития, нашло отражение и в философии Ф. Ницше. В его работе «К генеалогии морали», мы видим диалектику добра и зла в историко-культурном контексте. Человеческие поступки всегда имеют оце­ночный окрас. Общество всегда стремится ориентироваться на добро, про­возглашать добро, действовать, ориентируясь на добро, тогда как зло оста­ется «вне кадра», завуалировано, не задекларировано или же оправдывается как необходимость во благо. Нет четкой линии демаркации добра и зла. По­этому, необходим философский и культурно исторический контекст в трак­товке и анализе морально-этических категорий, соотношения добра и зла.

В противоположность рационалистической немецкой классической фи­лософии, выдвинувшей на передний план разум, иррационалистическая философия XIX в. отказалась от разумных оснований бытия и провозгласи­ла примат неразумного или бессознательного начала как мира, так и миро­понимания. Речь не идет об отказе от разума, а лишь на осознании ограни­ченности возможностей разума и понимание превосходства иррационально­го в человеке как способа или средства познания [9].

Центральным понятием его философии, как и философии Ф. Шопенгау­эра, является понятие «жизнь», как в биологическом смысле этого слова, так и в психологическом. Воля к власти и есть жизнь, утверждает Ф. Ницше.

Учение о сверхчеловеке, как стоящем по ту сторону добра и зла, как но­сителе новой морали и новых ценностей является сущностью философии Ф. Ницше. Он назвал себя имморалистом, бросившим вызов всей предше­ствующей философии. «Мораль - это важничанье человека перед приро­дой», пишет Ф. Ницше. Мораль - враг естества, губящая инстинкт жизни и саму жизнь. Ницше Ф. отбрасывает общечеловеческие нравственные прин­ципы, выдвинутые в Ветхом и Новом завете, а затем и в истории филосо­фии, например, в категорическом императиве И. Канта. По Ф. Ницше, зло, не меньше, чем добро, а может, даже больше.

Вся философия Ф. Ницше это предчувствие надвигающейся эпохи, эпо­хи атеизма, имморализма, трагизма и войн. Его учение даже больше футу-рологично, чем имморалистично. Ницше Ф. как художник и футуролог, вне категорий добра и зла, описывает, то, что предвидит, а не дает оценку. Он понимает, что история - это движение духа времени. Он понимает, что че­ловек, только дойдя до края, до предела способен к саморефлексии: « Чело­веку нужно ещё худшее, чтобы он сам стал ещё лучше и злее». «Тот, кто бо­рется с чудовищами, должен следить, чтобы самому не обратиться в чудо­вище. Попробуй подолгу смотреть в пропасть, и она заглянет тебе в глаза», пишет Ф. Ницше в своей работе «По ту сторону добра и зла».

Итак, с Нового времени в западноевропейской мысли складывается представление о морали как системе взаимной полезности, узаконивается моральное и социальное зло.

Природа человека эгоистична и зла, считает И. Кант.

Эгоизм и зло - естественные качества, так как соответствуют кон­курентной природе человека.

В то же время, моральным регулятором в об­ществе, по И. Канту, выступает категорический императив, высший нравст­венный закон, требование, предостерегающее от естественной укоренённо­сти во зле и предупреждающее о последствиях природного эгоизма и ути­литаризма.

Мировая история имеет свой разумный план, и, как следствие, зло есть лишь момент постоянного диалектического становления всеобщего.

Данное положение этики Ф. Гегеля утверждает принцип историзма и вписывает мо­раль в социальный контекст. Он отдает действительность в руки объектив­ных процессов, призывая видеть в ней закономерности и логику, что ведет к социальному и нравственному параличу в угоду всеобщему.

Ницше Ф., оправдывает рационализм, активность, аристократизм и на­зывает эти проявления добром в противоположность безликости, серости, пассивности рабского сознания и называет эти проявления злом.

Главной целью Ф. Ницше было не унизить и оскорбить большинство, противопоста­вив им философию сверхчеловека, а помочь большинству стать лучше, ак­тивнее, преодолеть психологию раба и стать Человеком, в самых лучших его проявлениях.

Добро и зло выступают фундаментальными категориями в анализе че­ловеческого общества, государства, больших и малых групп, семьи и кон­кретного человека. Тем большую актуальность соотношение добра и зла получает в пороговые периоды, в периоды трансформации, когда происхо­дит резкая смена устоявшихся, привычных ценностей и возникают или вне­дряются в сознание новые ценности, что чревато дезориентацией в понима­нии добра и зла, разрыв в объективном понимании философских, этических категорий с субъективным истолкованием и трансляцией их.

Тем актуальнее вновь обратить свой взор на мыслителей прошлого, с тем, чтобы восстановить правильное понимание философских, этических категорий и верно следовать истинно человеческому и вечному, а не нанос­ному и временному.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рационализм философии Нового времени вызвал к жизни феномен Просвещения. Суть его заключается в установке изменить жизнь общества, жизнь человека, опираясь на разум. Отсюда следует ставка на просвещение масс, ибо знание обеспечивает идеи, а идеи превращаются в несокрушимую силу, если они овладевают массами. Утверждение разума шло через критику религии и теологии под лозунгами свободы, равенства, братства.
Эпоха просвещения в Англии характеризуется широким рас-пространением естествознания и умеренной критикой религии в условиях становления капиталистического способа производства и торжества буржуазных общественных отношений.

Выразителем этой эпохи можно считать Исаака Ньютона (1643- 1727), математика и физика. В трактате «Математические начала натуральной философии», И. Ньютон сформулировал и обосновал законы механики, противопоставив научное знание умозрительным спекуляциям. Оформляется новая картина мира, объясняющая все явления и процессы мира с позиции законов механики, предполагающих наличие Перводвигателя и субстациональной концепции пространства и времени.
Деизм как учение о том, что Бог создал мир и больше не принимает участия в его делах стал отправной точкой отсчета философии А. Шефтсбери, Т. Рида и др.

Деизм Антони Шефтсбери (1671-1713) носит не столько научную. сколько этико-эстетическую направленность. В работе «Ха-рактеристика людей, нравов, мнений, времен». А. Шефтсбери объясняется принцип единства добра и красоты. Признаками красоты являются пропорциональность и соразмерность, добра - альтруизм. Но альтруизм не исключает и возможность эгоизма, который человек может блокировать чувством нравственности. Это чувство автономно, оно не зависит от внешней среды, но нуждается в постоянной тренировке. Бог создал красоту. Человек принимает ее и дополняет культом Добра.

С концепцией «здравого смысла» выступил Томас Рид. Он утверждал, что здравый смысл опровергает философские спекуляции Локка, Беркли, Юма. Люди изначально распола- гают способностями адекватно осваивать мир. И эти способности заложены в них самой природой. Человек, по мнению Рида, - «культурное животное», ориентированное на удовлетворение своих витальных потребностей. Но это создание несет в себе потенциал логики, вкуса и воспитания, задатки оратора, государственного деятеля, святого. Но из-за недостатка культуры и тренинга эти задатки могут оказаться невостребованными.

Эпоха Просвещения во Франции заявила о своем радикализме. Она готовила Великую французскую революцию «под черепом философа» через антимонархизм и антиклерикализм, через формирование мировоззрения обывателя.

Жульен Офре де Ламетри (1709-1751) в своих работах «Человек-машина», «Трактат о душе» рассматривает человека как особого рода машину, которую можно изучить на основании законов механики и активно на нее воздействовать, воспитывая определенный тип личности, в котором нуждается общество.

Дени Дидро (1713-1784) рассматривает общественную жизнь как фактор формирования сознания человека. Д. Дидро один из орга-низаторов «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», предназначенной для осуществления просветительской деятельности. В работе «Мысли к объяснению природы» Дидро отстаивает тезис о материальной основе мира, понимая под материей объективную реальность, существующую независимо от сознания людей. Высказывал идеи о самодвижении и саморазвитии материи.

Этьенн Бонно де Кондильяк (1715-1780) в своих работах «Очерк о развитии человеческих знаний», «Трактат об ощущениях» выступил как продолжатель идей сенсуализма Дж. Локка, объясняя интеллектуальную и нравственную деятельность человека природой его ощущений. Ощущение составляет основу нашего познания, которое есть не что иное как видоизмененное ощущение.
Шарль Луи Монтескье (1689-1755) в своих знаменитых «Персидских письмах» критикует религию и абсолютную монархию, излагает свое понимание природы и общества. Общество рассматривается по аналогии с природой, при этом общество редуцируется до уровня индивида, общественное бытие - до индивидуального бытия человека. Основной критерий общества - его соот-ветствие природе человека.
В своем труде «О духе законов» Ш. Монтескье выделяет естественные и социальные законы. Первые определяются особенностями среды обитания. Критерием вторых является мера свободы человека. Свобода определяется как право делать все, что разрешено.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) в своем трактате «Об уме» рассматривал индивида в качестве единицы социального анализа, полагая, что сознание и страсти человека, его потребности и интересы являются единственными движущими силами развития общества. Ощущения человека составляют основание его умственных способностей, а интерес (потребность) - начало морали.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778). Писатель и философ. Анализ «Трактата о метафизике» и «О душе» свидетельствуют, что Вольтер деист и разделяет концепцию сенсуализма Дж. - Локка, натуральную философию И. Ньютона и критикует философию Г. Лейбница. Рассматривая человека как существо исключительно социальное, Вольтер отождествляет душу и сознание человека, ставит ее в зависимость от тела, от его состояния.
Поскольку миром правит не Бог, а основополагающие идеи (Свобода, Равенство, Братство), то Просвещение имеет особое значение. Идеалом человеческого общежития является общество, основанное на

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. Алексеева А.В., Лапшина И.В. О свободе личности как оптимуме образа мысли и жизни // Исторические, философские, политические и юриди­ческие науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 3.C.11-25.

2. Араб-Оглы Э.А. Свобода // Философский энциклопедический словарь. М., 1983.-287c

3. Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. – Москва: ЮНИТИ–ДАНА, 2012. – 303 с.

4. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013. – 108 с.

5. Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. – Москва: Альфа–М: Инфра–М, 2012. – 207 с.

6. Горелов, А.А. Философия: конспект лекций: учебное пособие / А. А. Горелов. – Москва: КноРус, 2013. – 173 с.

7. Гегель Г.В.Ф. Соч. в 14 т. - М.: « Государственное издательство»,
1959. - Т. 4. - 767 с.

8. Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. – Москва: Щит–М, 2013. – 381 с.

9. Губин, В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2013. – 332 с.

10. Гоббс Т. Левиафан. М., Мысль, 2015.-445с.

11. Ильенков Э.В. Свобода воли (К разговору о Фихте и «свободе воли») // Вопросы философии. 2015. № 2.С.28-35.

12. Кант И. Лекции по этике. - М.: «Республика», 2000. - 431 с.

13. Князева С.Е. Идея свободы и инструмент «золотой середины» в теории и практике европейских либералов XIX столетия // Вестник Российско­го государственного гуманитарного университета. 2013. № 13.С.35-45.

14. ЛоккДж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения: В 3 т. М.,1988.-441с.

15. ЛоккДж. Сочинения: В 3 т. Т. 1. М., 1985.-441с.

16. Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М., 1987.-398с.

17. Монтескье Ш.Л. О духе законов. М., 1999.-452с.

18. Ницше Ф. Соч. в 2 т. - М., 1990. - 833 с.

19. Пико делла Мирандола Д. Речь о достоинстве человека // История эсте­тики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 Т. Т.1. М., 1985.-578с.

20. РуссоЖ.-Ж. Об общественном договоре, или принципы политического права // Трактаты. М., 1969.-687с.

21. Слепцова А.О. Культура повседневности в эпоху Возрождения // Ана­литика культурологии. 2010. № 17.С.10-15.

22. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. I М., 1957.

23. Спиноза Б. Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей. Москва-Ленинград, 1933.

24. ФинькоМ.В. К проблеме преподавания учебных курсов в системе заочно­го педагогического образования // Гуманитарные и социально-экономи­ческие науки. 2005. № 1.

25. Фромм Э. Бегство от свободы // Бегство от свободы; Человек для себя.

[1] Араб-Оглы Э.А. Свобода // Философский энциклопедический словарь. М., 1983.-С.105.

[2] Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. – Москва: ЮНИТИ–ДАНА, 2012.С.119.

[3] Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013.С.125.

[4] Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. – Москва: Альфа–М: Инфра–М, 2012.С.150.

[5] Горелов, А.А. Философия: конспект лекций: учебное пособие / А. А. Горелов. – Москва: КноРус, 2013.С.119.

[6] Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. – Москва: Щит–М, 2013.С.154.

[7] Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013.С.168.

[8] Князева С.Е. Идея свободы и инструмент «золотой середины» в теории и практике европейских либералов XIX столетия // Вестник Российско­го государственного гуманитарного университета. 2013. № 13.С.35.

[9] Слепцова А.О. Культура повседневности в эпоху Возрождения // Ана­литика культурологии. 2010. № 17.С.10.