Глава 4. Свободомыслие и атеизм в эпоху Возрождения

Возрождение было эпохой революционного штурма феодализма, временем острой борьбы за смену устаревшей социально-экономической формации новой, капиталистической, для того периода более прогрессивной. «Капитализм есть зло по отношению к социализму. Капитализм есть благо по отношению к средневековью, по отношению к мелкому производству…»1 — писал В. И. Ленин. Отрыв от средневековья, подрыв его рутинных мелкотоварных форм, создание раннекапиталистических мануфактур, развитие общеевропейской, а после открытия Нового Света и мировой торговли и мореходства привели и к новому мироощущению. «Это была величайшая из революций, какие до тех пор пережила Земля»2,— писал Ф. Энгельс.

Возрождение Ф. Энгельс рассматривал как общеевропейский, а не только итальянский процесс, поэтому содержание этой «величайшей из революций» можно понять, только учитывая этот широкий фон. В своих заметках «Из области истории» он пишет о Возрождении как о грандиозной эпохе, когда горожане подорвали мощь феодализма, на арену классовой борьбы выступило крестьянство, а за ним и предшественники пролетариата3. Действительно, в XVI веке — веке позднего Возрождения — произошла первая буржуазная революция в Европе— Великая крестьянская война в Германии, а за ней и вторая буржуазная революция — в Нидерландах, завершившаяся победой нового строя.

Революция в культуре была частью острого и разностороннего процесса смены формаций. В каждой стране он имел свои формы и свой характер. Для Италии решающей была революция в культуре, выросшая на почве существенных сдвигов социально-экономического порядка. Несмотря на разнообразие своих проявлений, в целом итальянское Возрождение носило раннебуржуазный характер, хотя оно немало черпало и из такого источника, как народность.

Итальянское Возрождение оказало прогрессивное воздействие на другие страны Европы — Францию, Германию, Испанию, Англию. Это влияние было закономерным в условиях общеевропейской революционной ситуации смены формаций, так же как и воздействие немецкой Реформации на Италию.

Возрождение было общеевропейским явлением, но прежде всего и больше всего итальянским. Итальянское Возрождение — классическое проявление революции в культуре периода зарождения и развития раннебуржуазных отношений. В то же время было бы неисторичным, а значит, и неверным искать подобные явления во всех уголках земного шара и во все времена, открывать процесс кочующего с Востока на Запад «мирового» Возрождения.

XVI век для Италии — период блестящего расцвета культуры Возрождения, породивший таких титанов мысли, как Леонардо да Винчи и Макьявелли, Микеланджело и Гвиччардини. Они — активные участники борьбы за новую культуру и искусство, за смелые открытия мысли, «борются кто словом и пером, кто мечом…». Но это был период и сложных драматических коллизий.

Однако итальянское Возрождение не ограничивается только XVI в., а охватывает три столетия и проходит три больших периода: раннее Возрождение (XIV в.), зрелое Возрождение (XV в.) и позднее Возрождение (XVI в.). Причинами такого явления, как Возрождение, были раннее социально-экономическое развитие Италии и особые условия ее культурного развития. Италия была страной городов и высокой городской культуры. Еще К. Маркс отмечал наличие в Италии множества городов, «сохранившихся по большей части еще от римской эпохи»5. Натуральные отношения не стали в Италии всеобъемлющими, в итальянской деревне рано начали проявляться элементы товарных отношений, а с середины IX в. появилась денежная рента. В городах, которых насчитывалось более 300, сохранялись элементы муниципальных порядков, что было важно для организации средневековых коммун уже с X–XI вв.

В конце XII в., после победы городов над полчищами немецких феодалов, пытавшихся подчинить себе Италию, коммуны получили полную автономию, ускорившую их политическое, хозяйственное и культурное развитие. Это привело к раннему, начавшемуся еще в XIII в., процессу ликвидации крепостного права, проводившемуся по инициативе городов, которые нуждались в свободной рабочей силе. Уже в XIV в. в передовых центрах Италии наблюдается, впервые в Европе, зарождение раннекапиталистических отношений.

Большую роль в подготовке Возрождения сыграли глубокие истоки античных языческих цивилизаций — этрусской, греческой и древнеримской — как в техническом плане, так и в области идеологии и искусства, в сложном сочетании с истоками христианскими и восточными. В целом в феодальную эпоху все было пронизано религиозным духом и выступало «под религиозной оболочкой»6.

Однако внешнее религиозное проявление претерпевало существенные изменения, рано отразившиеся в идеологическом арсенале Италии. Раннехристианские воззрения формировались в условиях изживания и переработки античного философского наследия: еще Августин Блаженный, обращаясь к пифагорейскому и неоплатоническому учениям, в которых исходной и высшей точкой истины провозглашалась идея, объявил таковой бога7.

В Италии в XII–XIII вв. в рамках религиозной практики появились элементы языческого, мистико-реалистического восприятия действительности в учении Франциска Ассизского8. Эти новые элементы проникают даже в творения теологов XIII в.: если раннее ортодоксальное средневековое мировоззрение отрицало язычество, признавая лишь сверхчувственные восприятия, то в учении Фомы Аквинского появляется признание чувственного начала в восприятии мира. Все это еще являлось богословским теоретизированием, но в то же время и далеким предвестником Возрождения, подводящим к тому этапу, который условно может быть назван Предвозрождением9.

Предвозрождение

Наиболее ярким представителем этого периода был Данте Алигьери (1265–1321 гг.), которого Ф. Энгельс образно охарактеризовал как «последнего поэта средневековья и вместе с тем первого поэта нового времени»10. Уже в раннем произведении «Новая жизнь» проявилась естественная для того периода двойственность его мышления — сочетание абстрактных средневековых аллегорий, символики с глубокими человеческими чувствами, что характерно и для его главного произведения — «Комедии», названной впоследствии Боккаччо божественной за высокие философские и поэтические качества. «Комедия» заключает в себе идею: греховный человек, как и весь человеческий род, должен пройти через ад и чистилище, достигнув рая при полном торжестве христианской церкви, символом которой является Беатриче.

Данте не отвергает догматов христианства, но избирает свой путь при рассмотрении проблемы соотношения двух начал — божественного и природного. Признавая акт творения, он использует античную идею неоплатоников о постепенном нисхождении божественного света, который пронизывает весь мир, что приводит к оправданию природного начала, к отказу от противопоставления божественного и природного начал11.

У Данте появляются тезисы, утверждающие не сверхчувственные, а природные истоки жизни и творчества, основанные не столько на божественной идее, сколько на жизненном восприятии человека. Новым, питающим истоки Возрождения, является в «Божественной комедии» скульптурно выраженная в стихах реальность мира, живого человека, его чувства и действия.

Уже в «Новой жизни» Данте, несмотря на традиционное преувеличение поэтических образов, показаны духовные переживания человека, его внутренний мир12.

Обращаясь к человеку, Данте стремится освободить личность от старых, феодальных правил, настаивая на самостоятельности человеческих призваний, справедливости его стремлений к совершенству, возвышении природного до божественного. Все это не приносится в жертву потустороннему блаженству, хотя и не противоречит ему. В трактате «Пир» Данте прославляет человеческое благородство, пролагая дорогу к новому гуманистическому идеалу13.

В литературе, особенно авторы католического толка, рассматривают «Божественную комедию» как поэтическую иллюстрацию учения Фомы Аквинского, что аргументированно опровергнуто советскими исследователями14. Данте испытал на себе влияние аверроизма: в «Пире» он сомневается в создании богом первоматерии, в «Божественной комедии» приходит к мысли о характере «божественного разума» как совокупности естественных причин15. В трактате Данте «Монархия» также присутствуют идеи аверроизма о разграничении сфер человеческого разума и божественного откровения, что вызвало резкое противодействие церкви: в 1329 г. было приказано сжечь этот трактат, а в 1554 г. он был включен в «Индекс запрещенных книг». Далеким от догматических положений католицизма был и тезис Данте, изложенный им в «Пире», о расторжимости знания и веры. В «Монархии» он выступает в качестве сторонника светской власти, бросая вызов теократическим притязаниям папства и противоестественному сочетанию власти светской и духовной16. В возрождении мировой империи он видел возможность объединения и усиления Италии, чему препятствовало папство. Данте бичует такие пороки церкви, как роскошь, продажа должностей, сочетание власти меча и креста, сребролюбие. Не случайно в «Божественной комедии» он помещает папу Николая III в ад, а еще не умершего тогда папу Бонифация VIII называет достойным занять его место в огнедышащей яме.

Не будучи еще писателем Возрождения, Данте представляет собой цельную фигуру, не лишенную противоречий Предвозрождения, подобную Джотто в живописи. Они были первыми, кто сменил язык средневековой культуры17 на язык новой эпохи.

Не только новая культурная среда, но и породившие ее социально-экономические истоки были водоразделом, который свидетельствовал об изживании в Италии устаревшего Средневековья и его идейного арсенала. Не случайно Ф. Энгельс связал имя Данте с началом новой исторической эры и концом феодального Средневековья18.

Предвозрождение принесло принципиально новые, отличные от средневековых формы свободомыслия. Социально-экономическим фоном Предвозрождения — второй половины XIII в. (Дученто) — были ликвидация крепостничества, появление антифеодальных городских конституций, накопление торгово-купеческих капиталов.

Ранний этап Возрождения — XIV в. (Треченто) — эпоха пополанской демократии городов-государств, появления мануфактур, раннекапиталистической эксплуатации и вызванных ею острых классовых схваток предпролетариата с ранней буржуазией. Это эпоха новой, жизнеутверждающей литературы.

К XV в. (Кватроченто) — ограниченная пополанская демократия сменяется олигархическим правлением, а затем тиранией. Это этап зрелого Возрождения, проявляющегося прежде всего в расцвете искусства и новой, анти-схоластической философии.

Позднее Возрождение — XVI в. (Чинквеченто) — и начало XVII столетия — эпоха великих потрясений, небывалого расцвета искусства и смелых открытий передовой мысли. Образование региональных абсолютистских государств и дальнейшая эволюция раннекапиталистической экономики являются социально-экономическим фоном этой эпохи.

Раннее Возрождение

Раннее Возрождение открывает Франческо Петрарка (1304–1374 гг.) — великий поэт, выдающийся философ и политический деятель.

Первый итальянский гуманист, Петрарка любовно и внимательно прислушивается к тончайшим человеческим переживаниям, они становятся темой его сонетов, начинающихся словами:

Вы, кто слушает рассеянные в стихах звуки вздохов,

Которыми я питал сердце,

Потревоженное первыми ошибками моей юности,

Когда я был несколько иным человеком, чем сейчас,—

Мои столь противоречивые мысли и рыдания,

Рожденные тщетными надеждами и неясными печалями,

В которые погружается каждый, на опыте познающий любовь,

Помните, он надеется найти сострадание,

А не лишиться сего19.

В этом призыве звучит голос человека Возрождения, обращенный как к современникам, так и к потомкам. Герой Петрарки — человек с его противоречиями внутренней жизни, чувствами и мышлением.

Петрарку питают античные языческие истоки, созвучные новой, рождающейся культуре Возрождения, хотя они и проходят через призму христианства. Он не отрицает божественной воли, но считает ее источником переделки человека, более того — создания человека новой эпохи20. Важным открытием Петрарки был человек: люди удивляются высоте гор, писал он, морским волнам, бесконечности океана, движению звезд, но не удивляются самим себе. Ничему не следует удивляться более, чем человеческой душе, с величием которой ничто не может сравниться. Обращение к душе стало у Петрарки утверждением ценности человека и реальной действительности. Это не приводило его к разрыву с религиозным сознанием, но оно получило новое направление: от бога — к человеку, от средневековой схоластики и аскетизма — к жизнерадостному свободомыслию Возрождения21.

Петрарка первым провозгласил тезис о различии путей теологии и поэзии, о том, что поэзия имеет свой объект в отличие от теологии, которая обращена к проблеме бога. Тем самым он полемизировал с богословами, утверждая революционную идею.

Петрарка, открыв человека, отвоевал его у средневекового бога, отделил область познания от теологии22. Новый человек Петрарки — живая, противоречивая личность. Это больше всего проявилось в его сочинении-диалоге «Тайна», где ведут беседу Августин, автор «О граде божьем», и Петрарка под латинизированным именем Франциск. Августин нередко изобличает Франциска с позиций средневекового аскетизма, Франциск выступает в защиту человека: человек — одаренное разумом и смертное животное, считает Петрарка. Спор между главными персонажами «Тайны» идет по важнейшим вопросам той эпохи, и прежде всего о человеке. Августин, исходя из средневекового рационализма, требует, чтобы человек наложил на свою душу узду разума и отказался от мирских радостей. Франциск отклоняет такие требования и считает их бесчеловечными. Его доводы направлены не столько на критику теологического рационализма, сколько на раскрытие сложной, противоречивой сущности человека. Эти противоречия настолько тесно переплетаются, что в новом человеке — гуманисте времен Петрарки и в нем самом обнаруживаются оба мировоззрения — и Августина и Франциска, ведущие между собой внутреннюю психологическую и идеологическую борьбу. Таким образом, Петрарка показывал динамику борьбы и рождения нового человека эпохи Возрождения23.

Нет ничего менее исторического, чем миф о человеке Возрождения как спокойной, гармоничной личности, не подверженной сомнениям и колебаниям, — миф, рисующий его в виде воскресшего языческого бога, легко отбросившего христианские догмы, обряды, идеи.

Деятели и мыслители эпохи Возрождения «не были в полном миру ни с собою, ни с окружающим… Они были беспокойны, потому что окружающий их порядок становился пошлым и нелепым, а внутренний был потрясен… Таким людям… не дается великий талант счастливо и спокойно жить в среде, прямо противоположной их убеждениям»24. Творческое уединение, гармоническое сочетание с природой являлось идеалом человека Возрождения, а на практике была внутренняя драматическая душевная борьба, участие в политических коллизиях, стремление к земным благам, славе, творческому бессмертию. Смерть рассматривалась Петраркой вопреки религиозному мировоззрению не как переход к вечной жизни, а как тяжелая необходимость расставания с земными благами — любимым творчеством, природой, любовью.

Если у Данте обнаруживается влияние аверроизма, то Петрарка его осуждает, особенно в трактате «О своем и чужом невежестве». В «Письмах без адреса» он называл Аверроэса бешеным псом, который лает на католическую веру. Это позволило итальянскому буржуазному историку Дж. Гоффанину и его последователям отождествлять позиции гуманистов с воинствующим католицизмом, в то время как выступления Петрарки против аверроизма весьма далеки от критики этого учения Фомой Аквинским и его единомышленниками. Петрарка выступал против аверроистов, против элементов материализма в их учении, но не с позиций средневековых ортодоксальных мыслителей, а как гуманист, не приемлющий всю систему средневековой учености25.

Полемика с аверроистами, как и попытки примирить теории античных философов с христианскими, исходила из стремлений, хотя и не осознанных, первого гуманиста и первого поэта Возрождения соединить новое, национальное мировоззрение с народными традициями современной ему Италии26. В то же время он беспощадно высмеивал теологов-схоластов, которые «лгут столь же беззастенчиво, как и языческие натурфилософы; одни желают навязать законы собственного наглого невежества богу, который смеется над ними, другие же рассуждают о тайнах природы так, словно бы они только что сошли с небес, где присутствовали на совете всемогущего бога»27. Поэтому Петрарка признавал, что бог не может быть предметом науки и философии, так как он находится за пределами, доступными человеческому разуму. Объектом философии, считал первый гуманист, может быть только человек, а ее методом — внутренний опыт личности и опыт, исходящий из соприкосновения человека с природой, обществом и историей. Петрарка был первым, кто противопоставил Платона средневековому христианизированному Аристотелю, что на следующих этапах Возрождения привело к неоплатонизму, ставшему одной из форм нового мировоззрения.

Канонизированному Аристотелю Петрарка противопоставил не только Платона, но и античную философию Цицерона28. Такого рода синкретизм был характерной чертой мышления гуманистов, пытавшихся согласовать «Цицерона с Христом», рационалистические доводы с авторитетом Библии29. Так, принимая христианский тезис о первородном грехе, Петрарка не считал, что этот грех сделал человеческую природу безнадежно извращенной30.

Франческо Петрарка, Колюччо Салютати и другие гуманисты раннего Возрождения стремились оправдать человека как часть природы, отходя тем самым от средневековой позиции. Так, у Салютати связь тела и души, интеллекта, воли подтверждается медицинскими данными. Петрарка ссылается на собственный опыт. Сущность взаимосвязи тела и души по-новому рассматривается мыслителями раннего Возрождения при обращении к христианскому тезису о бессмертии души. Салютати, признавая, что душа бессмертна, мыслит невозможным ее совершенство, если она не соединяется с телом, хотя это единство находится в постоянном противоборстве31.

Петрарка считал себя добрым католиком и даже защитником католической веры. Поэтому в антиклерикальных «Письмах без адреса» он выступал, подобно представителям народно-религиозных движений, за очищение современной ему церкви и авиньонского папства от злейших пороков:

Источник скорби, бешенства обитель,

храм ереси, в недавнем прошлом — Рим, т

ы Вавилоном сделался вторым,

где обречен слезам несчастный житель32.

Он обвинял папскую курию в богоотступничестве и распутстве, отказе от раннехристианских принципов бедности. Разделяя антицерковные положения францисканцев и иоахитов, он был далек от современных ему еретиков33.

Религиозное сознание у Петрарки можно назвать гуманистическим, хотя и христианским, но далеко не догматическим, что в целом характерно для мыслителей раннего Возрождения. «Я, — писал Петрарка, — один из тех, кто склонен идти дорогой древних, но не всегда по их следам… туда, куда мне нравится, а иногда пойти дальше и испытать еще неизведанные пути»34.

Своей дорогой идет и другой выдающийся писатель раннего Возрождения — Джованни Боккаччо: герои его «Декамерона» не боятся воздаяния за грехи и почти равнодушны к вопросам веры35.

Гуманистические мыслители Возрождения обращаются к тем же моральным и богословским проблемам эпохи, что и христианские, но решают их иначе — толкуют их не по-средневековому, не схоластически, а с большой долей веротерпимости.

Возрождение, ядром которого стала гуманистическая культура, открыло эру борьбы с религиозной философией на принципах веротерпимости и свободомыслия. Такое направление мышления было продолжением народных традиций Предвозрождения.

Зрелое Возрождение

На втором этапе Возрождения, который можно характеризовать как зрелый, более четко проявляются черты свободомыслия. Мыслители этого периода не ограничиваются традиционными проблемами и нередко посвящают свои сочинения вопросам устройства государства, его прославлению, а также идее и практике гражданственности. Наиболее характерным в этом плане можно считать Леонардо Бруни Аретино, гражданский гуманизм которого выражался в создании концепции республиканизма, согласно которой демократия и свобода являются естественной формой человеческой общности, а служение обществу, родине, государству — важнейшим долгом человека-гражданина. Бруни не противопоставляет открыто античную философию католической доктрине, признает сходство языческой этики с христианской, подчеркивая различия в понимании ими цели жизни: у христианских писателей это проблема потустороннего существования, а у языческих — счастье земного бытия37.

Гражданский гуманизм был одним из существенных течений итальянского Возрождения периода его зрелости. Социальные проблемы, выдвигавшиеся представителями этого течения, расширили характеристику человека и его достоинств, что способствовало усилению и более глубокой аргументации идей свободомыслия.

Лоренцо Валла

Одним из ярких мыслителей XV в. был Лоренцо Валла (1405 или 1407–1457 гг.), выдающийся борец против средневекового ортодоксального христианского мировоззрения. В основе его учения лежали идеи Эпикура и Лукреция Кара. В средние века Эпикур был под запретом, а эпикурейцев считали свободомыслящими. Только в эпоху Возрождения, начиная с Петрарки и Боккаччо, его идеи получают широкое развитие. Особенно они используются после открытия в начале XV в. сочинения Лукреция Кара «О природе вещей», которое являлось стихотворным изложением эпикурейской философии, лишенной средневековых искажений. Материалистическое учение Эпикура было отвергнуто церковью, как в корне противоречащее христианству.

Античная этика Эпикура была первоклассным материалом для гуманистических теорий. Эпикур видел счастье в отсутствии телесных и духовных страданий, в спокойствии и безмятежности духа. Валла, как и другой эпикуреец XV в. — Козимо Раймонди, расширяет понятие счастья и наслаждения, переходя на открыто натуралистические позиции: по отношению к наслаждению добродетель играет подчиненную роль. Смысл их идей — защита права человека на земное счастье. Об этом говорится в раннем трактате Валлы «О наслаждении», переработанном затем в сочинение «Об истинном и ложном благе». В диспуте сталкиваются стоик, эпикуреец и христианин. Фактически стоик отражает идеалы средневекового аскетизма. Христианин выступает за отказ от крайностей эпикурейца, порицая его за отрицание бессмертия души. Основываясь на учении Эпикура о достоверности чувственных восприятий, Валла рассматривает их как процесс воздействия внешней среды на органы чувств человека38. Валла отказывается от пассивного принципа Эпикура избегать страданий и призывает к активному стремлению к наслаждению, обосновывая тем самым положение о полном восприятии мира. Наслаждение, считает Валла, полезно человеку, и тот должен стремиться к максимальному наслаждению; главным жизненным стимулом является личный интерес, польза для себя. Теория полезности соответствовала периоду раннекапиталистических отношений в Италии и будет развита буржуазными философами последующих столетий — Локком, Гельвецием и др.

Валла выдвигает положение о благожелательном и любовном отношении людей друг к другу, исходя из принципов взаимополезности: взаимоотношения людей в мастерской, школе, семье, государстве должны строиться на основе полезности. Эта теория подрывала устои средневековой христианской ханжеской морали. В этическом учении Валлы нет места нравственным принципам официального христианства и церкви, проводящей их в жизнь: Валла отбрасывает феодально-христианский принцип общения с богом в качестве конечной цели человека, так как эта цель, согласно его учению, состоит в наслаждении. Несмотря на попытки примирить свое этическое учение с христианством, Валла фактически исключает бога из человеческой морали, сохраняя за ним лишь функцию создателя благ: бог должен быть любим не сам по себе, а как источник благ.

Такое ярко выраженное свободомыслие вело к критике церкви и религии. Особенно это прозвучало в трактате Валлы «Рассуждение о подложности так называемой дарственной грамоты Константина», много веков служившей официальным подтверждением прав папства на светскую власть в Италии и во всей Западной Европе. Разоблачение «Константинова дара» было сделано в интересах неаполитанского двора, но выросло в критику основ светской власти папства. Для доказательств Валла пользуется методами исторической и филологической критики, вскрывая грубые ошибки и нелепости, а также обороты речи, не свойственные временам Константина. Валла выступил с требованием отказа папы от светской власти. «Можем ли мы признать законной самую основу папской власти, если мы видим, что папская власть является причиной столь страшных преступлений, столь громадных и столь разнообразных бедствий?.. Деньги, гнусным образом похищенные у порядочных людей, он тратит еще более гнусным образом… Нигде нет ни веры, ни святости, ни страха божьего… Папа и его приближенные являют пример всяческих злодеяний…»39 За этот и другие антицерковные трактаты Валла был отдан под суд неаполитанской инквизиции, и лишь заступничество короля спасло его от наказания.

Альберти

Однако свободомыслие в XV в. приобретало формы не только резкого и открытого протеста, но и спокойного, гармоничного обоснования нового мировоззрения, не менее опасного для ортодоксального средневекового христианства. Об этом свидетельствует творчество Леона Баттисты Альберти (1404–1472 гг.) — выдающегося деятеля науки и искусства. В отличие от многих гуманистов Альберти писал свои трактаты не на латыни, а на итальянском языке. Основываясь на античной философии, он выдвигает учение о человеке и его месте в мире. Отказываясь от понятий схоластики, Альберти разрабатывает проблему детерминированности человеческой воли и его действий, естественных закономерностей в природе. Природа, т. е. бог, считает он, создала человека и божественным и смертным, она дала ему ум и память — эти божественные свойства. Разумное начало, по его убеждению, составляет отличительную черту человека, гармонически сочетающего в себе земное и небесное.

Проблему свободы воли человека Альберти трактует по-новому, не на основе христианской традиции. Все люди, писал он, созданы природой для сохранения лучших человеческих качеств, которые являются не чем иным, как хорошо организованной природой. Человек способен противостоять судьбе, и силы для этого ему дают здравый смысл, воля и разум. Надеяться на всевышнего не стоит, говорит он в диалоге «Религия», так как ему не приличествует изменять свою божественную волю, к тому же боги заняты более важными делами и им некогда разбираться с мелочными людскими мольбами, поэтому надо полагаться на себя.

Альберти создает теорию гармонии, сочетания в человеке души и тела, которые являются главной собственностью человека. Он может достигнуть счастья путем полезной деятельности, добродетельной жизни и угодности богу. Такое положение, казалось бы, не расходится с христианской доктриной, но у Альберти фактически речь идет о земном счастье. Он призывает к активному творчеству, труду. «Искусство жить постигается в делах!»— провозглашает он. Человек рожден, чтобы быть полезным себе и другим; главной для Альберти является проблема земного существования, бытия.

Бог, в рассуждениях Альберти, — это потусторонний абстрактный идеал человеческих стремлений к совершенству, поэтому, кто заслужил за свои действия похвалу людей, угоден и богу. Идеи Альберти оказали значительное влияние на искусство Возрождения. Его свободомыслие по своей сути противоположно христианской морали, оно основано на вере в безграничные способности и творческую силу человека40.