Зарождение свободомыслия и атеизма. Ионийская натурфилософия

Свободомыслие и атеизм зародились почти одновременно с философией и наукой в передовых древнегреческих городах малой Азии, в Ионии. Там на рубеже VII–VI вв. до н. э. появились первые научные сочинения, ставившие целью ответить на вопрос, как возник окружающий человека мир, в чем сущность происходящих в нем явлений. Авторы их назывались философами, но их философия (буквальный русский перевод — «любомудрие», понятие, бытовавшее еще в начале XIX в.) мало походила на то, что сегодня понимается под этим термином. Общей чертой для ионийских философов была попытка научного осмысления мира во всей совокупности его явлений, поэтому часто их сочинения назывались «О природе». Философия их была умозрительной, спекулятивной и в малой степени основывалась на опытных данных. «Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания»1.

Самыми известными ионийскими философами были милетяне Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит из Эфеса. Их учения носили рационалистический характер: объясняя мир, они исходили из естественных причин и предпосылок. В основу всего существующего они полагали материю — правда, в конкретных ее видах. Фалес считал такой первоосновой воду, Анаксимандр — «апейрон» («беспредельное»— понятие, говорящее о высокой ступени философской абстракции), Анаксимен — воздух, а Гераклит — огонь, бывший у него скорее символом постоянной изменчивости мира. У Анаксимандра имелась стройная система представлений, объясняющая происхождение мира. Из апейрона, бесконечной субстанции (ибо только так можно объяснить вечный и бесконечный характер постоянного становления мира), выделяются тепло и холод, затем жидкое и плотное и уже после этого — все, что составляет мир. Круговое вращение указанных элементов приводит к тому, что тяжелое оказывается в центре — это земля в форме цилиндра, поверх нее — вода и выше — воздух и огонь. Так, естественным Путем, возникли стихии, из которых состоит мир. Столь же естественным путем возникли и первые животные — из морского ила, а затем человек — из зародышей, живших внутри рыбообразных существ. Когда море отступало, они оказывались на суше, лопались, и из них выползали первые люди.

Несмотря на наивность указанной теории, она содержит немало гениальных догадок и о форме Земли (цилиндр — последняя ступень перед теорией шарообразности Земли), и о естественной эволюции животного мира. Это было громадным шагом вперед по сравнению с религиозно-мифологическим объяснением, согласно которому люди были созданы титаном Прометеем, слепившим их из глины. Не менее фантастичным был и другой миф — о Девкалионе и Пирре, которые, спасшись от потопа, стали бросать позади себя камешки, и из брошенных Девкалионом камней возникали мужчины, а из брошенных Пиррой — женщины.

Гераклит

Но самым гениальным из ионийских натурфилософов, как принято называть этих первых греческих ученых, был Гераклит. Хотя он и стоит несколько особняком, его философия тесно примыкает к учениям его ионийских предшественников (составивших так называемую милетскую школу) своей материалистической направленностью. Краеугольным камнем его философской системы было признание материальности мира, вечного и постоянно изменяющегося. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечным живым огнем, закономерно (в полную меру) разгорающимся и закономерно (в полную меру) погасающим»2. Художественная поэтическая форма соединена здесь с глубоким философским содержанием, в корне противоречащим космогоническим представлениям, которые были распространены в те времена.

Философское учение Гераклита изложено им в сочинении «О природе». О содержании этого труда рассказывает древний историк философии Диоген Лаэртский:

«Книга, известная под его именем, в целом называется „О природе“, разделяется же на три рассуждения: обо Всем, о государстве и о божестве»3. Отсюда высказывания философа можно распределить по трем главным рубрикам — общей, специально-политической и специально-теологической.

Народные суеверия, первобытная магия народных религиозных обрядов подвергаются у Гераклита резкой критике, как, например, обряд очищения жертвенной кровью. «Очищаются напрасно, новой кровью себя заливая, как если бы кто-нибудь, упав в грязь, грязью стал бы и чиститься. Он показался бы безумствующим, если бы его за таким делом увидел какой-нибудь человек. И статуям этим поклоняются, как если бы кто попусту беседовал с домами, не зная о богах и героях, каковы они»4.

Рассматривая учение Гераклита, можно заметить, как последовательно развиваются в нем идеи пантеизма: «Божество: день — ночь, зима — лето, война — мир, изобилие — голод… оно изменяется подобно [огню]…» 5 Такое пантеистическое представление о божестве связано в онтологической системе Гераклита с учением о вечности мира и постоянном движении материи. Все течет, ничто не остается постоянным: «Нельзя в ту же реку войти дважды». В вечно существующем мире происходит постоянный круговорот: «Смерть земли — рождение воды, смерть воды — рождение воздуха, [смерть] воздуха — [рождение] огня; и обратно»6. Здесь бытие и небытие диалектически связаны и едины, как и в следующем высказывании: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны; [каждый] живет благодаря чужой смерти, [каждый] умирает из-за чужой жизни».

Огонь, бывший для Гераклита первоосновой, первовеществом, скорее даже символом постоянной и быстрой изменчивости мира, идентифицировался у него с логосом, «мировым разумом» или «мировым законом».

С представлением о логосе соединяется у Гераклита представление о душе. В духе традиционных народных воззрений и выросшего на их почве первоначального наивного материализма душа мыслится у Гераклита как важное одухотворяющее начало в человеке, но представляющее собой материальную сущность. Гераклит устанавливает связь между учением о душе и учением об общем логосе: душа сопричастна логосу, и этим объясняются неисчерпаемые потенциальные возможности человеческого разума: «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом»8. В целом учение Гераклита о логосе носило материалистический характер.

Диалектическое начало в системе Гераклита нашло выражение в ряде афоризмов. Все в мире возникает через борьбу противоположных начал: «Борьба — отец всего и всему царь»; «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается»9. Борьба приводит к гармонии, как в музыке соединение различных по высоте и тональности звуков образует гармоническую мелодию.

В. И. Ленин назвал Гераклита одним из основоположников диалектики и отмечал «живость, свежесть, наивность, историческую цельность Гераклита»10.

Ксенофан

Одним из родоначальников античного просветительства и свободомыслия является Ксенофан из Колофона (ок. 570— после 478 г. до н. э.), философ и поэт. По профессии он был странствующим рапсодом, исполнителем эпических песен, главным образом поэм Гомера. Он побывал во многих городах Эллады, изучал чуждые для него нравы, обычаи и верования, прислушивался к звукам чужой речи. Эти впечатления расширяли его кругозор, заставляли по-иному взглянуть на вещи и критически отнестись к тем верованиям, которые казались незыблемыми и вечными его предкам и современникам.

Ксенофан не только исполнял созданные эпические произведения, но и сам сочинял сатирические силлы, а также поэму «О природе». В мифах рассказывалось, как боги рождались от других богов и героев и даже от смертных женщин. Но этого не может быть, решал Ксенофан, ибо все, что рождается, преходяще, неминуемо должно погибнуть, боги же объявляются вечно сущими. Почему боги греков имеют человеческий облик? Очевидно, все люди представляют себе своих богов подобными самим! И в самом деле, негры изображают своих божков черными, с приплюснутыми носами и толстыми губами, а фракийцы — рыжими и голубоглазыми. Все это заставило Ксенофана сделать следующий вывод: «…если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения [искусства] подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же — похожими на быков и придавали бы [им] тела такого рода, каков телесный образ у них самих, [каждый по-своему]» 11.

В поэмах Гомера одни боги подчиняются другим. Но если боги должны подчиняться, то, значит, они не всемогущи и, следовательно, не боги! Не воспроизводят ли отношения богов то, что свойственно отношениям людей?

Традиционные мифы заслуживают критического отношения, достоверность их сомнительна. Нужны достоверные сведения.

Вместо нелепой брехни — выдумок прежних людей —

Будто боролись с богами Титаны, Гиганты, Кентавры12.

Так Ксенофан пришел к выводу, что признанные боги — нелепая выдумка людей. Это следовало из рассуждений Ксенофана, но открыто сформулировать свой вывод он не решался. Поэтому в его философской системе бог есть, но он один, не похожий на смертных ни умом, ни формой. Бог — это все, что вечно и неизменно, вся природа, весь мир. Такое мировоззрение принято называть пантеизмом, от него до полного атеизма — один шаг.

Анаксагор

Прогресс научных знаний и культуры в Греции классической эпохи способствовал укреплению и дальнейшему развитию атеистических идей. В этой связи нужно назвать Анаксагора, происходившего из малоазийского города Клазомены (ок. 500–428 гг. до н. э.). Он вырос в атмосфере духовного влияния ионийской натурфилософии, родиной которой был город Милет. Сохранились лишь отрывки из главного сочинения Анаксагора, традиционно называвшегося «О природе», но и они дают представление о направлении его мысли и стиле. Ясное и строго логическое изложение свидетельствует о трезвости мышления автора, стремившегося к достижению научной истины и придававшего больше значения содержанию, нежели форме.

Примерно в 462 г. до н. э. Анаксагор прибыл в Афины и первым стал там распространять передовые взгляды просвещенной Ионии. До того даже в образованных кругах Афин господствовали традиционные религиозно-мифологические представления о происхождении мира и человеческого общества. В Афинах Анаксагор сразу примкнул к кружку выдающегося политического деятеля, лидера демократии Перикла, где, по-видимому, царила атмосфера более благоприятная для свободного обмена мыслями. В кружок входили великий художник Фидий, руководивший сооружением архитектурного ансамбля Акрополя и создавший ряд совершенных творений пластики, украсивших этот ансамбль, знаменитый историк Геродот, драматург Софокл. Душой кружка была Аспасия, вторая жена Перикла, милетянка по происхождению, красивая, умная и одаренная женщина. Вероятно, она была приверженкой тех передовых идей, которые распространяла милетская школа философов.

Анаксагор был натурфилософом, особенно его интересовала метеорология: эта наука в античном понимании занималась объектами, находящимися над человеком, — не только атмосферными явлениями, но и небесными светилами, звездами и т. п. Анаксагор высказал ряд прогрессивных для своего времени суждений в этой области. По его мнению, Солнце, Луна, звезды и другие небесные тела не являются божествами, как считали его современники, а представляют собой раскаленные каменные глыбы огромной величины.

Такой же смелостью отличалась космогоническая теория Анаксагора. По его мнению, в мире не существует возникновения, исчезновения или качественного изменения вещей, а есть лишь соединение и разъединение. Таким образом, Анаксагор впервые сформулировал закон сохранения вещества — правда, в примитивной, наивной форме. Будучи материалистом, Анаксагор не признавал объяснения природных явлений волей божества: считая развитие мира механическим процессом, он не оставлял места богам.

Согласно Анаксагору, материальный мир состоит из бесчисленного множества неизменных телец, названных им семенами. Эти первовещества приводит в движение «разум» (здесь Анаксагор делает серьезную уступку философскому идеализму). Разум приводит семена в вихревое движение, в итоге которого образуется мир.

Суеверные афиняне, услышав, что Анаксагор проповедует истины, граничащие с богохульством (философ осмелился утверждать, будто солнце вовсе не бог Гелиос, огибающий небосвод на огненной колеснице, а раскаленная каменная глыба, размерами превосходящая греческий Пелопоннес), привлекли его к суду по обвинению в безбожии. Лишь заступничество Перикла спасло его от смерти, но он вынужден был покинуть Афины около 432 г. до н. э.

Позиция элеатов

Ионийская натурфилософия расшатывала основы религиозного мировоззрения, как указывая на его нелепость с точки зрения здравого смысла, так и выдвигая в противовес ему логически стройные системы, исходящие из материальности мира и стремящиеся вскрыть объективные законы его развития. Против ионийской физики (в античности под этим термином понимали учение о природе) выступили представители элейской школы, стремившиеся доказать, что непосредственное восприятие природы и мира вообще противоречиво и обманчиво и поэтому все философские теории, исходящие из естественных предпосылок, по своему существу ложны.

Крупнейший философ-элеат Парменид решительно отвергал гераклитовское отождествление бытия и небытия. По его мнению, существует лишь одно бытие, чистое и отвлеченное; оно обладает совершенным единством, не имеет ни начала, ни конца; оно вечно, неподвижно и неизменно, всюду одинаково плотно, не содержа множества. Мир бытия шарообразен.

Такое бытие рисует разум, тогда как чувства, через которые его постигают как множественность, в которой вещи возникают, изменяются и погибают, вводят в заблуждение.

Элеат Зенон доказывал выводы Парменида рядом примеров, получивших название парадоксов Зенона. При этом он исходил из положения, считавшегося в те времена математической аксиомой, что бесконечно большое число бесконечно малых величин в сумме даст бесконечно большую величину. Отсюда Зенон заключал, что обычное представление о множественности вещей приводит к абсурду. В самом деле, всякую величину можно разделить на бесконечно большое число протяженных величин и их сумма должна быть бесконечно большой, хотя делению подвергалось конечное тело. Таким образом, чувства, открывающие тела в их ограниченной протяженности, обманывают!

Исходя из этой основной предпосылки, Зенон доказывал, что движение невозможно. Летящая стрела в действительности не летит, ибо в каждый отдельный момент она стоит на месте. Такой же характер носит знаменитый парадокс об Ахилле и черепахе. Ахилл никогда не догонит двигающуюся впереди него черепаху, ибо, когда он достигнет ее в точке А, она будет впереди него в точке Б, когда Ахилл достигнет ее в точке Б, она будет в точке В и т. д. Так как делимость пространства бесконечна, черепаха все время будет впереди Ахилла, хотя бы на бесконечно малую величину.

Парадоксы Зенона казались многим древним ученым-неразрешимыми, хотя они противоречат опыту. Зенону действительно удалось вскрыть противоречие, заключенное в понятии движения, однако его «возражение неверно: (1) оно описывает результат движения, а не само движение… (диалектическое) противоречие им не устранено, а лишь прикрыто…»13. В действительности «движение есть единство непрерывности (времени и пространства) и прерывности (времени и пространства). Движение есть противоречие, есть единство противоречий» 14.

Атомисты Левкипп и Демокрит

Против учения элейцев, идеалистического по существу, выступили ученые атомистической школы, основателями которой являются Левкипп и Демокрит. В истории материалистической мысли древности эта школа имеет особые заслуги — на примере ее развития становится особенно заметным, насколько несовместима подлинная наука с религиозным мировоззрением.

О Левкиппе известно очень немного: его сочинения впоследствии были включены в произведения Демокрита, его ученика и это послужило для некоторых основанием вообще отрицать его существование. Однако античная традиция сохранила такие детали его биографии, а также учения, которые вряд ли могли быть выдуманы. Их сообщает выдающийся авторитет в вопросах истории философии Аристотель. Левкипп жил около 460–400 гг. до н. э. и происходил из Милета. В молодости он совершил путешествие в Южную Италию, в г. Элею, и там стал учеником философа Зенона. Позже, уже в зрелом возрасте, он прибыл в г. Абдеры на севере Греции, где основал свою философскую школу. Здесь его учеником стал Демокрит, местный житель (ок. 460 — дата смерти неизвестна). Поскольку Демокрит вырос в демократическом государстве, он не преклонялся перед авторитетами; знакомясь со взглядами различных философов, он убеждался в их противоречивости и поставил себе целью достижение истины.

В молодые годы Демокрит совершил далекие путешествия на Восток, где учился у мудрецов, постигая тайны их науки. Особенно интересовался он точными науками, в частности геометрией, родиной которой был Египет, в котором он провел пять лет.

Известно изречение Демокрита, гласящее, что открытие одной причинной связи он предпочел бы персидскому престолу. В исследовании причинных связей он видел цель истинной науки. В природе, по мнению Демокрита, господствует принцип детерминизма: ничто не происходит случайно, ибо все предопределено законами природы. Система философского детерминизма в корне противоречит религиозной доктрине: если все предопределено природой, в мире нет места божественной воле.

Чтобы понять, каким путем шел Левкипп к своему гениальному открытию — атомистической теории, необходимо представить себе, как Левкипп преодолел казавшиеся неопровержимыми доводы элейцев.

Левкипп выступил против своего учителя Зенона, утверждавшего, что вещество может быть бесконечно делимо. Он считал, что все противоречия, вытекающие из учения элеатов, снимаются, если допустить, что существует предел делимости, т. е. что существуют такие мельчайшие частицы вещества, которые далее неделимы. Их-то он и назвал атомами, т. е. неделимыми. Таким образом, сумма атомов не есть сумма бесконечно большого числа бесконечно малых величин, возникающих в результате бесконечной дихотомии (деление надвое, как оно было постулировано в парадоксах Зенона), а сумма конечных величин, которая и даст конечную величину. Эти атомы обладают абсолютной плотностью и исключают пустоту внутри себя, поэтому они и неделимы, ведь делимость возможна тогда, когда, по представлению древних, в предмете существует пустота. Из таких атомов состоят все видимые тела, группирующие внутри себя атомы тем или иным образом. С точки зрения Левкиппа и Демокрита, парадокс Зенона об Ахилле и черепахе разрешается просто: когда между Ахиллом и черепахой останется один атом пространства, черепаха останется на месте, а Ахилл перешагнет через черепаху.

Атомы различаются между собой по форме, положению и группировке. Они движутся в пустоте — допущение пустоты было смелым представлением атомистов, так как без пустоты им трудно было объяснить движение.

Космогонические представления атомистов можно сформулировать следующим образом. Располагаясь в пустоте, атомы различной величины и формы движутся так, что в конечном счете подобные атомы объединяются, образуя ряд вихрей, а из каждого вихря возникает отдельный мир, где атомы уже расположены в определенном порядке. Порядок по-гречески «космос», поэтому и мир называется космосом. В центре одного из таких миров оказалась земля, состоящая из наиболее тяжелых и больших частиц, над землей оказалась вода, состоящая из более легких и мелких частиц, затем по этому же принципу — частицы воздуха и выше всех — частицы огня. Первоначально космос был раскален от вихревого вращения, но, остывая, он покрылся пленкой, которую Демокрит назвал «хитоном», поэтому космос и не рассыпается. Космогоническая теория атомистов изложена в сочинении «Большой диакосм» (миропорядок), которое некоторыми источниками приписывается Левкиппу.

Исходя из своей теории, атомисты объясняли все явления в мире. Острый вкус получается благодаря тому, что на язык попадают «острые» атомы; белый цвет возникает потому, что он состоит из шарообразных и гладких атомов, тогда как черный цвет — из угловатых. На первый взгляд все это звучит наивно, но интересна последовательность, с которой атомисты объясняли мир, исходя из одного принципа. Такая система называется монистической.

Гениальные догадки были высказаны Демокритом в области биологии и истории человеческого общества. Согласно его учению, в природе постоянно происходит естественный отбор: наиболее приспособленные выживают в борьбе за существование, как сами животные, так и их органы, тогда как неприспособленные вымирают. Этот же закон действует и в человеческом обществе: первоначально люди вымирали от голода и холода, не имея ни одежды, ни жилища, где они могли бы укрыться. Но наиболее приспособленные догадались использовать в качестве жилищ пещеры, а затем и сами научились строить. Самые догадливые из человеческих существ изобрели одежду, объединились в коллектив для совместной борьбы с дикими зверями, а для лучшего общения изобрели язык. Таким образом, движущей силой прогресса в человеческом обществе была нужда.

Теория Демокрита была шагом вперед по сравнению с фантастическими мифолого-религиозными объяснениями. Развитие общества мыслилось как естественно-исторический процесс. Конечно, перенесение законов биологии на человеческое общество было неверно, но для того времени теория общественного прогресса, выдвинутая Демокритом, являлась передовым учением.

В духе монистической теории Демокрит формулирует свое отношение к народной религии, которой он, естественно, разделять не мог. По мнению философа, боги возникли вместе с атомами огня и находятся соответственно над всеми остальными стихиями. Не сумев полностью отказаться от понятия божества, Демокрит в соответствии со своей теорией атомистического материализма заявляет, что боги — это образы, приближающиеся к людям. Своим видом и звуками, которые они способны издавать, боги провозвещают людям будущее. Окружающее человека пространство полно демонов — образов, способных воздействовать на человека своими истечениями. Таким образом, традиционные понятия о богах переработаны Демокритом в духе материалистической теории. Веру в загробную жизнь Демокрит отвергал. В сочинении «О загробной жизни» он назвал представления о загробной жизни лживыми сказками.

Происхождение религии Демокрит объяснял наглядно и просто: «Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений»15. В связи с этим высказыванием Демокрита нельзя не вспомнить классическое определение В. И. Ленина, согласно которому «бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»16.

О последовательности материалистического учения Демокрита свидетельствует и его теория психической деятельности человека. Душа, по мнению Демокрита, материальна и состоит из круглых и быстро движущихся атомов. Смерть — это разъединение души и тела, причем душа, как и тело, является смертной. Восприятие человеком внешнего мира основано на том, что от вещей отделяются чрезвычайно тонкие поверхности, проникающие в уши и глаза.

Тезис о смертности души полностью противоречил религиозным представлениям того времени.

Философы идеалистического направления, а также служители культа с ненавистью относились к сочинениям Демокрита и его памяти. Античные источники рассказывают, что Платон старался всюду скупать сочинения Демокрита и сжигать их. Интересно, что Платон упоминает почти всех предшественников и современников, выступавших с различными философскими учениями, обходя молчанием лишь одного Демокрита. В своем последнем произведении, «Законы», Платон открывает истинные мотивы отрицательного отношения к материалистической философии: «Отсюда у молодых людей возникают нечестивые взгляды, будто нет таких богов, признавать которых предписывает закон. Из-за этого же происходят и смуты…»17 Философия, таким образом, с момента своего зарождения была партийной наукой. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин писал: «Удивляться ли тому, что Рудольф Вилли в 1905 году воюет, как с живым врагом, с Демокритом, великолепно иллюстрируя этим партийность философии…»18