Различные пути к просветлению
1. Человек, ищущий просветления, должен усвоить три науки, а именно: заповеди, сосредоточение души и разума.
Что такое заповеди? Не только человек, ступивший на путь просветления, но и всякий другой человек должен соблюдать эти заповеди. Он должен внимательно следить за своим телом и душой, должен строго охранять подступы к пяти органам чувств, должен чуждаться даже самых маленьких грехов, делать добро и добиваться своего духовного совершенства.
Что такое сосредоточение души? Это значит избавиться от жажды, отдалиться от недобрых дел и постепенно обрести душевный покой.
Что такое разум? Это значит - знать четыре истины. Истины эти следующие: истина страдания, истина причины страдания, истина уничтожения страдания и истина пути к прекращению страдания.
Того, кто изучает эти три науки, называют учеником Будды.
Осел, который не похож на корову ни по внешнему виду, ни по голосу, и не имеет рогов, сколько бы ни говорил, что он корова, следуя за стадом коров, никто не примет его за корову. Точно так же человек, который не изучает этих трех наук, но говорит, что он ищет просветления и является учеником Будды, очень глуп.
Для того чтобы получить урожай осенью, крестьянин весной прежде всего пашет землю, сеет семена, поливает поле и пропалывает. Точно так же человек, желающий просветлеть, должен непременно изучать три науки. Сколько бы крестьянин ни желал, чтобы семена, посеянные им сегодня, сегодня же проросли, завтра бы дали колос и послезавтра бы можно было собирать урожай, это невозможно. Точно так же человек, ищущий просветления, не может сегодня избавиться от мирских страстей, завтра избавиться от привязанностей и послезавтра добиться просветления.
Семена, попавшие в землю, только после больших трудов крестьянина и смены времени года дают всходы и наливаются зерном. Точно так же и ищущий просветления, изучая заповеди, сосредоточение души и разума, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей и, наконец, достигает просветления.
2. Человеку, мечтающему о славе и богатстве в этом мире и обуреваемому алчностью, трудно стать на путь просветления. Так как искать наслаждений в этом мире и искать наслаждений на пути к просветлению - это разные вещи.
Как мы уже указывали, всему причиной душа. Если душа будет упиваться наслаждениями в этом мире, родятся заблуждения и страдание. Если же душа возжелает просветления, родятся просветление и наслаждения.
Поэтому человек, ищущий просветления, должен, очистив свою душу, верно следовать учению Будды и соблюдать заповеди. Если он будет соблюдать заповеди, он добьется сосредоточения души. Если добьется сосредоточения души, у него просветлеет разум. А светлый разум приведет его к просветлению.
Поистине эти три науки являются путем к просветлению. Из-за того, что люди не изучают эти три науки, они долгое время заблуждались. Им необходимо ступить на путь просветления, не ссориться с другими, очищать свою душу, погрузившись в тихие размышления, и скорее добиваться просветления.
3. Если подробнее разобрать три науки, то это будет правильный восьмеричный путь, четыре точки зрения, четыре нормы правильного поведения, пять сил и шесть обыкновений.
Правильный восьмеричный путь - это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение.
Правильные взгляды - это значит познание четырех истин, вера в истинную причинность и правильный взгляд на вещи.
Правильное мышление - это значит, не поддаваться желаниям, не жаждать, не гневаться и не причинять вреда другим.
Правильные слова – значит, не лгать, не болтать, не сквернословить и не лицемерить.
Правильные дела — значит, не умерщвлять живых существ, не воровать и не прелюбодействовать.
Правильный образ жизни - это значит, избегать постыдного для человека образа жизни.
Правильные стремления - это значит, постоянно, не ленясь, прикладывать усилия к достижению правильных целей.
Правильная память - это значит обдуманность в действиях.
Правильное сосредоточение - это значит внутреннее созерцание с целью установления перед собой правильных целей и просветления разума.
4. Четыре точки зрения следующие:
Тело человека осквернено и не следует к нему привязываться.
Любое чувство порождает страдание.
Душа человека постоянно находится в движении, она непрерывно меняется.
Все на свете происходит от причин и условий, поэтому ничего вечного на этой земле нет.
5. Четыре нормы правильного поведения следующие:
Предотвращать зло, которое еще не возникло.
Пресекать зло, которое уже возникло.
Способствовать возникновению добра.
Растить уже возникшее добро.
Каждый должен соблюдать эти четыре нормы правильного поведения.
6. Пять сил следующие:
Верить.
Стараться.
Обдумывать свои поступки.
Созерцать.
Просветлять свой разум.
Эти пять сил ведут к просветлению.
7. Шесть обыкновений — это щедрость, соблюдение заповедей,
терпение, подвижничество, созерцание и разум. Если усвоить эти шесть обыкновений, можно с этого берега заблуждения переправиться на тот берег просветления.
Щедрость - значит обуздать жадность, соблюдение заповедей - значит делать правильные дела, терпение — не гневаться, подвижничество - искоренять лень, созерцание - успокаивать душу, разум — просветлять неразумную и невежественную душу. Щедрость и соблюдение заповедей, как фундамент замка, являются основой для следования Будде. Терпение и подвижничество, как крепостные стены, охраняют от внешних бедствий. Созерцание и разум - это оружие для обороны и для избежания привязанности к жизни и смерти. Они служат военными доспехами воину, идущему на битву.
Давать просящему - это подаяние, но это не истинное подаяние. Истинное подаяние - когда дают из сострадания, хотя никто не просит. Давать иногда - это не истинное подаяние. Истинное подаяние - давать всегда.
Если человек сожалеет после того, как дал, или возгордится этим, это не истинное подаяние. Истинное подаяние, когда человек радуется своему поступку, когда он забывает и о себе, сделавшем подаяние, и о том, что он дал. и о том, кому дал.
Правильное пожертвование не ожидает вознаграждения, оно делается из чистого сострадания и желает просветления и другим и себе самому.
На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния. Во-первых, физическое пожертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого - самопожертвование, о чем будет идти речь в следующем разделе. Во-вторых, духовное пожертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам. В-третьих, пожертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих. В-четвертых, пожертвование мягким лицом. Это постоянная теплая улыбка на губах. В-пятых, пожертвование словами. Это слова участия и внимания. В-шестых, пожертвование местом. Это значит, уступать свое место другим. И в-седьмых, пожертвование своим домом. В своем доме давать приют на ночь другим. Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни.
8. В старину был принц по имени Саттва. Однажды вместе с двумя старшими братьями он пошел в лес играть. В лесу они увидели тигрицу, родившую семерых детенышей. Она была голодная и хотела съесть своих детей.
Два старших брата испугались и убежали. Один принц Саттва решил пожертвовать своим телом и накормить тигрицу. Он вскарабкался вверх по отвесной скале и отдал себя на съедение тигрице. Тигрица насытилась и не тронула своих детей.
Душа принца Саттвы желала только одного - просветления.
"Мое тело легко уязвимо и изменчиво. До сих пор я никому не делал пожертвований, а только заботился о своем теле. Теперь я пожертвую своим телом и отдам его тигрице, чтобы добиться просветления". Решив так, принц пожертвовал свое тело голодной тигрице.
9. Истинный последователь Будды должен постичь четыре состояния души: милосердие, сострадание, радость и бесстрастность.
Постичь милосердие — это значит избавиться от жажды. Постичь сострадание - значит перестать гневаться. Постичь радость - значит прекратить страдание. Постичь бесстрастность - значит бесстрастно относиться и к доброй услуге, и к обиде.
Дать людям счастье и наслаждение — это великое сострадание. Обратиться к людям с радостью - это великая радость. Относиться ко всему и ко всем одинаково, не делая различий, - это великая бесстрастность.
Таким образом, совершенствуя свою душу, необходимо постичь великое милосердие, великое сострадание, великую радость и великую бесстрастность, которые избавят от жажды, гнева, страдания и от любви и ненависти. Но дурные намерения трудно прогнать, как любимую собаку. Хорошие же намерения легко теряются, как убегают пугливые олени. К тому же дурные намерения трудно стереть, как буквы, высеченные на камне. А хорошие намерения легко стираются, как буквы, написанные на воде. Поэтому добиться просветления очень трудно.
10. Ученик Возвышенного Срона родился в богатой семье. Он от рождения был слабым и болезненным мальчиком. Встретив Возвышенного, он стал Его учеником. Следуя учению, он подвергал себя разным испытаниям, избивал ноги в кровь, но добиться просветления не мог.
Пожалев Срону, Возвышенный сказал ему:
"Срона, в своем родном доме ты, наверно, учился играть на арфе. Как ты знаешь, если натянуть струны слишком сильно или слишком слабо, хорошего звука не будет. Хороший звук можно получить, натянув струны и не сильно, и не слабо, а как раз так, как надо.
Путь к просветлению тоже похож на это. Если будешь лениться, не добьешься просветления, но если будешь стараться слишком, делать больше, чем надо, тоже не достигнешь просветления. Необходимо знать меру".
Послушавшись этого совета, Срона вскоре достиг просветления.
11. В старину жил принц, прекрасно владевший пятью видами оружия. Завершив учебу, он поехал домой. По пути домой принц встретил в поле чудовище, у которого вся шерсть была покрыта жиром. Чудовище пошло на принца. Принц выстрелил из лука, но стрела прилипла к жирной шерсти, не причинив чудовищу никакого вреда. И меч, и алебарда, и палка, и копье тоже прилипали к шерсти, не причинив чудовищу вреда. Оставшись без оружия, принц ударил чудовище кулаком и пнул ногой, но рука и нога прилипли к шерсти чудовища, а сам принц повис в воздухе. Он головой стукнул в грудь чудовища, и голова прилипла к шерсти.
Тогда чудовище сказало: "Теперь ты в моих руках. Я тебя сейчас съем".
Но принц рассмеялся: "Ты думаешь, что у меня уже больше нет никакого оружия, что я безоружный? Нет, у меня осталось еще одно - золотое оружие. Если ты меня проглотишь, мое оружие поразит тебя изнутри".
Испуганное чудовище спросило: "Как же это можно?" "Силой истины", - ответил принц.
Тогда чудовище освободило принца и, получив это учение принца, с тех пор перестало делать плохие дела.
12. Если не стыдиться своих поступков и не стыдиться других, это нарушает порядок в обществе. Если стыдиться себя и стыдиться других, это помогает поддержать порядок. Так как есть чувство стыда, люди могут уважать своих родителей, учителя и старших, может сохраняться порядок в отношениях между братьями и сестрами. Поистине важно оглядываться на свои поступки и дела, стыдиться себя и стыдиться, видя поступки и дела других.
Если человек покается, грех перестает быть грехом. Если не будет покаяния, грех станет вечным грехом и будет мучить совесть человека.
Услышав правильное учение, надо много думать над ним, учиться и следовать ему, тогда можно постичь учение. Если человек не будет думать над учением и не будет следовать ему, он не постигнет его, даже услышав.
Вера, стыд, скромность, старание и разум - это великие силы этого мира. Главной среди них является сила разума, остальные четыре силы восполняют силу разума.
Идя к просветлению, нельзя заботиться о мелочах, нельзя тратить время на болтовню, нельзя много спать. Все это совращает с правильного пути.
13. Одинаково идя к просветлению, одни достигают просветления раньше, а другие позже. Поэтому, видя, что другие достигли просветления раньше, не следует огорчаться.
Когда начинают учиться стрельбе из лука, первое время стрелы редко попадают в цель. По если продолжать учение, они все чаще начинают попадать в цель. Или же река течет постоянно извиваясь, но, в конце концов, достигает моря. Точно так же и просветление. Если продолжать его искать, то непременно его можно достигнуть.
Как мы уже отмечали раньше, во всем, что видят глаза, кроется учение. Точно так же во всем есть повод к просветлению.
Был человек, который, куря фимиам, наблюдал, как распространяются по воздуху благовония. Можно сказать, что благовония есть, в что их нет, что они не уходят и не приходят. Когда человек открыл это, он достиг просветления.
Был человек, который шел по дороге и занозил себе ногу. От боли, причиняемой ему занозой, он постиг, что нет одной постоянной души, она меняется под влиянием различных факторов. Например, обеспокоенная, она становится плотскими страстями, а умиротворенная, она обретает красоту. Постигнув это, человек достиг просветления.
Был жадный человек, который, раздумывая над своей жаждой, пришел к заключению, что дрова жажды могут стать в конце концов пламенем разума. Когда он постиг это, он достиг просветления.
"Сделай душу ровной. Если душа станет ровной, земля в этом мире станет тоже ровной". Один человек услышал это учение и пришел к выводу, что все различия в этом мире зависят от того, как на них смотрит душа. Когда он постиг это, он достиг просветления. Таким образом, поводы к просветлению бесконечны.
Путь веры
1. Человек, обратившийся к трем сокровищам, а именно: к Будде, к Его ученикам и к Сангхе, то есть к буддийской общине, называется учеником Будды. А ученик Будды соблюдает заповеди, веру, щедрость и разум.
Ученик должен соблюдать пять заповеден: не умерщвлять живых существ, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не пить вино.
Вера в разум Будды есть вера ученика. Избавление от жажды и жадности и делание жертвований есть щедрость ученика. Постигнув истину причинности, знать, что все на свете течет и изменяется есть разум ученика.
Как дерево, наклонившееся к востоку, когда упадет, оно непременно упадет на восток, так и человек, глубоко верящий в Будду и следующий Его учению, когда бы жизнь его ни кончилась, он непременно родится в мире Будды.
2. Ученик Будды - это человек, который верит в три сокровища: в Будду, в Его учение и в буддийскую общину.
Будда - это человек, достигший просветления и спасающий людей. Учение - это то, чему учит Будда. Буддийская община — это братская община, которая, следуя учению, идет правильным путем.
Будда, учение и буддийская община, хотя и существуют отдельно, составляют одно целое. Будда осуществляется в учении, а учение осуществляется в буддийской общине, поэтому все три едины.
Верить в учение и в буддийскую общину - это значит верить в самого Будду. Вера в Будду означает веру в учение и в буддийскую общину.
Следовательно, люди, веря в одного только Будду, могут быть спасены и могут достигнуть просветления. Так как Будда любит всех людей, как Своих собственных детей, если люди тоже будут верить в Будду, как дети верят своим матерям, они непременно увидят Будду наяву и будут спасены.
Тот, кто верит в Будду, будет всегда освещен его светом и овеян Его благовонием.
3. Нет в этом мире ничего лучшего, чем верить в Будду. Если даже хоть один раз в жизни человек услышит имя Будды и обрадуется, поверив в Него, надо сказать, что ему улыбнулось самое большое счастье.
Поэтому стоит даже войти в огонь, которым объят весь этот мир, чтобы испытать радость веры в Будду.
Поистине очень трудно встретить Будду, очень трудно также встретить человека, проповедующего Его учение. А еще трудней - поверить в это учение.
Сейчас вы встретили проповедника, которого трудно встретить, и услышали учение, которое трудно услышать. И надо поверить в Будду, чтобы не упустить этот редкий в жизни случай.
4. Вера - лучший спутник человека, его пища в путешествии по этому миру, его самое дорогое сокровище.
Вера - это руки, принимающие учение Будды, это чистые руки, принимающие все добродетели. Вера - это огонь. Огонь, сжигающий скверну и очищающий душу человека. Огонь, ведущий человека на правильный путь. Огонь, побуждающий человека ступить на путь Будды.
Вера делает богатой душу человека, искореняет жажду и гордость, учит человека скромности. Она дает человеку силы не отступать перед трудностями, не быть рабом внешних обстоятельств, не поддаваться соблазнам.
Вера ободряет человека в долгом и скучном пути, ведет его к просветлению.
Благодаря вере человеку кажется, что он всегда находится перед Буддой, что он всегда в руках Будды. Вера смягчает его грубую и себялюбивую душу, делает человека дружелюбным и обаятельным.
5. Человек с верой в душе наделяется разумом, который позволяет ему в любом голосе, касающемся его слуха, различать учение Будды и радоваться ему. Он наделяется разумом, который позволяет понять, что все возникает по стечению обстоятельств, и воспринимать это все как должное.
Он наделяется разумом, который позволяет ему понять, что во всем преходящем на этом свете есть неизменная истина, не удивляться и не сожалеть по поводу взлетов и падений жизни.
Вера проявляется в трех формах: в покаянии, в умилении и в молении.
Глубоко анализируя свои поступки, человек с верой в душе кается в своих грехах и грязных делах. Видя, что человек сделал доброе дело, он радуется ему как своему и желает ему всех добродетелей. Он желает также все время быть вместе с Буддой, действовать вместе с Буддой и жить вместе с Буддой.
Верующая душа — это истинная душа, глубокая душа, радующаяся тому, что Будда ведет ее в Свой мир.
И тем, кто верит и радуется хвалам, всюду воздаваемым Будде, Будда от всей души дает силу, ведет его в Свой мир и ограждает от повторения заблуждений.
6. Эта душа, верящая в Будду, - есть проявление сущности Будды, находящейся в глубине души каждого человека. Потому что тот, кто познал Будду, сам Будда; тот, кто верит в Будду, сам Будда.
Однако, хотя сущность Будды заложена в каждом человеке, она глубоко погребена в грязи мирских страстей и не может проявиться и развиться в полной мере. В водовороте жажды и гнева разве может возникнуть чистая душа, тянущаяся к Будде? В роще, где растут одни ядовитые эранды, не может расти такое благовонное дерево, как чандана (мелия). Если в роще эранды взрастает чандана, это поистине чудо. Если в душе людей проснется душа, тянущаяся к Будде, и верящая в Будду, это тоже чудо.
Поэтому душу людей, верящую в Будду, называют верой без корней. Она называется верой без корней, потому что в душе людей нет корней веры, они есть в милосердии и сострадательной душе Будды.
7. Так, вера священна. Она ведет к правильному пути и является источником добродетелей. Но она не сразу возникает даже у тех, кто ищет правильный путь, потому что этому препятствуют пять сомнений.
Во-первых, сомнение в разуме Будды.
Во-вторых, сомнение в истинности учения.
В-третьих, сомнение в человеке, проповедующего учение Будды.
В-четвертых, заблуждения в поисках правильного пути.
В-пятых, нетерпеливость как результат самоуверенности и недоверия к людям, которые верят и следуют учению Будды.
Нет ничего страшнее на свете, чем сомнения. Они отчуждают людей, это яд, разрывающий дружеские узы. Это нож, опасный для жизни сотоварищей. Это шип, вонзающийся в душу сотоварищей.
Поэтому тем, кто приобрел веру, надо знать, что эта вера была заложена в его душу милосердным Буддой еще в глубокой древности.
Надо знать, что это рука Будды внесла свет веры и рассеяла мрак сомнений в душе человека.
Человек, который приобрел веру, который радуется тому, что в глубокой древности Будда заложил людям веру в душу, радуется глубокому милосердию Будды, может, живя в этом мире, родиться в мире Будды.
Поистине трудно родиться человеком в этом мире. Трудно услышать учение Будды, еще труднее приобрести веру. Поэтому каждый должен делать все возможное, чтобы услышать это учение.
Священные слова
У того, кто думает, что его обругали, над ним надсмеялись, его избили, обида его не проходит.
Нельзя утолить обиду, если все время думать о ней. Ее можно утолить, только позабыв ее.
Как протекает плохо крытая крыша, так проникает и жажда в душу человека, который не может контролировать себя.
Лень - это ближайший путь к смерти, а трудолюбие - путь к жизни. Неразумный человек ленится, а разумный человек трудится.
Как мастер, изготавливающий лук и стрелы, строгает стрелу и делает ее прямой, так и умный человек исправляет свою душу.
Душу трудно сдерживать, она легко возбуждается и с трудом успокаивается. Успокоив свою душу, человек обретает покой.
Эта душа причиняет человеку зла больше, чем может причинить обиженный человек или враг.
Человек, который может охранить свою душу от жажды, от гнева и от всех зол, может обрести истинный покой.
2. Говорить красивые слова без подкрепления их делами – это как красивый цветок без запаха.
Запах цветов не распространяется против ветра. А молва о хорошем человеке распространяется но всему свету и против ветра.
Для человека, который не может заснуть, ночь кажется долгой, а усталому путнику путь кажется долгим. Для человека, не знающего правильного учения, заблуждения кажутся долгими.
Когда отправляешься в путь, иди с равным себе или с человеком, который лучше тебя. Чем идти с неразумным, лучше идти одному.
Диких зверей можно не бояться, нужно бояться плохого друга. Ибо дикий зверь ранит только тело, а плохой друг ранит душу.
Озабоченно думая о своих детях и своих сокровищах, человек страдает. Если даже сам человек не может принадлежать самому себе, как же могут ему принадлежать дети и сокровища?
Глупый, сознающий свою глупость, лучше глупого, который считает себя умным.
Глупый человек, общаясь с умным, не понимает учения умного, как ложка не знает вкуса пищи.
Как не свертывается свежее молоко, так и не бывает сразу возмездия за плохие дела. По плохие дела, как огонь под пеплом, продолжают тихо тлеть и наконец разгораются и приводят наконец к пожару.
Неразумный человек постоянно страдает, заботясь о своей славе и выгодах. Он вечно хочет получить более высокую должность, больше прав, больше выгоды и от этого вечно страдает.
Перед человеком, который указывает на ошибки, разоблачает зло и указывает на недостатки, надо преклониться, как перед человеком, показывающим, где находится клад.
3. У человека, который радуется учению Будды, чистая душа, он крепко спит по ночам, ибо его душа очищается учением.
Как плотник выстругивает дерево, как мастер-лучник выпрямляет стрелу, как землекоп ведет воду по канаве, так и умный человек исправляет свою душу.
Как скала не дрогнет под порывом ветра, так и душа умного человека не теряет покой, сколько бы его ни ругали или не хвалили.
Победа над самим собой выше победы над бесчисленным войском на поле брани.
Гораздо лучше прожить один день, узнав правильное учение, чем прожить сто лет, не зная этого учения.
Любой человек, если по настоящему любит себя, должен ограждать себя от зла. В молодости, в зрелости или в старости человек должен хоть один раз в жизни проснуться.
Этот мир объят вечным огнем, горят в нем огни жажды, гнева и неразумия. Надо скорее покинуть этот горящий дом.
Этот мир поистине, как пена, как паутина, как сосуд, полный грязи. Поэтому каждый человек должен бережно хранить свою сокровенную душу.
4. Учение Будды учит не делать зла, делать добрые дела и очищать свою душу.
Научиться терпеть очень трудно, но терпеливого всегда венчают лаврами.
Надо жить в чистоте. Когда обижают, не надо обижаться. Будучи в печали, не надо печалиться. Будучи среди жадных, не надо иметь жадности. Ни о какой вещи не надо думать, что это своя вещь.
Здоровье - это лучшее преимущество. Удовлетворение - это лучшее богатство. Доверие - это лучшая близость. Просветление - это лучшая приятность.
Человек, который радуется отчуждению от зла, радуется тишине, радуется учению Будды, такой человек ничего не боится.
Различая хорошее и плохое, нельзя привязываться к хорошему. С различения хорошего и плохого начинается печаль, возникает боязнь, начинается стеснение.
5. Как ржа исходит от железа и гложет железо, так и зло исходит из человека и гложет человека.
Если есть молитвы и не читать их, это грязь молитв. Если есть дом и не чинить его, это грязь дома. Если есть тело и не использовать его, это грязь тела.
Не делать добрые дела - это грязь человека. Жалеть деньги - это грязь подаяния. Зло - это грязь этого и того мира.
Но хуже всего грязь невежества. Если не смыть с себя эту грязь, человек не очистится.
Легко стать человеком, который не стыдится своего позора, легко стать наглым, как ворона, и бесчувственным, обижающим других и не замечающим этого.
Трудно стать скромным человеком, уважать других, освободиться от привязанностей, делать добрые дела и стать разумным.
Чужие ошибки сразу бросаются в глаза, но свои ошибки трудно заметить. Молву о чужих грехах мы быстро распространяем по всему миру, а свои грехи прячем глубоко, как игральные карты.
В небе нет следов птиц, дыма или бури, в ложном учении нет просветления, ни в чем нет ничего постоянного. А в просветленном человеке нет смятения.
6. Как замок защищается надежно изнутри и снаружи, так и тело надо защищать. Для этого нельзя ни на минуту забывать о бдительности.
Каждый человек сам себе хозяин, сам себе надежда. Поэтому прежде всего надо контролировать самого себя.
Контролировать самого себя и, не болтая много, глубоко думать - это начало освобождения от всех стеснений.
Солнце светит днем, а луна - ночью. Воин блещет в военном облачении, а человек, идущий по правильному пути, блещет в медитации.
Человек, который не может сохранить подступы к своим пяти органам чувств, то есть к глазам, ушам, носу, языку и телу, и поддается соблазнам внешнего мира, не есть человек, идущий по правильному пути. Человек, который твердо охраняет подступы к своим пяти органам чувств, человек со спокойной душой, есть человек идущий правильным путем.
7. Если есть привязанности, под их влиянием человек не может видеть вещи в их истинном свете. Если человек освободится от привязанностей, он сможет правильно видеть вещи. Поэтому в душе, свободной от привязанностей, вещи приобретают новое значение.
Если есть печали, есть и радости. Если есть радости, есть и печали. Если стать выше печалей и радостей, зла и добра, тогда только исчезнут привязанности. Если мечтать о будущем и беспокоиться еще о не произошедшем, если сожалеть, думая только о прошлом, человек высохнет, как срезанный тростник.
Если не сожалеть о прошедших днях, не мечтать о будущем и не беспокоиться о еще не произошедшем, если дорожить настоящим, человек будет здоров и телом и душой.
Не надо сожалеть о прошлом. Не надо ожидать будущего. Надо только жить настоящим мгновением.
Нельзя откладывать на завтра то, что надо сделать сегодня. Надежно делая то, что надо сделать сегодня, можно прожить хороший день.
Вера - лучший друг человека, а разум - лучший проводник. Ища свет просветления, надо избегать тьмы страдания.
Вера - лучшее богатство. Искренность - лучший вкус. Добродетели - лучшие дела на этом свете. Как учит Будда, надо контролировать свое тело и душу, чтобы обрести покой.
Вера — это пища во время путешествия по этому миру. Добродетели - это благородные жилища человека. Разум - это свет в этом мире. Правильные помыслы - это ночная защита. Жизнь чистого человека вечна. Одержав победу над жаждой, человек становится свободным.
Для дома забудь свое тело. Для деревни забудь свой дом, для родины забудь свою деревню, для просветления все забудь.
Все меняется, все появляется и исчезает. Когда рождения и смерти перестанут заботить человека, он обретет тишину и покой.
БРАТСТВО