Глава ii. практика совершенствования

Поиски истины

1. Как построена вселенная? Вечна ли вселенная? Или когда-нибудь ей грозит гибель? Бесконечна ли вселенная? Или у нее где-то есть конец? Как построено общество? Какая форма общества идеальная? Если не начинать путь к просветлению, пока не найдешь ответов на все эти вопросы, то все умрут прежде, чем достигнут просветления.

Допустим, у нас ранен человек отравленной стрелой. Собрались родные и близкие, вызвали врача, чтобы тот вынул стрелу и оказал пострадавшему помощь.

Но что произойдет, если раненый скажет:

"Подождите, пожалуйста, не удаляйте стрелу. Я хочу знать, кто стрелял в меня. Мужчина или женщина? Что это за человек? И какой он использовал лук? Большой или маленький? Деревянный или бамбуковый? Из чего сделана тетива? Из лозы или из сухожилия? Из чего сделана стрела? Из ротанга или из тростника? Какое оперение у стрелы? Пока я не узнаю всего этого, подождите, не удаляйте стрелу".

Конечно. Не успеет он всего этого узнать, как яд разойдется по всему его телу, и он умрет. В этом случае прежде всего надо вынуть стрелу и сделать все, чтобы не дать яду разойтись по всему телу.

Каково бы ни было строение вселенной, какая бы форма ни была идеальной для нашего общества, прежде всего необходимо отвести грозящую нам опасность.

Независимо от того, вечна наша вселенная или невечна, огонь жизни, болезни и смерти, горестей и печалей, мук и страданий вечно грозит нам. Чтобы избежать этого огня, мы должны стать на путь просветления.

Будда учит тому, что нужно. Он не учит тому, что не нужно. Он учит, что люди должны знать то, что им надо знать, отказаться от того, от чего им надо отказаться, усвоить то, что им надо усвоить, просветлеть в том, в чем надо просветлеть.

Поэтому человек должен сделать выбор. Ему надо решить, что для него самое важное, что ему нужнее всего, и начать с того, чтобы душевно подготовиться к решению своей самой главной задачи.

2. Человек, который пошел в лес за сердцевиной дерева, но набрал только листьев и веток, и думает, что получил сердцевину дерева, - это неразумный человек. Иногда бывает и так: желая получить сердцевину дерева, человек берет только наружную и внутреннюю кору или же берет древесину и думает, что получил сердцевину дерева.

Чтобы избавиться от страха жизни, старости, болезни и смерти, а также от страха горестей и печалей, мук и страданий, человек ищет путь к просветлению. Это и есть сердцевина дерева. Но есть люди, которые, добившись немного уважения и славы, удовлетворяются этим, начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди получили только листья и ветки, но думают, что получили сердцевину дерева.

Есть такие люди, которые, приложив немного усилий, думают, что добились того, чего желали. Они удовлетворяются этим и начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив наружную кору, думают, что получили сердцевину дерева.

Есть такие люди, которые удовлетворяются, достигнув некоторого душевного спокойствия. Они начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив внутреннюю кору, думают, что получили сердцевину дерева.

Есть люди, которые, научившись заглядывать глубже в корень дел, упиваются достигнутым успехом, начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив древесину, думают, что получили сердцевину дерева. Все эти люди прекращают свои усилия и впадают в лень. Их снова ждут страдания.

Для того, кто добивается просветления, уважение, слава и приношения - не цель. Незначительные старания, некоторое душевное спокойствие и способность заглядывать глубже в корень дел — не цель.

Прежде всего необходимо установить истинную природу жизни и смерти в этом мире.

3. Мир, как таковой, не имеет своей субстанции, надо искать пути искоренения душевных помыслов. Заблуждения заключаются не во внешних обстоятельствах, они рождаются в самой душе.

Желания души разжигают огонь горя, в котором человек страдает и мучается. Из-за мрака невежества душу закрывает мрак заблуждений и человек горюет и печалится. Дом заблуждений строит именно эта душа. Тот, кто ищет просветления, должен бороться с этой душой.

4. "Душа моя, почему ты мечешься в поисках тщетного? Почему ты так беспокойна и не знаешь ни минуты покоя?

Почему ты вводишь меня в заблуждение и заставляешь собирать различные вещи?

Как невозможно возделать землю, если мотыга сломается прежде, чем коснется земли, так и я, хотя и прожил бесчисленное множество жизней, я вечно блуждал по морю заблуждений и не смог возделать земли своей души.

Душа моя, ты давала мне и жизнь царя. Давала мне и жизнь нищего, вынуждала меня ходить просить милостыню.

Ты давала мне жизнь и в мире богов, где я жил в процветании. Давала мне жизнь и в аду, где меня жгли на огне.

Глупая душа моя, ты выводила меня на разные пути. До сих пор я всегда покорно следовал тебе и никогда не шел против твоей воли. Но теперь я познал учение Будды. Больше не беспокой меня, не мешай мне, позволь мне избавиться от страданий и скорее добиться просветления.

Душа моя, если ты постигнешь истину и поймешь, что ничто на свете не имеет своей субстанции, что все на свете течет и изменяется, если ты избавишься от привязанностей, не будешь считать вещи своими и освободишься от жажды, гнева и глупости, то ты обретешь покой.

Если ты мечом разума перерубишь лозу алчности, не будешь печься о своих интересах и выгодах, о славе и чести, то ты получишь тихий покой.

Душа моя, ты наставила меня на путь просветления. Почему ты сейчас опять забеспокоилась и начала заботиться о мирских интересах и славе?

Душа моя, не имеющая формы и забегающая далеко вперед, позволь мне переправиться через труднопреодолимое море заблуждения. До сих пор я беспрекословно во всем повиновался тебе.

А теперь ты подчинись мне. Давай вместе последуем учению Будды.

Душа моя, и горы, и реки, и моря - все меняется, все полно бедствий. Где в этом мире можно найти наслаждение? Следуя учению Будды, давай скорее переправимся на берег просветления".

5. Если человек искренне будет стремиться к просветлению, борясь таким образом со своей душой, он будет с непоколебимой волей идти вперед. И даже если люди будут над ним смеяться, он и ухом не поведет. Хоть его будут бить кулаками, бросать в него камнями и бросаться на него с мечами, он будет чужд гнева.

Если даже острой пилой ему будут пилить голову, его душа не будет знать смятения. Если его душа омрачится, значит он не верен учению Будды.

Его душа не возмутится, если даже над ним будут смеяться, будут его унижать, бить кулаками, бить палками и мечами. От этого только укрепится вера в учение Будды.

Для того, чтобы добиться просветления, нужно достигнуть недостижимого, выдержать невыносимое и отдать другим то, что есть.

Если скажут, что для достижения просветления необходимо в день есть по одному зерну риса и войти в горящий огонь, надо быть готовым последовать этим словам.

Но, отдав ближнему свое, не надо думать о своем подаянии. Сделав добро, не надо думать, что сделал добро. Надо делать это, потому что так делать умно и правильно. Подобно тому, как мать, которая отдает своему ребенку свою последнюю одежду, но не думает, об этом. Ухаживая за больным ребенком, она не думает, что ухаживает за ним.

6. В глубокой древности жил один царь. Он был умный и сострадательный и любил свой народ. Его царство было богатое, все жили в мире и согласии. Он уважал учение Будды и объявил по всему царству, что всякого, кто научит его благородному учению, одарит сокровищами.

Это стремление царя постичь истину приводило в восторг даже жителей мира богов. Однажды один бог решил испытать, настоящее это стремление или нет. Он обратился в черта и постучался в ворота царского дворца.

"Я знаю благородное учение. Передайте об этом царю", - сказал он страже.

Услышав об этом, царь обрадовался, почтительно провел черта во внутренние покои и попросил рассказать ему про учение. Тогда черт, обнажив, как сабля, свои страшные клыки, сказал: "Сейчас я голоден. Я не могу на пустой желудок учить".

Царь предложил ему угощения, но черт ответил: "Я питаюсь живой человеческой кровью и человеческим мясом".

Тогда царевич предложил себя в пищу, чтобы утолить голод черта. Царевна тоже предложила себя в пищу. Черт съел обоих, но голода своего не утолил и потребовал еще и царя.

Царь на это тихо ответил: "Мне своей жизни не жалко. Но если ты меня съешь, как же я узнаю твое учение? Давай сделаем так: когда ты кончишь учить, тогда и съешь меня".

Черт начал учить: "Из алчности рождается беспокойство, из алчности рождается страх. Человек, избавившийся от алчности, не знает беспокойства. Он ничего не боится". Произнеся это, черт обратился в бога. Одновременно воскресли из мертвых царевич и царевна.

7. В глубокой древности в Гималаях был аскет-отшельник, искавший истины. Он искал только учения для того, чтобы избавиться от заблуждений. Больше ничего ему не нужно было. Он не желал ни сокровищ в этом мире, ни процветания в мире богов.

Бог был тронут таким стремлением аскета. Чтобы испытать его, он обратился в черта и появился в Гималаях.

"Все на свете меняется, появляется и исчезает", - запел он.

Аскет услышал эту песню и обрадовался. Она звучала для него, как журчание ручейка для страдающего от жажды, как воля для пленного. "Это настоящая истина, настоящее учение. Это то, что я искал", — подумал он и огляделся по сторонам, ища человека, поющего эту песню. Но увидел страшного черта. Недоумевая, он все же приблизился к нему.

"Это ты пел песню? Если ты пел, то пропой мне ее продолжение", - попросил он.

Черт ответил: "Да, это я пел песню. Но я сейчас голоден и не могу продолжать петь".

Аскет-отшельник снова попросил: "Прошу тебя, спой мне продолжение песни. В этой песне кроется священная истина, которую я ищу. Но песня эта еще не окончена. Спой ее мне до конца".

Но черт отрицательно покачал головой:

"Сейчас я ужасно голоден. Если бы я мог поесть живого человеческого мяса и попить живой крови, я мог бы продолжить песню".

Тогда аскет пообещал, что если черт споет свою песню до конца, он может съесть его после того, как тот прослушает песню.

Черт спел песню до конца. Вот она, эта песня:

"Все на свете меняется, появляется и исчезает. Если избавиться от привязанности к рождению и смерти, можно обрести тишину и покой".

Аскет вырезал слова песни на дереве и высек на камне, потом взобрался на дерево и бросился в лапы черту. В это мгновение черт обратился снова в бога и поймал на лету падающего отшельника.

8. В глубокой древности жил Садапрарудита, добившийся просветления. Он всего себя отдал достижению просветления и не обращал внимания ни на славу, ни на выгоды. Однажды с неба раздался голос:

"Садапрарудита, иди на восток. Иди прямо, никуда не сворачивая. Забыв о жаре и холоде, не считаясь ни со славой, ни с позором, оставив в стороне добро и зло, иди на восток. Тогда найдешь учителя и достигнешь просветления".

Садапрарудита обрадовался и пошел на восток, как указал ему голос с неба, ища просветления. Он спал под открытым небом и в поле, и в горах. Переносил гонения и оскорбления в чужих странах. Иногда он нанимался на работу и работал в поте лица, чтобы добыть себе пропитание. И, наконец, он нашел настоящего учителя и попросил его взять в ученики.

Как обычно говорят, много препятствий на пути человека, когда он хочет сделать добро. И на пути Садапрарудиты, ищущего просветления, тоже было много таких препятствий.

Чтобы купить пряности и цветы в подарок учителю, он решил наняться на работу, но никто его не брал. Всюду, куда бы он ни пошел, его настигали подручные дьявола. Путь к просветлению был поистине трудным и тернистым.

Получив священное учение от учителя, он не мог записать его, потому что у него не было ни бумаги, ни туши. Тогда он взял нож, сделал надрез на своей руке и кровью из раны записал истину, которую ему открыл учитель. Так он постиг святую истину.

9. В глубокой древности жил мальчик по имени Судхана. Он тоже искал истину и желал достигнуть просветления. Посетив рыбака, который ловил рыбу в море, он узнал законы моря. От врача, лечащего людей, он узнал, что нужно иметь сострадание к людям. А от богатого человека узнал, что каждая вещь имеет свою ценность.

Посетив монаха, практикующего медитацию, он узнал, что его спокойная душа накладывает отпечаток и на внешность, очищает души других и оказывает удивительное воздействие на людей. А встретив женщину с благородной душой, был удивлен ее готовностью служить на благо других. Встретив аскета, который не жалея себя, подвергал себя испытаниям, чтобы добиться просветления, он понял, что для того, чтобы добиться просветления, необходимо подниматься на острые скалы, проходить через огонь. Так, мальчик понял, что если душа того пожелает, все, что видят глаза, и все, что слышат уши, может стать его учением.

Он понял, что у слабой женщины есть душа, способная к просветлению, что у детей, играющих на улице, есть свой мир. А от тихого и доброго человека узнал, что душа, покорно подчиняющаяся законам природы, имеет разум.

И в курении фимиама есть учение Будды. И в искусстве украшения цветами есть путь к просветлению. Однажды, отдыхая в лесу, он увидел, что из истлевшего ствола дерева растет новый росток, и постиг истину бренности земного существования.

Свет солнца днем и мерцание звезд ночью омывали душу Судханы, искавшего просветления.

Мальчик всюду искал путь к просветлению, всюду он получал хорошие учения и всюду видел формы просветления.

Поистине, для того, чтобы добиться просветления, нужно защищать крепость своей души и украшать ее, И с благоговением, открыв ворота крепости души своей, надо внутри беречь Будду, как свою святыню, надо возносить цветы веры, надо курить фимиам радости.