Проблема природы и сущности человека
Природа человека – это совокупность стойких, неизменных черт, присущих человеку разумному во все времена и в любом обществе и выражающих специфику человека как живого существа. Сущность человека – это его определяющая, главенствующая черта.
В философии существуют разные модели природы человека. В материалистической, в частности, марксистской линии философии обосновывается двуединая модель человека как биосоциального существа. Поскольку человек включен сразу в два мира – мир общества и мир органической природы, его жизнедеятельность определяется и генетическими, и социокультурными факторами (биологическими и социальными программами). Природа человека является и биологической, и социальной. Вместе с тем возникают вопросы по поводу соотношения биологического и социального в человеке.
Ведущим компонентом природы человека считается социальное, так как все, чем человек отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Поэтому признается, что сущность человека социальна. Причем, она не абстрактна, а конкретно-исторична, то есть изменяется в зависимости от конкретного содержания той или иной эпохи, общества, культуры, бытовой среды и т.д. Несмотря на всю значительность социальной сущности человека, ее нельзя отрывать или противопоставлять природному, биологическому началу. Человек не только социальное существо, но и сложное природное образование, живой организм, подчиняющийся определенным биологическим закономерностям.
В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке преувеличение роли одной из составляющих и недооценка значения другой приводят к появлению либо биологизаторских, либо социологизаторских концепций. К биологизаторским концепциям относятся, например, расизм, сексизм (ориентация, которая ставит в неблагоприятные условия один пол по отношению к другому). Различия между расами и между мужчинами и женщинами в многообразных формах отражаются в социальных отношениях и в культуре общества. На протяжении многих веков они осмысливались людьми с помощью оценочных категорий «высшее» и «низшее». Справедливости ради следует отметить, что ныне в общественном мнении все больше утверждается понимание того, что биологические различия между людьми должны трактоваться не в плане противопоставления «высшее-низшее», а в плане их взаимодополнительности. Биологизаторской концепцией является социал-дарвинизм, объясняющий явления общественной жизни с опорой на учение Дарвина о естественном отборе и эволюции. Социал-дарвинистскими по своей сути являются либерализм с идеей свободной экономической конкуренции, марксистская теория классовой борьбы, фашизм с идеей расового неравенства.
Для социологизаторских концепций характерно пренебрежение к биологическому в человеке, оценка социального как более высокого, «благородного». Все то, что относится к биологии человека и человеческой индивидуальности, в рамках этих концепций воспринимается как нечто второстепенное, от чего можно отвлекаться при изучении человека, и, более того, как сырой материал, обладающий бесконечной пластичностью, который можно свободно формировать во имя достижения того или иного социального идеала, меняя условия жизни. Утописты разных эпох ошибочно полагали, что, радикально изменив общественные отношения, можно кардинально преобразовать природу человека, создать принципиально новых людей. Исток социологизаторских концепций коренится, отчасти, в христианской традиции, резко противопоставляющей духовное плотскому как возвышенное – низменному. Недооценка биологического явственно прослеживалась в идеологии и социальной политике государства в СССР, что находило выражение в так называемом «остаточном принципе» финансирования развития тех отраслей, которые призваны удовлетворять человеческие потребности: жилищное строительство, легкая и пищевая промышленность, здравоохранение и др. Результатами стали низкая средняя продолжительность жизни, ухудшение показателей здоровья населения и т.п.
Более объемной является триединая модель человека, принимающая во внимание помимо биологической и социальной еще и метафизическую его составляющую. В данном случае человек рассматривается в единстве таких компонентов как тело, душа и дух.
Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же «духовная жизнь» означало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного. Однако известная связь между религиозным и философским понятиями духа сохранилась. Дух – это сфера высших идеалов и ценностей неутилитарного характера: этических, эстетических, религиозных и др. По мнению представителя философской антропологии ХХ века М.Шелера, именно дух является сущностным отличием человека. Дух включает в себя разум, высшие эмоциональные проявления человека – доброту, любовь, раскаяние, почитание, удивление, благоговение и др. Дух не сводим к интеллекту, он возвышается над интеллектом и не приобретается даже при бесконечном повышении степени интеллектуального развития. Дух находится за пределами психики. Возникает он из неких метафизических основ бытия. В отличие от других составляющих, дух – это потенциальное свойство человека, и жизненной задачей, предназначением каждого индивида является актуализация, развитие в себе этой потенции. Далеко не все люди справляются с этой задачей, значительное их количество бездуховно и представляет собой всего лишь, по определению Ф Ницше, «супершимпанзе», не более чем хитроумное животное. Между тем, именно воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений – в развитие истории и культуры. Духовность обеспечивает независимость человека от инстинктов и интеллекта, условий жизненной среды, порождает способность к бескорыстно-любовному отношению к миру, постоянное стремление к саморазвитию и самосовершенствованию. Без духа человек не может правильно управлять собой и правильно строить свою жизнь. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.
Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. Дух – это сфера должного, задающая человеку вертикальный вектор развития, выводящая его за пределы себя и окружающей среды. Душа – это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей как реакция на воздействие окружающего мира.
В связи с ростом влияния естествознания и техники вновь и вновь возникают попытки исключить понятия души и духа из философии и культуры. Сторонникам естественнонаучной ориентации эти понятия представляются недостаточно строгими, не соответствующими стандартам научности. В частности, их пытались заменить понятиями сознания, психики. И хотя это близкие, но все же не тождественные понятия, так как в последних отсутствуют метафизические смыслы.
В триединой модели человека тело – это, с одной стороны, биологическая, природная составляющая человека, с другой стороны, продукт социокультурной эволюции. Отношение к телу в различные исторические эпохи и в различных обществах было разное. В античности в массовом сознании был культ прекрасного человеческого тела. Однако уже от Платона пошло пренебрежительное отношение к телу как к темнице (пещере, могиле), в которую заключена душа. Эта установка была унаследована христианством. Тело считалось источником греха, порока, принято было его стыдиться и прятать. Тело изнуряли постами, обетами, игнорировавшими его естественные потребности (обет безбрачия, отказ от мытья, ношение власяниц, вериг и т.п.). В эпоху Возрождения началось возвращение к телесным идеалам античности, на что потребовались столетия. Сейчас мы живем в эпоху культа тела и телесных потребностей. Мода через СМИ навязывает определенные представления о стандартах внешнего вида, на которые ориентируются люди.
Различное отношение к телу сложилось в восточной и западной цивилизациях. На Востоке люди меньше интересовались устройством и преобразованием окружающего мира, больше внимания уделяли раскрытию внутренних потенций организма, причем, телесность понималась как тесно связанная с духовностью. Это синтетическое понимание человека не характерно для современной западной культуры.
В богословии, религиозной философии утверждается определенная иерархия тела, души и духа. В.Н.Лосский пишет, что «дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было жить душою, - таково было первоначальное устроение бессмертной природы человека. Отвратившись от Бога, дух вместо того чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаясь ее сущностью (тем, что мы обычно называем «духовными ценностями»; душа в свою очередь начинает жить жизнью тела – таково происхождение страстей; и наконец, тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной материи, находит в итоге смерть. Человеческий состав распадается».
Таким образом, сущностью человека являются либо социокультурные программы жизнедеятельности (в двуединой модели), либо дух (в триединой модели). И то, и другое не наличествуют в человеке от рождения. Свою сущность человек вынужден формировать в процессе существования. По замечанию представителей экзистенциализма, только у человека существование предшествует сущности. Это означает, что нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам создает свою сущность, а, следовательно, творит самого себя. Причем, это осуществляется не раз и навсегда, а каждодневно. Человек в каждый момент своего существования представляет собой не окончательный результат, а незавершенный проект. Он постоянно устремлен в будущее.