Статус и предназначение философии в жизни общества
Статус и предназначение философии в жизни общества
1. Понятие мировоззрения, его типология.
2. Предмет и структура философского знания.
3. Функции философии в системе культуры.
4. Соотношение философии, науки, искусства, религии.
5. Типы философского мышления.
Предмет и структура философского знания
Философия - это система предельно общих знаний о мире и месте человека в нем. Предметом философии называют совокупность основных проблем, осмысливаемых ею:
- проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы всего существующего;
- проблема человека, его сущности и смысла жизни;
- проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, в том числе проблема
познаваемости мира;
- проблема социальных отношений.
В зависимости от того, какие проблемы оказываются в центре внимания мыслителей, в философии выделяют следующие разделы:
1.онтология – учение о бытии, о первоначалах всего существующего и его общих закономерностях;
2. гносеология– учение о природе и возможности познания, его формах и методах;
3. аксиология– учение о природе и видах ценностей, их соотношении;
4.праксиология – учение о практическом отношении человека и мира;
5. антропология – философское учение о человеке и проблемах его бытия;
6.социальная философия – учение об обществе, его структуре, закономерностях развития и функционирования, перспективах;
7. этика – учение о нравственности;
8. эстетика – учение о прекрасном в жизни и искусстве.
Функции философии в системе культуры
В числе основных функций философии можно указать следующие.
1. Познавательная функция. Философия – это рационально-теоретическая форма познания мира.
2. Мировоззренческаяфункция. Философия как система знаний влияет на формирование
индивидуального и коллективного мировоззрения.
3. Методологическая функция. Философия занимается разработкой общих принципов и методов
познавательной и практической деятельности человека.
4. Ценностная (аксиологическая) функция. Философия осмысливает и обосновывает значимость
различных ценностей для человека и общества. Особенно ярко эта функция проявляется в
кризисные, переходные периоды общественного развития.
5. Гуманистическаяфункция. Философия обосновывает ценность человеческой личности, ее
достоинство, права и свободы. Она играет адаптационную и жизнеутверждающую роль по
отношению к человеку, разъясняет ему позитивный смысл и цели жизни, и тем самым
оказывается средством интеллектуальной терапии.
6. Критическаяфункция. Философия придерживается принципа «подвергай все сомнению»,
который распространяется и на нее саму как систему знаний. Принцип играет
антидогматическую роль в философском познании.
7. Прогностическая функция. Философия формулирует гипотезы об общих тенденциях развития
человека и мира.
Типы философского мышления
В основу типологии философского мышления могут быть положены разные критерии.
1. Геополитический или цивилизационный подход выделяет два исторических типа философии – западный и восточный.
Под восточной философией понимают, прежде всего, китайскую и индийскую философии. Для восточной философии не характерен полный отказ от мифологической и религиозной традиций. Восточная философия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктринально-догматический уровень – совокупность догматических положений ненаучного, мифолого-религиозного, мистического характера. Кроме того, в восточной философии есть также практический уровень – методики регуляции сознания. Большое внимание уделяется этической проблематике и практическим ориентациям жизненного плана.
Если духовный поиск Востока направлен в сторону познания сверхъестественной основы мира и смысла человеческой жизни в соотнесенности с этой основой, то западная философия больше занималась разработкой гносеологической проблематики (в период классической философии) и сути отдельных феноменов человеческого бытия – воли, страха, любви и др. (в неклассической философии).
2. С точки зрения исторического подхода в западной философии выделяют философию античности, Средних веков, Нового времени и современную западную философию.
3. С точки зрения гносеологического критерия (идей, положенных в основание мышления) в западной философии выделяют классический и неклассический типы философии.
Неклассическая философия – это тип философствования, сформировавшийся во второй половине XIX – начале XX вв. Ее появление было обусловлено кризисом западной цивилизации и культуры, утратой веры в возможность усовершенствования общества и человека.
| Классическая философия | Неклассическая философия |
| 1.Главный признак – иррационализм. Иррационализм – это философское учение, основанное на вере в алогичное устройство мира и невозможность его познания разумом. Иррационализм критически оценивает познавательные способности разума и концентрирует свое внимание на таких внерациональных формах духовного проявления человека как воля, интуиция, бессознательное и т.п. 2. Цель неклассической философии – изучение природы и сущности человека, проблем его существования в алогичном мире. 3. Стиль неклассической философии характеризуется художественно-образными формами выражения мыслей, недосказанностью, допускается возможность различных интерпретаций понятий и идей, соучастие в творчестве мыслителя. |
4. С точки зрения онтологически-субстанциального критерия выделяют такие типы философского мышления как материализм и идеализм. Материализм – философское направление, считающее основой мира природу, идеализм – дух. Материализм прошел несколько этапов развития:
- стихийный (древнегреческий и древневосточный);
- метафизический механистический (XYIII-сер.XIX вв.);
- диалектический и исторический (в марксистской традиции);
- современный материализм.
Идеализм существует в двух разновидностях:
- объективный идеализм, сводящий духовное к сверхчеловеческому, надличностному сознанию;
- субъективный идеализм, сводящий духовное к личностному, индивидуальному сознанию, признающемуся безусловной и единственной реальностью.
Материализм и идеализм являются монистическими учениями, то есть основой мира они считают одну субстанцию, но понимают ее по-разному.Дуализм основой мира считает две субстанции – материальную и идеальную.
Философия природы
1. Природа как объект философского и научного познания
2. Природа как среда обитания человека
3. Взаимодействие человека и природы. Основные идеи экологической философии
Проблема антропосоциогенеза
Длительный процесс одновременного становления человека и общества называется антропосоциогенезом. Происхождение человека и общества по сей день остается научной проблемой, то есть вопросом, на который так и не найдено окончательного ответа.
Признанной научной версией антропосоциогенеза является эволюционная теория Ч.Дарвина.Основным фактором эволюционного развития живых организмов является естественный отбор. Главную причину изменчивости организмов Дарвин видел в изменениях окружающих условий жизни. Современная наука добавляет еще случайные мутации, происходящие на генетическом уровне. Причиной мутаций могут быть стрессы, вызываемые, в частности, колебаниями ионизирующей радиации космического происхождения. В процессе борьбы за существование выживают те животные, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существования. Непосредственным предком человека стала обезьяна. Дарвин не дал четкого ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира.
Эволюционную концепцию антропосоциогенеза дополняет и развивает трудовая теория, пытающаяся объяснить механизм превращения обезьяны в человека. Трудовая теория была развита Ф.Энгельсом. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а природу. Труд как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природы с использованием орудий труда становится сущностной характеристикой человека. Вопрос о том, почему наши гоминидные предки стали трудиться, не имеет однозначного ответа. Ф.Энгельс полагал, что причиной этого стало глобальное изменение климата и похолодание, в результате чего гоминиды вынуждены были спуститься с деревьев и искать новые возможности выживания. Труд способствовал становлению прямохождения, изменению руки, росту объемов головного мозга. Поскольку трудовая деятельность носила общественный характер, она способствовала становлению речи, выработке норм поведения, форм социальной жизни.
Существуют теории, пытающиеся объяснить происхождение человека возникновением культуры. В психоаналитической теории З.Фрейда придается большое значение сексуальной жизни человека и тем психическим процессам, которые с ней связаны. По мнению Фрейда, на почве «эдипова комплекса» некогда было совершено преступление, ставшее исходным пунктом человеческой истории, выведшее человека из животного мира. Это преступление было совершено сыновьями жестокого и ревнивого отца-патриарха. Изгнанные из племени, братья объединяются и убивают отца, после чего их охватывает чувство вины за содеянное, и они устанавливают систему запретов (табу), регулирующих половую жизнь. Убитый предок обожествляется, становится тотемом племени. Так на почве страха и стыда появляются религия и мораль, своими культурными запретами запустившие в действие механизм сублимации - перевода энергии сексуальных и агрессивных инстинктов на различные виды деятельности, одобряемые обществом. Сублимированная энергия творит культуру и самого человека.
В рамках игровой модели Й.Хейзинги игра, а не труд, рассматривается как основа происхождения религии, искусства, права, философии и т.п. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, так и человечество, играя, вступило в свою историю. Игра – это форма свободной творческой активности по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы и необходимости. Игра представляется бесполезной для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако ее притягательность и значимость обусловливаются тем, что именно в ней человек может реализовать свою свободу. При этом игра в не меньшей степени, чем труд, способствует тренировке органов и закреплению навыков. Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й.Хейзинге сделать вывод, что они организуются и функционируют по правилам игры (из игры-представления возник религиозный культ, из игры-состязания – война и т.д.).
По мнению французского социолога и этнографа К.Леви-Стросса, автора семиотической концепции антропо- и культурогенеза, создателем культуры и человека является язык. Человек становится в подлинном смысле человеком, лишь овладевая языком и теми смыслами, которые в нем заключены. Язык определяет свойства как самой действительности, так и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти.
Предлагая интересные интерпретации человека и культуры, психоаналитическая, игровая и семиотическая концепции практически не решают вопрос о генезисе игры, языка или психических переживаний.
Философское обобщение упомянутых и других концепций происхождения человека подводит к выводу о комплексном характере антропосоциогенеза. Это означает, что формирование анатомии человека, труда как специфически человеческой формы жизнедеятельности, сознания и речи, социально-нравственных норм жизни происходило одновременно. Принципиально неверно утверждать, что сначала появился труд, потом – общество, еще позже – язык и сознание.
Гипотетической является и появившаяся в XX в. инопланетарная (уфологическая) версия антропогенеза. Высказывается мысль, что на Землю из космоса были занесены метеоритами «споры жизни», а дальше вступила в действие эволюция. В другом варианте, люди были «сконструированы» высокоразвитыми космическими цивилизациями. У различных вариантов инопланетарной теории есть один общий изъян – они не отвечают на вопрос о возникновении жизни в космосе.
В последнее время появляются научные данные, возрождающие интерес к долгое время считавшейся безнадежно устаревшей религиозной (креационистской) теории антропосоциогенеза. Согласно ей, Бог создал человека «из праха земного» по «образу своему и подобию». Выражение «из праха земного», используемое для обозначения материала, из которого создан человек, подчеркивает связь человека с природным миром. С Богом человека роднят духовные признаки – разум, свободная воля, способность к творчеству. Они являются божественным даром, превратившим биологическое существо в человека. Таким образом, в человеке органично соединяются телесное и духовное, природное и внеприродное, естественное и сверхъестественное.
В настоящее время достаточно популярна теория «разумного плана», взаимоувязывающая различные концепции антропосоциогенеза. С точки зрения этой теории, можно предположить, что некая неизвестная пока современной науке сила (условно говоря, Бог) создала программу развития Вселенной и запустила ее в действие. Механизм же реализации этой программы описывается, в частности, уфологической, эволюционной, трудовой и прочими концепциями антропосоциогенеза.
Проблема смысла жизни.
Проблема «как жить?» - это проблема смысла жизни, которая носит не абстрактный характер, а имеет большое практическое значение. Психологи утверждают, что нерешенность человеком для себя этого вопроса зачастую приводит его к алкоголизму, наркомании, суициду и т.п. Если смысла жизни нет, тогда ею и не дорожат. Сложность проблемы заключается еще и в том, что, несмотря на ее важность, ни философия, ни культура не в состоянии дать однозначно правильного и абсолютно убедительного ответа, в равной мере приемлемого для всех людей и эпох. Вне зависимости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно, определяя свой жизненный путь с учетом предлагаемых культурой и обществом ценностных ориентаций. Системы ценностей в масштабе общества существенно видоизменяются в различные исторические эпохи. При этом нет жесткой зависимости, и отдельные личности могут обладать мнением, отличающимся от общей тенденции. Можно говорить о следующих подходах к определению иерархии ценностей и, соответственно, смысла жизни, выстраиваемых на базе определенной онтологической картины мира и философско-антропологических представлений о природе и сущности человека.
1. Сторонники натурализаторской версии природы человека считают главной ценностью саму жизнь, качество которой измеряется величинами счастья и наслаждения. Они отрицают метафизические измерения мира и человека, считают человека исключительно природным существом. Единственная ценность — земная жизнь и ее радости и удовольствия. По мнению ряда мыслителей, придерживающихся других подходов, в своем крайнем варианте подобная позиция логически подводит к экзистенциальной установке «позволено все». Жизнь коротка, и надо успеть взять от нее максимум удовольствий. В более умеренных и этичных вариантах, в том числе, учитывающих современную экологическую ситуацию, понимается, что счастье человека напрямую зависит от сохранения жизни как таковой, в силу чего его первейшей задачей становится забота не столько о себе, сколько о природе в целом.
2. Для верующих людей истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним бытием. Земная жизнь является лишь подготовкой к настоящей жизни в вечности, поэтому земные блага особой ценности не представляют. Религиозная вера четко ориентирует людей на заботу о своей душе, нравственный образ жизни, аскетизм. Если душа бессмертна, и ее дальнейшая участь определяется прожитой жизнью, тогда жить нужно нравственно и достойно. Человек своей жизнью как бы сдает экзамен, дающий право на дальнейшее благополучное существование души.
3. Представители социологизаторской версии человека высшей ценностью считают социум и его прогрессивное развитие. Человек должен быть полезным членом общества, интересы общества выше интересов личности.
4. Представители экзистенциальной линии философии считают главной жизненной ценностью индивидуальное существование человека. Мир сам по себе не имеет никакого смысла, представляет собой абсурд, поэтому бесполезно искать смысл жизни вне человека. Вопрос о смысле жизни не может быть решен человеком раз и навсегда, человек обречен постоянно в каждой конкретной ситуации конституировать смысл своего существования, он никогда не довольствуется уже найденным и достигнутым.
Несмотря на кажущуюся противоречивость вытекающих из различных жизненных ориентаций трактовок смысла жизни, при внимательном рассмотрении вырисовывается их сущностное сходство. По логике рассуждений, при любом подходе, если абстрагироваться от их крайностей, смысл жизни заключается во всемерном развитии физических и духовных потенций человека. Причем, приоритет отдается духовному развитию, то есть развитию способности к восприятию этических, эстетических, познавательных и т.п. ценностей. Повышение уровня физического и духовного развития отвечает интересам как отдельного человека, так и общества в целом. От уровня развития зависит качество жизни, степень удовлетворенности ею. Еще в античности был определен набор духовных ценностей, обладание которыми является залогом счастья: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Христианство добавило к ним любовь, великодушие, покаяние. Если бы люди культивировали в себе эти качества, то существенно изменилась бы и жизнь в обществе, отношения людей друг к другу и к природе стали бы более гармоничными, исчезли бы многие проблемы социальной жизни (войны, терроризм, преступность и т.п.). Одновременно шла бы подготовка к жизни вечной, загробной, на которую надеются верующие.
Феномен свободы
Одной из главнейших ценностей человека является свобода. Понятие свободы имеет непосредственное отношение к понятию судьбы. Люди во все времена задумывались о границах своей свободы, о возможности изменить свою судьбу. В древних цивилизациях существовали фаталистические представления о судьбе человека. Фатализм – это вера в предопределенность судьбы богами или некоей высшей силой, которой подчиняются даже боги. В индийской культуре судьба зависела от неумолимого закона воздаяния – кармы, которую человек зарабатывал своей предшествующей жизнью.
Частичное преодоление фатализма происходит в средневековой христианской культуре. Человек понимается сотворенным Богом по его «образу и подобию». Одной из черт, роднящих человека с Богом, является дар «свободы воли» - способности выбора между добром и злом. На первый взгляд, идея свободы воли противоречит идее Провиденциализма – предопределенности Божьей волей всего происходящего. На самом деле, противоречия между двумя волями нет: Бог говорит с человеком «языком обстоятельств», человек отвечает ему «языком поступков». Иначе говоря, Бог ставит человека в определенные условия и обстоятельства, но выбор поступка в этих условиях он оставляет за человеком. За сделанный выбор человек будет отвечать дважды: сразу после смерти представ перед Богом и в эсхатологической перспективе Страшного Суда. Впрочем, Бог определяет не только внешние обстоятельства жизни, но и может помочь некоторой части избранных сделать правильный выбор, победить греховность и слабость человеческой природы.
В Новое время прежняя вера в неисповедимость Божественного промысла уступает место научной убежденности в возможности познания всех причинно-следственных связей бытия, всех объективных закономерностей окружающего мира. С одной стороны, человек признает необходимость подчинения объективным законам действительности, и значит, свою несвободу, но, с другой стороны, поскольку «знание – сила», то познание природных законов позволит человеку обрести власть над природой и взять под контроль каждую конкретную ситуацию. В данном случае свобода трактуется как «познанная необходимость».
В полном социальных потрясений ХХ веке большое внимание проблеме свободы уделили представители экзистенциализма. Свободу они считали сущностной чертой человека. Во внешней, телесно-вещественной жизни, человек, конечно же, не свободен, зависит от многообразных природных и социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что может по-разному относиться к той или иной ситуации. Он не запрограммирован инстинктами, как утверждал З.Фрейд, или же окружающей общественной средой, как утверждал К.Маркс, и потому трудно предсказать, спрогнозировать его действия. Человек – это постоянно незавершенный проект, он сам себя постоянно конструирует, изобретает, и в этой внутренней творческой деятельности он свободен. Можно сказать, человек обречен на свободу, так как она постоянно ставит человека перед нелегкой необходимостью выбора. Человек все время должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности, идеалы и нормы. Причем, никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных систем ориентиров нет. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать. Сделав выбор, человек несет за него личную ответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. Для человека «нет алиби», то есть, нет оправданий. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира. Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер и подчеркивают тесную взаимосвязь между свободой и ответственностью личности.
В современную эпоху степень свободы человека западной цивилизации существенно возросла. Если взять такой аспект свободы как отсутствие принуждения, то человек в высокоразвитом демократическом обществе свободен от прямого экономического и политического принуждения. Если понимать свободу как возможность самореализации, то общество предоставляет личности достаточное количество возможностей для достижения этой цели. Духовная свобода личности, как отмечают представители постмодернизма, также возрастает, что обусловлено кризисом системы ценностей в культуре. Ценности присутствуют в культуре, но распалась их иерархия, система соподчинения, и они больше не ориентируют личность в ее повседневной жизни. Отсутствие общепринятой системы ценностей дает человеку свободу выбора, которая в современных условиях жизни ему не нужна и от которой он фактически отказывается. Современному человеку вполне комфортно живется, и поэтому он с легкостью препоручает право делать выбор и принимать решения различным социальным структурам (государственным органам, СМИ, системе образования и т.д.).
Идея отсутствия свободы отражена и в сформулированном постмодернизмом парадоксе: чем больше культуры, тем меньше творчества. Включаясь в культуру, человек вписывается в установленные нормативные рамки, принуждающие его мыслить и поступать определенным образом. Даже сознательно ориентируясь на создание принципиально нового, человек постоянно сверяет и согласует свои результаты с тем, что уже есть. Творчество означает создание принципиально нового. Однако сегодня высокотехнологичное общество погружает человека в информационные потоки большой плотности и тем самым лишает возможности создать нечто уникальное. В силу этого произведение современного художника – это совокупность заимствований, комбинаций цитат из ранее созданного. Человек как свободное творческое начало, определяющее цели, делающее выбор, созидающее новое, отсутствует. «Субъект умер» не только в искусстве, но и в науке, и в философии. Свобода в ситуации постмодерна превращается в иллюзию, виртуальную величину, что фактически равнозначно ее отрицанию и отражает состояние усталости современного человека, снижение его витальных сил.
Общество как система
Общество как сложноорганизованная система может быть описано как с точки зрения его статики, то есть структуры общества с различными его подсистемами, элементами, связями и отношениями, так и с точки зрения его динамики, выявления источников и механизмов социальной трансформации.
С точки зрения статики в структуре общества можно выделить следующие основные элементы:
1. люди (как индивиды, так и социальные общности) – творцы и главные действующие лица социальной реальности;
2. созданная людьми «вторая природа» как совокупность материальных, вещественных объектов, артефактов;
3. многообразные человеческие отношения, которые регулируются посредством различных социальных институтов (государство, армия, суд, семья и др.);
4.культура как совокупность информационных кодов, содержащих надбиологические программы человеческой жизнедеятельности – ценности, знания, верования, нормы, навыки и т.п.
Важнейшим понятием в социальной философии, позволяющим выявить как специфику социальной реальности, так и уточнить вопрос о структуре общества, является понятие деятельности. В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, наделенные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или под влиянием инстинктов, чувств, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без выдвигаемой цели. Деятельность – специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, выражающаяся в целенаправленном изменении как внешнего мира, так и самого человека. Деятельность в обществе представляет собой целостную систему, состоящую из таких элементов как субъект, объект, цель, средство, результат деятельности.
Основываясь на различии видов деятельности, можно выделить следующие сферы общественной жизни для углубленного исследования многообразной и сложно взаимоувязанной социальной реальности:
1. экономическая сфера, оказывающая определяющее воздействие на остальные сферы общественной жизни и в то же время находящаяся в обратной зависимости от них. Главным элементом экономики является материальное производство. Материальное производство – это процесс трудовой деятельности людей, которые с помощью соответствующих средств осуществляют преобразование природы с целью создания материальных благ, необходимых для обеспечения материальных условий жизни;
2. политическая сфера, в которой решаются проблемы управления обществом. Центральным понятием этой сферы является понятие власти. Власть – это способ самоорганизации общности людей, основанный на разделении функций управления и исполнения, позволяющий регулировать конфликты и обеспечивать консолидацию общества. Основным звеном политической сферы является государство. Кроме него, элементами политической системы являются партии, профсоюзы и другие организации;
3. социальная сфера– это сфера воспроизводства человека как члена общества. В ней создаются условия для жизни и социализации людей. К ней относятся здравоохранение, образование, сфера обслуживания;
4. духовная сфера – это сфера, в которой создаются и потребляются духовные ценности (этические, эстетические, религиозные и проч.). Духовная сфера выражается через сознание людей: общественное, индивидуальное, а также промежуточное между ними классовое, национальное и т.д. сознание. Духовная жизнь общества есть средство осознания социальной реальности и регуляции жизнедеятельности людей.
Говоря о сферах и элементах общественной жизни, нужно учитывать, что вычленить их можно только теоретически, в реальности они неразрывным образом взаимосвязаны.
Философия истории
1. Классическая и неклассическая версии философии истории
2. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса
3. Развитие общества как цивилизационный процесс. Типы цивилизаций в истории общества
4. Основные концепции направленности исторического процесса
Феномен культуры
1. Понятие культуры, ее структура и функции
2. Социальные типы культуры. Диалог культур
3. Культура и духовная жизнь общества
Философские идеи феминизма
Феминизм– это движение женщин против дискриминации по признаку пола, то есть против сексизма (англ. sex – пол). Статус человека в обществе определяется участием в экономической и политической жизни, контролем над собственностью и продуктами труда, существующей системой власти. По данным параметрам можно проследить зависимое положение женщины в обществе. Достаточно широко распространена профессиональная дискриминация: исключительно горизонтальное профессиональное перемещение, - и сегрегация женщин: формирование «женских» рабочих мест внутри профессий, как правило, непрестижных и малооплачиваемых.
Появление первых женщин-феминисток традиционно относят к XVIII в. В женском движении принято выделять два основных этапа. В первый – с середины XIX в. до 1960-х – женщины боролись за «равенство полов», за равные права, в частности за предоставление им избирательных прав (так называемый «суфражизм»). Второй этап начался в конце 1960-х – начале 1970-х под новым лозунгом – «равенство в различии».
Феминизм исходит из идеи экзистенциализма о том, что человек ничем не предопределен, не запрограммирован (природой, Богом ли) и сам свободно выбирает, кем и каким ему быть. Нет никакого предопределенного сценария нашей жизни. Наша свобода и наша ответственность в том и состоят, что каждый сам выступает в роли автора и пишет сценарий собственной жизни.
Исходя из этих идей, известная представительница феминизма Симона де Бовуар (1908-1986) подвергла критическому осмыслению социальное положение женщин. Она утверждала, что в европейской культуре –патриархатной по своей природе – существует культ силы и агрессии, рациональности в ущерб эмоциональности. В ней доминирует мужская высокая самооценка и оценка женщин как второго, а по смыслу – второсортного пола. Женщина долгое время была исключена из общественной жизни. Ее сущность определялась через ряд негативных характеристик, противоположных мужским качествам: иррациональность, эмоциональность, чувственность и т.п. Женщина считалась неполноценным и зависимым существом, низшим по сравнению с мужчиной, ограниченным и слабым, весь смысл жизни которого – служить мужчине и быть ему полезной. Вне сферы сексуальности и материнства ее жизнь бессмысленна. Даже в домашней сфере ей отводилась исключительно обслуживающая роль. Женщине отказывали в обладании мыслительными способностями и в статусе гражданина. Сфера принятия решений, наследование и т.п. – прерогатива мужчины. Гегель, например, вообще предлагал не признавать женщин человеческими существами. Такое зависимое положение женщин закрепляется и в религиозной мысли. Поскольку Бог мыслился мужского рода, постольку мужчины считались более близкими Богу, чем женщины. Женщина – принципиально вторичное существо, сотворенное из ребра Адама, «животное, которое лишено твердости и постоянства» (Августин), «врата ада» (Тертуллиан), «неудавшийся мужчина» (Фома Аквинский). На протяжении истории христианской церкви формировалась целая практика унижения женщины.
Такой уцененный статус женщин объявляется данным от природы и потому неизменным, навязывается женщинам, и они с ним смиряются. В результате женщины по сравнению с мужчинами обладают значительно меньшей свободой индивидуального выбора форм своей жизни. Для феминисток это означает исключительно серьезное унижение женщины, так как она лишается возможности проявить свою человеческую сущность – свободу лично решать, кем быть. Феминистки считают, что различие между женщиной и мужчиной является следствием социального устройства, а не биологического, и подчеркивают разницу между гендером и полом. Полотносится к биологической характеристике, гендер – к социальной роли и культурным нормам, связанным с полом.
Для изменения статуса женщины в обществе необходимо чтобы и мужчины, и женщины изменили гендерные стереотипы, пришли к новому и более равноправному пониманию самих себя и друг друга. Это не означает, что между ними не должно быть различий и что их жизненные проекты должны быть одинаковы. Равенство полов, которое отстаивают феминистки, означает не их одинаковость, а юридическое, материальное и социальное равенство. Женщины должны иметь полное право и возможность самим решать, каким видом деятельности они хотят заниматься, создавать ли им семью, обзаводиться ли детьми и т.п. При этом признается фундаментальное различие полов, которое должно оцениваться не в понятиях «высшее-низшее», а в понятиях взаимодополнительности.
В женском движении выделились три основных направления феминистской политики: либеральное, радикальное, социалистическое. Либеральный феминизм ориентируется на достижение равенства мужчин и женщин без радикального изменения патриархатной системы, а с переориентацией разделения труда между полами, при котором не подчеркиваются анатомические признаки и различия индивидов. Радикальный феминизм борется за новый общественный порядок, в котором предполагается обособленное существование женщин от мужчин и от патриархатных структур общества. Главным инструментом подавления женщин через сексуальное рабство и насильственное материнство здесь считается семья, поэтому радикальный феминизм подвергает критике такие устои и ценности общества как любовь, семья, замужество, материнство и т.д., которые определяют неравноправное положение женщин. Социалистический феминизмрассматривает проблему дискриминации женщин в тесной связи с классовым и расовым подавлением. Последние два течения выступают за полную сексуальную свободу, отказ от материнства, отмену всех социальных различий пола.
Активизация женского движения способствовала постановке целого ряда серьезных тео