Семинары по истории и философии науки
Семинары по истории и философии науки
Оренбург Михаил Юльевич
Всего было 9 семинаров:
1. 02.12.2016
2. 16.12.2016
3. 13.01.2017
4. 27.01.2017
5. 17.02.2017
6. 03.03.2017
7. 24.03.2017
8. 31.03.2017
9. 14.04.2017
Семинар №1 от 02.12.2016
Семинар №2 от 16.12.2016
Семинар №3 от 13.01.2017
Семинар №4 от 27.01.2017
Концепция исследовательских программ И. Лакатоса. Критика научного разума К. Хюбнера. Социология знания и науки (К.Маркс, М.Вебер)
-Попер, свою концепцию назвал критический рационализм
Лакатос:
-для Попера критерий научности - возможность построить
-ученый для него - смело выдвигать гипотезы и критиковать,
для него отправная точка теория,
-с одной стороны последователь Попера, его концепция "Уточненный фальсификационизм", другое название "Методология научно-исследовательских программ"
-за основу взял математику, когда мы смотрим исторически на развитие какой-то теории, потом контрпимер(по Поперу теории конец), по Лакатосу мы часто эту теорию пытаемся защитить выдвигаем контрпримеры
-предложил следующую модель - концептуальная схема, в основании которой лежит жесткое ядро(чем-то напоминает парадигму, базовые принципы, законы),
негативная и позитивная эвристика - если теория сталкивается с опровергающими ядро фактами, то ученые не отбрасывают ядро, а формируют защитный пояс вокруг ядра(это негативная эвристика - отрицание аргументов на ядро). Но зачем нам нужна старая нип(научно-исследовательская программа). Она нужна нам..
-рационально действует тот исследователь, который предсказывает новые эмпирические явления
-позитивная эвристика(приращение научных знаний, укрепление, уточнение программы), но когда все усилия превращаются только в защиту программы - нужно отказаться от такой программы
-критерий научности тут - способны ли предсказывать новые знания(предсказательный потенциал)
-был резким противником социологии науки (наука - отдельный мир, развивающийся по своим законам, самодостаточна)
-! считал, что нет несоизмеримых парадигм в науки,
критиковали его за то, что у него отсутствует историческое чутье
-развитие науки - смена научно-исследовательских программ
????!Кун, , неопозитивисты были едины в одном (против Попера), - считали, что нет соизмеримых прадигм
Социология
Курт Хюбнер "Критика научного разума"
-последователь Куна
-априорные формы Канта(врожденные формы), у Курта эти формы исторически меняются. Если они меняются - у нас любое представление об истине/лжи будут менятся
-есть мифология, религия, политика, искусство, наука(формы мировозрения) - раскрывают разные аспекты реальности(разные способы овладения этой реальностью)
-все эти формы связаны, проникают друг в друга (в том числе внутри отдельного человека)
-тогда с помощью этих форм - общая культурно-историческая теория познания
-для любого человека(не важно, аспирант (и)или дворник) живут в одной культуре. Задача историка науки - реконструировать исторический контекст
-оттолкнулся от идеи парадигмы Куна, - от того как мы ставим проблемы, как мы их решаем - зависит..
Наука - то, что вырастает в определенной культуре
-для Курта эти формы носят конвенциональный характер (все договорились о них, пусть не осознано), это очки через которые все смотрят на мир
-Кун мыслил только рамками науки, а Курт шире ставит проблему. Например, у Куна парадигма - это проблема, которую ученые ставят, а Курт шире - проблема, которая обусловлена всей культурой(миф, религия, политика, искусство - никуда не делись). В рамках конкретного человека, а тем более в рамках всей культуры - будет сплав этих форм
поэтому единой рациональности(Попер, Лакатос-есть единая наука), для Куна, Курта - не рациональность, а конвенциональность
-интерсубъективность - то что объединяет разных субъектов друг с другом
-для Курта история науки существует неразрывно от исторических условий(исторический контекст)
-его цель - реконструировать эти формы,
то есть развивает исторический подход, он историк науки
Другое мощное направление, где ключевое слово
СОЦИОЛОГИЯ ЗНАНИЯ (социология науки-составная часть этого подхода)
-на стыке философии и социологии
-исследование социальной природы и социальной детерминации различных форм знания, то как это знание порождается, распространяется и функционирует в обществе)
-самое главное для них - знанаие это просто все то, что признается таковым в данном конкретном обществе(а у позитивистов подлинное научное знание и искаженное, ненаучное, неправильное знание)
-тут подход широкий
Как она развивалась(социология знания):
1)Родоначальник - Маркс, у него труд "идеологи"(обусловленность социальным, знание - то что принято обществом на данном этапе)
-Лукас, Маркузе, Хокхайнер, Андорно-почитать!
2)Маркс Вебер, Эмиль Дюркгейм(столбы социологии)
3)Манхейм
4)Малкей
3,4 - все эти идеи приложат на социологию науки
!для неопозитивистов - типа знают как мыслить правильно, рационально. А историческая школа - исторически этот критерий , правила мышления - меняются
-Дюркгейм - позитивизм
Маркс Вебер:
-понятие идеологии ввел в коце 18 века - Дестюд ля де Траси
-идеология - исследование идей
-последователь Лока
-идеология - наука которая показывает , закономерности происхождения идей в голове(у Лока - челове только что пришедший мир - чистая доска)
-если Лок прав, а идеолог знает как у человека что образуется(тогда зная такое знание, можно вырастить подходящих людей), но Наполеон денег не дал и раскритиковал. И после этого термин стал носить "ненастоящий" смысл, пренебрежительный
-маркс:
-базис - СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА (состоит из производительных сил и производственных отношений - но эти отношения не только(хотя это и главное) экономические, но и другие
-в надстройке - государство, право, и идеология - это приращенная форма сознания, - есть некие первичные идеи, которые мы воплощаем в жизнь. У него первичны не идеи, а интересы. Идеология - идеи господствующего класса
-с точки зрения марксизма - получается, маркс бы не согласился, что есть единый критерий рациональности. //буржуазная наука и наша, все партийно, за любыми идеями стоят всегда чьи-нибудь идеи, в том числе и наука//
-получается за Марксом стоит фундаментальный исторический принцип
МАКС ВЕБЕР (1864-1920)
-один из создателей Веймерской Конституции
-как представитель социологии знания
-ключевая его книга - "Протестанская этика и дух капитализма"(советует прочитать)
-!базис определяет надстройку, но не жестко! Надстройка тоже может влиять на базис!
-!советует смотреть на маркса и макса - не как противников, а как в одном направлении мыслят
Теперь непосредственно Вебер:
-поведение
-социальное действие(рациональное действие)
-идеальный тип
-понимание
Поведение:
-базовая категория Вебера,
-становится действием, которое является осознанным
-социальные действия - такие, которые соотносятся с действиями других людей, это предмет социологии
-изучать социальное действие - через понимание - реконструировать те цели, смыслы которые ставит человек
-объяснение - методология естесственных наук(жесткая причинно-следственная связь)
-понимание - индивидуально(например, как мы по разному можем понимать произведение искусства)
-для физика нет ничего индивидуального, а для гуманитария - (?все индивидуально)
! Если гуманитарий на роман смотрит как на единичное, то физик пытается подвести под какую-нибудь теорию
-Вебер ставит на первое место понимание, у социолог на основе понимания - схемы
-для него на первое место выйдет не коллектив, а индивид(все смыслы, идеи, ценности в конце концов индивидуальны), а у Маркса - исходная точка - класс(то есть общее)
-выделяет цель рациональное действие
-есть разные типы социальных действий:
1)цель рациональная
-четкую цель ставит человек и ее достигает(целенаправленных людей неплохо
!если человек понимает чего хочет - это можно реконструировать
2)ценностно-рациональное
-система ценностей(верующий мусульманин не будет есть свинину)
3)традиционная(
-в основе - обычай
-трудно иногда рационально объяснить почему это так
-частично иррациональное, не всегда поддается реконструкции
4)аффективное(иррациональное)
1),2) - рациональное, и только это ставит целью реконструировать
Идеальный тип - некая модель (?ценностей) в рамках которой формируем идельный тип
-формулирование идеального типа - главная цель социологических факультетов
-должна быть четко выраженная система ценностей
-в качестве закона развития предлагает - традиционный тип действий(тем более аффективный) исторически вытесняется рациональным(это процесс неуклонный, закономерный)
-будет это доказывать в своем труде(протестанская этика ..),
То есть у него победа капитализма над феодолизмом - объясняется этим
-!через культурно-этические установки обуславливают экономические отношения
-! на первом месте труд и признание-приводит к осознанию и накоплению
-!! В католицизме и православии - труд не ставился на первое место, а у протестантов(отвергли монашество, минимизация ритуалов, икон,
Кальвин - радикальное течение - отвергал свободу воли(есть люди, которые изначально родились чтобы спастись, а есть уже обреченные), осюда если успешный-отмечен благодатью, а если не успешен-не отмечен. У протестантов труд и мирское призвание - вышли на первое место
-расколдовывание мира - процесс приводит к отмиранию религиозного аспекта
-расколдовывание мира - непрерывный процесс рационализации
-протестантизм - это внутренний процесс рационализации в католичестве
-Вебер будет показывать, что это фактор не экономический, а рационализации
-в итоге протестанская этика(с апогеем труда) легла в основе рыночной системы. Труд не ради труда, а ради успеха
-религиознай фактор встроили(приспособили под свою рыночную систему) в рационализм(контракт надежнее заключить с верующим)
-чем больше рационализации - тем яснее, тем понятнее
-в науке - тоже самое
!и тут на Маркса и Вебера,
-критерий Маркса (смены экономической формации) - когда предыдущая формация исчерпала все, а новая образуется
-революция 17 года - пример опровержения этого критерия(получается настройка детерминировала базис
Появляется непосредственно социология науки
Манхейм Карл (1833-1947)
-основатель социологии именно как науки(Маркс и Вебер - это ее методологическая предтеча)
-для него предметом будут идеи ("знания")
-//как маркс не писал про влияние надстройки на базис, так и Вебер почти не писал о влиянии базиса на надстройку
-вся система ценностей опосредуется социально-историческими условиями(экономические, правовые, политические..
-у Вебера индивид с идее, а потом создаем типы чтобы дать обобщение, у маркса сразу группа, а Манхейм ближе к марксу(у него идеи, которыми мыслят не отдельные индивиды, а группы людей)
-главная его работа - идеология и утопия, задача этого труда - показать социальные корни мышления(то как мы мыслим опосредованы теми условиями в которых мы находимся)
!идеология - форма мышления связанная с существующим социальным порядком, ее носителем являются группы
-утопия(ввел это слово Томас Мор) - всегда носит образ нового социального устройство, те кто чем-то недовольны в обществе, формируют новый образ социального устройства
-и идеология и утопия - искаженные формы мышления(фактор искажения,
а возможен ли некоторый адекватный фактор(неискаженный)? Пытался найти, но все же приходит, что вроде как нет
!! Протестантизм начался с того, что не могли читать Библию(потому что в средние века церковь не распространяла текст Библии(могли слышать только на службе),
-а когда книгопечатание - прочли Библию и увидели, что там нет богатых церквей.., сопоставили с тем, что есть в реальности
-отсюда выдвигает большой проект - социология культуры, задача следующая - определить социальный характер, соответственно всех духовных явлений
Методология из 3-х этапов:
1)на первом этапе анализируется содержание зафиксированной в мыслях, чувствах людей
2)выявляем весь диапазон социальных взаимосвязей в контексте которых эти высказывания задумывались и осуществлялись
3)на основе этого возвращаемся на первый этап и отвечаем почему все так
Последняя фраза - Манхейм проблематизирует сам феномен культуры, почему она именно такая, а не другая, как она формируется?
!!! Встречаемся через 2 недели
Семинар №5 от 17.02.2017
Карл Манхейм
Главный тезис социологии знания: человеческое мышление всегда укоренео в опред соц, исторических, культурных условиях. Мыслят не люди как индивиды, а как часть группы.
Манхейм вводит слово идеология и утопия. Его главная идея в том, что любая форма мышления укоренена в
Бэкон: Если знание сила, то знание – это инструмент, который мы используем для достижения целей. Всегда получаются люди и группировки, которые это знание используют.
Манхейм: кто использует знание, чтобы улучшить своё положение, а кто-то, чтобы построить утопию.
Любые знания укоренены в обществе и их нужно брать в контексте.
Проблема получается: любое знание всегда искажённое, мы никогда не можем получить абсолютно объективное знание, так как оно пропущено сквозь нас. Невозможно его достичь.
Дальще у него был проект социология культуры, где он поднимает прблем: почему и как происход то, что для нас культуры вдруг превращается в проблему. За счёт чего мы осознаём, что мы такие, а не другие?
Человек живёт в деревне, а может жить так, что понимает, что есть много всего разного, то есть попадаем в тотальный релятивизм, то есть всё относительно. То есть культура это не наша твёрдая почва, на которой мы стоим и смотрим на мир.
Для Манхейма культура оказывается как некая функция конкретной социальной реальности, в которой мы находимся. Истины нет, есть релятивизм.
Релятивизм – это проблема.
Для Ницше есть воля власти, которая даёт картину мира, которая даёт вам контроль, чтобы стать хищником, а не жертвой. Ницше расстался с наукой. Для ницше наука может завести человека в тупик.
Манхейм мыслил широко, а был ещё второй мыслитель, который мыслил конкретно по истории науки.
Майкл Джозеф Малкей(1936)
Уйти от истории институтов к проблематике внутренних социальных и психологических проблем производства научного знания. Имеется в виду, что есть конкретные научные коллективы, которые работают над данной проблемой, склдываются соц условия, и эти условия оказывают огромное влияние на процесс производства знания.
Малкей берёт ту же пробелматику из Социологии науки: нет объективного знания.
Он говорил, что любой коллектив пользуется какими-то нормами, которые можно разделить на две группы:
1. Технические (то есть владение определёнными инструментами: комп, программы, приборы)
2. Когнитивные (познавательные) нормы (это то, каким образом данный коллектив решает типичные научные задачи).
С т.з. Малкея тех и когнитив нормы в разных коллективах могут быть разные. Успешные и неуспешные коллективы отличаются именно этими нормами. Он как социолог этим и занимается и предлагает методики, которыми можно это изучать, оценивать эффективность коллективов.
Когда мы изучаем когнитивные нормы оказывается, что общество в котором эти ученые живут, оказываетвлияние на когнитивные нормы, по которым раб ученые. То есть получается, что наука укоренена в обществе.
Он говорит, что конкретные обстоятельства, в которых находится ученый, могут оказывать влияние на результаты его деятельности.
Например, он разберёт теорию Дарвина. Он покажет каким образом жизнь Дарвина повлияла на его теорию. То есть из контекста личного Дарвина крутился-вертелся и это всё повлияло на его теорию. Это не говорит, что теория искажённая, но условия, в которых всё это происходило, повлияли на теорию, которая в итоге оказалась успешной.
Другой яркий мыслитель, который принадлежит к этому направлению, это Майкл Полани (1891-1976).
Введёт понятие неявного (личностного) знания. Имеется в виду, что есть знания, которые содержатся в учебниках (или инструкция по эксплуатации). Но есть также, например, методики решения проблем, принятых в данном обществе, они передаются от учителя ученику, но онине эксплицированы, то есть не выражены, то есть не явные. Это знание передаётся когда вы внутри, вы можете заразиться этим духом.
Это неявное знание задаёт контекст, в котором создаются все учебники.
То есть Полани бъёт по 5 пункту (см. Самое начало), то есть по объективному знанию, и говорит, что субъективное знание играет важнейшую роль. Он говорит, что любое решение проблемы, любое знание субъективно, содержит много неявного. Многие из этих неявных факторов очень сложно выявить.
Согласно Полани есть такие неявные факторы:
1. Фактор личности учёного;
2. Общекультурный фактор (как в этой культуре принято решать проблемы);
Это то, о чём писал Манхейм: как нам проблематизировать нашу культуру? Какие факторы, о которых мы не отдаёмся себе отчёт в нашей культуре, влияют на нас?
3. Социальные факторы
4. Экономические факторы
Пол Фейерабенд(1924-1994)
У него был принцип «anything goes” (всё сгодится). Для Фейерабенда проблемы демаркации, единый или нте, этим всё не надо заморачиваться.
Anything goes: Научно всё то, что способствует решению задачи (прагматический критерий).
Человеческое мышление должно быть полностью свободным, то есть никаких жёстких границ между религией метафизикой и наукой для него нет. В свободном обществе есть свободное мышление. Можно предлагать самые абсурдные гипотезы и теории.Не позволяет теория это сделать – значит дурацкая теория.
Этот принцип он выставлял как свободу духа.
Он назвал свою позицию методологический анархизм.
Фейерабенд – это завершение постпозитивизма.
Это перввый блок проблем.
Теперь второй блок проблем:
Проблема идеологии с наукой
Семинар №6 от 03.03.2017
Неокантианство
Н. Пытаются отказать от концепции вещь-в-себе и пойдут по
Кант: сознание обладает какой-то структурой (априорной формой), то есть в этом плане человеческое познание задано структурой нашего сознания.
И тогда возникате первый путь: ключевой дисциплиной должна стать физиология – изучать работу мозга. В те времена в 19 веке методов изучения мозга не было, а сейчас есть когнитивная психология, которая изучает работу человеческого мозга и забирает много научного финансирования.
Второй путь решения проблемы: не нужно уходить на уровень физиологии, можно остаться на психологическом уровне и это будет Баденская школа неокантианства
Третий путь (самый сложный): логическая интерпретация Канта и этобудетМальбургская школа неокантианства.
Неоконтианство были очень популярно, и подломила их первая мировая война. Она клали во главу угла разум человека. Но первая мировая война показала, что это не так. Был всплеск иррационализма (Ницше, Шопенгауэр, Кьеркегор – они при жизни не были популярными). В 20 веке был откат к понимаю того, что человеческая природа только к разумному не сводится. А ведь Кант определял челвоека только через разум, говорил, что человек является полноценным человек только когда у него есть идеи. Немецакая классика породила понятие «идейный человек». Отсюда идея о том, что мы как разумные люди можем договориваться.
Принимай такие решения, чтобы они могли стать основой всеобщего законодательсвта для всех людей. Эта формулировка подталкивает людей к компромиссу, к диалогу, на разумной основе. Параллельно с разумом будет стоять логическая аргументация, выявление свзяей, понятийный язык. Отсюда Кант – один из основоположников «правового государства».
Гражданское государство – граждане снизу приходят к идеалу, а не монарх сверху.
Кант говорит, что в идеале надо формулировать международное право, общие законы, чтобы не было конфликтов. Это вылится в дискуссию о том государстве: Гегель – первично национальный дух, культура. Маркс – первичное единое общее государство. То есть это идея автономии разума.
Ницше, Шопенгауэр, Кьеркегор били в то, что разум не способен сам себе создавать законодательсвта, то есть нет автономии. Человек думает что поступает поэтому так, но разум его обманывает. Как разум сознательно занимается самообманом. Отсюда возникает психоанализ. Есть куча факторов, которые влияют.
Тогда возникает вопрос: к чему мы стремимся? Вот у Гитлера был проект человечества, который двигается не разумом, они уверяли, что это больше соответствует человевеской природе.
У того же Канта: есть автономия разума, то есть разум сам себе создаёт законоадетлсьтво. Отсюда создался принцип автономии воли (то есть человек самостоятельно принимает решения, но оборотная сторона – сам и несёт ответственность за это) и плотно ушёл в юриспруденцию. Автономия воли: какие решения принимаешь ты, принимаешь ты их сам, независимо от окружения, ты и неси ответственность (но есть исключения в праве: невменяемость и маленький возраст). Если же бы мы согласились с Ницше, что нет автономии разума, то с чего нам начинать право?
Отсюда идёт размывание разумных основ.
Нынешние постмодернистсие настроения связаны с релятивизмом.
Оренбург: очевидно, что разум не автономен. Отсюда: как всё выстроить? Это проблема.
Кризис неокантианства связан с тем, что человек другой, сложнее, и этот проект по изучению человек – узкий, не охватывает всего многообразяи.
Тезисы по неокантианству:
Марбургская школа (логическая интерпретация Канта).
Три представителя: Герман Коген (1842-1918), Пауль Наторп (1854-1924) и Эрнст Кассирер (1874-1945)
Их ключевая идея (афоризм Германа Когена): Звёзды существуют не в небе, а в учебниках астрономии.
По Канту есть вещь-в-себе, которая даёт определённую информацию нашему сознанию, но наше сознание всё пропускает через априорные и апостериорные формы и в результате получается некое явление. Коген будет справедливо критиковать эту концепцию вещи в себе. Он пытается пристроить кантовскую философию без вещи-в-себе. Тогда получается, что ключевую роль для нас сыграют априорные формы или те категории и понятия, которые мы используем для описания мира, в котором мы живём.
Кант говорил, что язык сам по себе является формой, куда мы ввписываем факты. То есть мы создаём язык, мы живём в его реальности, язык мы закидывем на мир. На этом делал акцент Марбургская школа. Мы находимся в границах нашего языка (см. афоризм). Отсюда их интерпретация Канта строится через логику, то есть мы должны заниматсья логической структурой языка.
Коген и остальные эту проблему нащупывают, а Людвиг Витгенштейн этот тезис примет и развивает. Витгенштейн говорит, что давайте выстроим язык, основанный только на эмпирии. А маргбургская школа не пытается построить язык на эмпирии, они просто обратили внимание, они первыми увидели эту проблему, отталкиваясь от канта.
В итоге пришли к тому, что язык – это одна из форм, которая участвует конструировании мира, в котором мы живём. Структура языка оказывает влияние на то, как мы живём, видим.
То есть главная идея в том, что:
Мы думаем, что мы изучаем непосредственно звёзды, но мы смотрим на них в телескоп, потрогать не может. В этом плане все наши астрономические реконструкции есть следствие теорий, которые мы придумывем на Заемле и переносим в космос. В этмо плане вся наша астрономия не в небе, а на земле.
То есть мы работаем не только с объектом познания, но и с языком. И Витгенштейн подчёркивает, что часто мы запутываемся в собственном языке описания, хотя нам может казаться что у нас научная проблема, но всё в том, что мы запутались в языке.
Семинар №7 от 24.03.2017
Неокантианство
В целом проблематика гуманитарных наук началась с неокантианства. Именно неокантианцы впервые попытались оформить методологию гуманитарных наук.
Неокантианство:
Науки делятся на:
Науки о природе
2. Науки о духе (дух почти как синоним культуры). Это гуманитарные науки.
Кант говорил, что есть человек – субъект, а есть мир – объект. Это наивный взгляд.
Кант: наше сознание синтезирует огромное количество информации, начиная от чувственной, заканчивая нашим жизненным опытом, сферой культуры, и у нас возникает представление о чём-то или о ком-то. Соответственно, Кант говорит, что трансцендентальный метод (то есть присущий сознанию), показывает как этот синтез происходит.
Всё неокантианство делится на несколько направлений:
1. Трансцендентально-психологическое (трансцендентальный – то, что присуще человеку, а трансцендентный – потустороннее, то есть антонимы)
Физиология
1.2. Психологический подход (=Баденская школа неокантианства)
Вильгельм Виндельбанд (1848-1915). Он сказал, что фунд отл естеств и гум наук (наук о прир и наук о дух как тогда говориле), заключается в методе.
Он говорил, что есть два метода:
А. номотетический (законополагающий, то есть создающий законы) метод и
Б. идеографический (пер. описывающий индивидуально) метод
Отсюда он выводит, что номотетические науки объясняют, а главная задача идеографических наук – понимание. Эти слова выбраны, чтобы объяснить разные процедуры.
Например, если физик столкнулся с проблемой, то он будет рассматривать данное конкретное явление, как пример какой-то закономерности. Для физика любое индивидуальное отклонение будет исключением. Тогда нужна новая теория или мы что-то неправильно считаем. То есть объяснить значит подвести под какой-то закон. Так работает сознание естественником, и также у Гегеля и Маркса.
Виндельбанд обращает внимание, что нам надо искать более чёткие методы идеографическое познания. По этому критерию стала работать Баденская школа неокантианства.
У Виндельбанда была своя интересная философия культуры, которая базировалась на кантовской идее синтеза. Он эту идею распространил в целом на культуру. То есть в основе культуры лежат определённые правила синтеза, пользуясь которыми её представители синтезируют и живут в этом мире. Пользуясь этим методом мы можем подойти и понять в чём своеобразие той или иной культуры.
Виндельбанд к Первой мировой войне говорил, что мы уже сейчас видим дифференциацию культур. При этой резкой дифференциации при этом есть разное своеобразие, но с другой стороны в основе лежит то, что мы все люди разумные, и все эти правила синтеза – это правила разума, и мы должны прийти к миру на путях рационального диалога. В этом он видит главную задачу философии культуры. Как с другой стороны прийти к тому. Именно это самое интересное звено в неокантианстве, но это и самое слабое звено, так как неокантианцы смотрят людей как на разумных людей. Первая мировая война показала, что человек не такой разумный, как бы хотелось его видеть. Далеко не всегда мотивация людей вводит нас в разум, логику, аргументацию. Это был удар по школе неокантианства. Её объяснительный потенциал здесь хромал. Мы не понимаем иррациональную сторону человека. Поэтому 20 век – всплеск интереса к иррационализму.
Критика ницшеанская – лучшая. Ницше соберёт много примеров того, что наш разум сам себя обманывает. Самая яркая объяснительная модель – психоанализ Фрейда.
Генрих Рикерт (1863-1936) – второй яркий представитель Баденской школы. Он ввёл понятие «ценность» и «система ценностей». Аксиология – дисциплина, которая изучает систему ценностей. Нам нужно отсеять то, что действительно имеет значение. Так он приходит к слову «ценность». Всё сводится к значимости. Важно не путать оценивание с процедурой оценивания к ценности.
Если мы оценивание берём в основу метод оценивания, то это плохо (с позиций разных людей, институтов, взглядом).
Процедура отнесения к ценности – это выявление того что важно или нет для данной группы людей.
Французскую революцию можно оценивать по-разному.
Выделяя то, что важно и нет для людей, мы можем прийти к системе ценности. Рикерт реконструирует систему ценности. В конечном счёте из всего этого рождается цивилизационный подход. То есть в основе культуры разные ценности, разные мотивации. Другой подход рождается – формационный.
2. Логическое направление (=Марбургская школа неокантианства)
Герман Коген (1842-1918) – основатель Марбургской школы. У Когена был знаменитый афоризм: «Звёзды существуют не в небе, а в учебниках астрономии». Также Эрнест Кассирер (1874 - 1945).
Кант когда говорил про синтез, говорил, что есть жёсткие априорные формы познания, которые являются врождёнными. Но неокантианство не так жёстко смотрело на это. Язык – одна из форм. Его мы используем, чтобы ориентироваться в мире. Язык состоит из слов-понятий, логических связей. Под языком можно иметь в виду как русский, английский, так и механика Ньютона, язык марксизма-ленинизма. У них есть своя логика, мы смотрим на мир сквозь их призму.
Объекты сущ в мире сами по себе. Все нео
Неокантианцы говорили: «Понятие не столько отражается действительность, сколько его преобразует».
Мы ориентируемся в мире на основании нашего языка описания. Каков же мир на самом деле – мы пытаемся до этого дойти. Язык вообще помогает нам или наоборот, мы заблудились из-за него? В этом плане понятия обладают активной ролью, потому что мы вписываем чувственное содержание в рамки определённых понятий. Это подчёркивала Марбургская школа. Отсюда они пришли к философии истории.
19 век – взрыв национализма, пришёл на смену монархий. Отсюда возникла потребность в новой истории. До этого история – это воюющие монархии, короли. А тут поскольку на новых основаниях начинает строится новое общество, возникла потребность в новой истории народов, наций. Когда к этому вмешивается политика, то начинается переписывание истории, например, при Французской революции.
Была мощная школа философии истории в 19 веке: Гегель (историцизм и др.), потом Маркс. Гегель – идеалист, Маркс - материалист (это суть, что движет историей). По Гегелю и Марксу историю делают группы (народы у Гегеля и классы у Маркса). Но теряют человека как субъекта из вида полностью.
Кассирер отталкиваясь от неокантианства поднял другую проблема: давайте отталкиваться не от больших групп, а отталкиваться от конкретного субъекта и конкретной личности. И вся история – это набор разных личностей. Типичный пример, история с Цезарем.
В своё время Гегель приводил в пример Цезаря, который делает что хочет и это не влияет на ход истории. Цезаря убили республиканцы, но республику не смогли восстановить, т.к. дело не в личности Цезаря, а ход развития общества в целом. Отсюда диалектика свободы и необходимости. Кассирер же говорил, что история – это пространство, в которое господствует единичная мотивация, то есть есть отдельные конкретные люди, у каждого своя мотивация, и отталкиваться нужно прежде всего от этого, а не от общей большой причинно-следственной связи, которая на самом деле является нашей интерпретацией истории.
Реконструируя эту мотивацию мы сталкиваемся с тем, что для того, чтобы её раскрыть, мы должны раскрыть в целом своеобразный символический мир, из которых сфера культуры и состоит. Это есть ключевая задача для историка. Но как это делать? Лучше всего про это будет говорить Баденская школа.
Кассирер: какая главная проблема гуманитарных наук? Проблема в том, что мы легко можем перепутать природу и физику (если говорить языком естественником), то есть наши объяснительные модели одновременно являются частью нашей мотивации. То есть мы объясняем сами себе. А мы ведь сами являемся частью символ мира, находимся внутри языка описания, из которого и смотрим. Можно из этого выбраться? В принципе нет, наверное. А если можно, то отсюда рождается герменевтика.
Самые интересные ответы на этот вопрос у Баденской школы неокантианства.
Герменевтика
Параллельно с неокантианством развивалась отдельная дисциплина, из которой родилась герменевтика.
Герменевтика (пер. «толковать», «разъяснять») – это программа обоснования гуманитарных наук. Герменевтика популярна до сих пор.
В естественных науках метод – эксперимент. А что в гуманитарных науках?
Герменевтика возникла в рамках экзегетики(толкование религиозного текста), только экзегетика обычно употребляется в рамках религии. Экзегеза – это толкование.
Экзегеза очень важна, потому что толкуют священные писания. Другая область где очень нужна экзегеза и герменевтика – это право, где надо растолковать законы.
Были две большие древние теологические школы:
1. Александрийская (аллегорическая)
2. Антиохийская (буквальная)
В основе этих школ лежало толкование священного писания. Они выделили два метода, которые до сих пор базовые.
Александрийская тяготела к аллегорическому толкованию, а антиохийская – к буквальному
Буквальное: если есть знак, то этому знаку соответствует конкретный смысл.
Аллегория же: одному знаку можем придать много разных значений.
За аллегорическим толкованием стоит сфера мотиваций автора.
В Средневековье не было чёткого разделения метода и самой практики экзегезы. То есть экзегет не показывает метод, нет экспликации (выведения наружу). Как только же методы интерпретации начинают показываться, то тогда мы говорим о герменевтике.
Как мы дошли до герменевтики? Эпоха Возрождения. Надо истолковать античных автором. Это тексты из другой культуры, они не христианские. Другой важный толчок – Реформация (протестантизм).
Протестанты: нужно вернуться к подлинному смыслу священного писания, его исказили. Где подлинный смысл? Нужны методы. Эти методы не должны опираться на традицию истолкования. Нужно вырваться из традиции.
Автором герменевтики как дисциплины, когда чётко разделили практику и методы, является Фридрих Шлейермахер (1768-1834).
Шлейермахер (протестант, теолог) первый чётко выделил методы и обозначил проблемы. Он выделил методы, которые можно применять к любому тексту, они носят универсальный характер, не только христианский.
Предмет герменевтики: текст, смысл которого мы хотим понять.
Автор > Текст > Читатель
Шлейермахер говорил, что между нами (читателями) и автором существуют барьеры. Герменевтика снимает эти барьер.
Какие барьеры могут быть? Языковой, культурный, исторический.
Герменевтика – это искусство снятия этих барьеров.
По Шлейермахеру:
Два типа интерпретации:
1. Грамматическая (если вы языка первоисточника не знаете, то вы текст однозначно и правильно не поймёте). [Текст – это факт языка].
Пример: то, как буддизм распространялся в Китае. Первый перевод с санскрита на китайский. Очень много слов, где нет аналогов на китайском. Тогда они взяли даосские (традиционная китайская религия) термины и
Дхарма – дао. Тогда получился буддийский священный текст, а там даосский понятийный аппарат. Они восприняли это как версию даосизма. Потом была другая волна перевода, тогда они просто поставили транскрипцию слов.
Такая же проблема, когда иезуита хотели перевести слово «Бог», когда пришли в Китай. Тогда она просто ввели слово «Дэос» в китайский.
[Текст - это не только факт языка, но е<