Характерные черты русской философии.
Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт.
1)антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.
2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления, что дало основание В.В. Зеньковскому говорить о панморализме русской философии. Следует заметить, что русские философы рассматривали нравственность не просто как особую сферу духовной жизни, то есть область идеального, но как особую реальность. Классическим примером в данном отношении является категория Добра в системе нравственной философии В.С. Соловьева, где Добро трактуется как некая онтологическая сущность, высшее основание, на которое опирается жизнь всего человечества.
3) Глубокий интерес к социальной проблематике.русская философия всегда развивалась в условиях острых социальных, политических, экономических процессов в России. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.
4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.
5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.
6) Синтез философского и литературно-художественного творчества.Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. В этом плане она достигла своих высот в ХIХ столетии в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.И. Тютчева, а имена Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого называются в ряду основоположников классической религиозной философии в России. Необходимо добавить, что в сокровищницу «золотого» века русской культуры вошло не только философское наследие великого русского мыслителя В.С. Соловьева, но и его поэтическое творчество, оказавшее огромное влияние на целое поколение поэтов.
7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, с человечеством в целом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. Наиболее яркое выражение эта тенденция нашла в философии всеединства В.С. Соловьева и его последователей, которая послужила естественным выражением идеалов и ценностей русской философии.
8) эта особенность стала основанием космического мироощущения русской философской мысли в целом и формирования своеобразного ее течения, получившего название «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.
22.Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ и общественный деятель, участник войны 1812 г., друг Пушкина. Чаадаев первым в истории русской мысли создал систему философского знания. Его идеи наиболее полно выражены в «Философических письмах».
Чаадаев развивал религиозно-философскую линию. Он утверждал, что лишь под влиянием религии человечество может исполнить свое предназначение.
Онтология Чаадаева также носит религиозный характер. В основе мира лежит великое «ВСЕ», которое есть проявление божественных ипостасей. «ВСЕ» объективно, т.е. Не зависит от человека и проявляется в формах мира физического и духовного. Движение он трактует механистически и разделяет идею «изначального толчка».
Основная идея гносеологии Чаадаева – объективная обусловленность сознания. Разум, познающий мир, сам подчинен законам этого мира. Главными средствами познания физического мира являются опыт, рассуждение и интуиция. Законы же духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, т.к. Движение человеческого духа есть отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира могут быть поняты только путем Божественного откровения.
В области антропологии Чаадаев обосновывал концепцию родовой сущности человека. Человеческий дух есть дух рода человеческого, и в мире сознания нет ничего совершенно обособленного. Человек становится человеком только через включение в человеческую культуру. Родовая сущность человека реализуется в сообществе с конкретными людьми, в рамках наций и народов. Человек принадлежит к человечеству через принадлежность к нации, поэтому патриотизм – общий закон, естественное состояние человеческих чувств.
Главные темы произведений чаадаева – судьба России и философия истории. Чаадаев развивает представление об истории как о создании в мире «Царства божия». Философ ищет ответы на вопросы: существуют ли общие законы развития человеческих сообществ? Чем определяется единство истории человечества?
Основным условием развития культуры Чаадаев считает религию. Он выдвигает идею религиозного единения человечества и считает христианство источником истинной духовности и нравственности. Однако чаадаев резко противопоставлял католическую и православную церковь, отдавая предпочтение католицизму, который, по его мнению, обусловил превосходство западноевропейской культуры над отечественной. Он обвиняет православную церковь в сохранении крепостничества в россии, выражает протест против монархии, которая тоже опирается на православие. Россия характеризуется им как страна отсутствующих традиций, т.к. Она не принадлежит ни Западу, ни Востоку. Однако именно в силу своей отсталости незрелости россия может избежать ошибок Европы. Освоив все ценное, что есть на Западе, Россия может стать центром религиозного синтеза и культурной жизни. Таким образом, он ставит задачу реализовать огромный, но еще не востребованный нравственный и интеллектуальный потенциал русского народа.
За идеи, высказанные Чаадаевым в его 1-м «Философическом письме», он был объявлен умалишенным и заключен в крепость. В своей работе «Апология сумасшедшего» он писал, что не может любить свою Родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой и с закрытыми устами. Идеи Чаадаева положили начало спору западников и славянофилов.
Западничество было представлено именами А.И. Герцена. Н.П. Огарева, Т.Н. Грановского и др.; западнических взглядов придерживались также В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, И.С. Тургенев.
Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской философии, стремлением перевести Россию на пути европейской цивилизации. Западники были озабочены отставанием России от западной цивилизации в экономической, политической, культурной областях. Стремясь определить причины этого отставания, они обращались к изучению тенденций развития культуры Запада. Возможность для развития россии они видели в повторении пути Европы. Национальные традиции они рассматривали как проявление косности, культурного регресса; идею прогресса они связывали с развитием капиталистических отношений. Идеал личности для западников – независимый, рационально мыслящий человек-индивидуалист.
Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) Концентрировали свое внимание на национальном своеобразии русской культуры, отстаивали национально-самобытный путь россии во всемирной истории. Они не были противниками развития связей с другими странами в области промышленности, торговли, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали общинную форму организации жизнедеятельности общества, считая ее реализацией христианских принципов любви, добра, братства. По мнению славянофилов, в русском народе сохранилась духовная целостность, которая на Западе утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. Духовность русского народа неотделима от религиозной веры. Источником русской веры явилось византийское православие, и, т.к. Никто, кроме славян, не пошел по византийскому пути, то русский народ можно считать избранным. Основным принципом национального сознания и бытия русского народа они считали соборность. Термин «соборность» был введен А.С. Хомяковым. Идея соборности является центральной в его учении и обозначал свободное объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу. В данной категории можно выделить социально-антропологический, гносеологический и нравственно-аксиологический аспекты. Соборность для А. С. Хомякова – это и склонность русского народа к общинной организации жизни, основанной на принципах взаимопомощи, это и гармония веры и разума в поиске истины, наконец, это идея сочетания единства и свободы людей в Церкви на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Соборность, по мнению славянофилов, нашла свое выражение в общинном крестьянском земледелии. Православие и община составляют основу славянской души. Этому нет аналогов в мире, и поэтому путь развития русского народа не совпадает с общими тенденциями развития мировой цивилизации.
Между западниками и славянофилами шла острая полемика, но это был спор людей, которых объединяла любовь к россии, и в то же время ее судьбу в прошлом, настоящем и будущем, пути ее развития они видели совершенно по-разному.
23.Русская религиозная философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Философские построения представителей этого направления имеют религиозное содержание, однако связь философии с религией основой принимает рациональный характер. Религиозная традиция в истории развития философской мысли в России была самой богатой и значительной в идейном отношении. Глубокий социально-политический кризис второй половины ХIХ века заставил мыслителей обратиться к теме о роли Церкви в жизни государства, о значении христианских ценностей в формировании общественного идеала. Перед религиозными мыслителями встала задача формировании целостного мировоззрения, в котором философский, религиозный, политический, социальный, культурный аспекты должны были образовать единую систему.
Русская религиозная философия в своем развитии прошла несколько этапов:
1) Начало этого направления философии в России связывают с именами славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского;
2) Период формирования русской религиозной философии как системы в трудах В. С. Соловьева;
3) Религиозно-философский ренессанс начала ХХ в., который связан с именами С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е. Н. И С. Н. Трубецких, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов;
4) Период эмиграции, где закончили свою творческую деятельность большинство религиозных философов начала ХХ века.
Центральной идеей русской религиозной философии выступает идея всеединства, которая стала основанием для формирования целого философского направления – метафизики всеединства. философия всеединства оформилась в последней четверти ХIХ века Ее основоположником является В.С. Соловьев (1853 – 1900), который в своем философском труде «Кризис западной философии (против позитивистов)» наметил основную проблематику концепции всеединства.
Идея всеединства имеет ряд взаимосвязанных аспектов. В онтологическом аспекте всеединство представляет собой единство всего мира, Космоса, а также единство Бога и сотворенного им мира. Мировой процесс, по Соловьеву, - это процесс «собирания Вселенной», восхождения к всеединству.
В гносеологическом плане данная категория означает неразрывную связь религиозного, философского и научного познания, выражающуюся в системе «цельного знания». Каждый из этих видов познания выполняет свою функцию, ни один из них не может сам по себе давать истинного знания. Научное познание дает фактические сведения о природном мире. Философия – умозрительное знание, оно связано с воображением и дает возможность обобщения. Религиозное познание основано на вере, его цель – придать знанию нравственный смысл.
в социально-политическом аспекте принцип всеединства реализуется в идее свободной теократии, или цельного общества, - совершенного общественного устройства, в котором Церковь выступает в свободном внутреннем союзе с политическими и экономическими организациями.
В аксиологическом, нравственном аспекте всеединство проявляется в единстве абсолютных ценностей истины, добра и красоты. Нравственная оценка всех дел человеческих всегда была главной для Соловьева. В книге «Оправдание добра» он говорит о том, что любая область человеческой деятельности должна основываться на морали, что общественному прогрессу должен соответствовать прогресс нравственный.
Важнейший аспект концепции всеединства Соловьева - антропологический. Человек олицетворяет единство материального и духовного. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, участвует в достижении миром гармонии. Человек – духовный центр мироздания, его великая миссия – соединение мира, от низших его ступеней до высших, с Богом. Выполняя эту миссию, человечество переходит в свое высшее состояние – оно становится Богочеловечеством. В антропологическом плане всеединство есть всечеловечество как свободное единство всех людей и всех дел человеческих и приобщение его к Богочеловечеству как величайшему христианскому идеалу.
В учении Соловьева намечены пути к достижению всеединства, начиная с осознания внутренней целостности природы и заканчивая становлением идеального Богочеловечества. По В.С. Соловьеву, всеединство предполагает теснейшую связь и постоянное взаимодействие духовного бытия и материальной природы. Формой соединения материальной природы и божественного, духовного начала является «истинное человечество». В.С. Соловьев рассматривает человечество не в метафорическом, а в реальном, эмпирическом смысле. Философ считает, что отрицание реальности этого целого невозможно в той же мере, в какой невозможно отрицание реальности племенных, национальных, классовых групп. Причем это единство будет истинным только при условии, что «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех».
Еще одна важная часть учения Соловьева, имеющая прямую связь с учением о всеединстве – софиология. София–Божественная Премудрость и «вечная женственность», «лучезарное и небесное существо». София – это высшее, надприродное начало, исходящее от Бога и являющееся посредником между Богом и человеком. Это божественная норма мира. София – это деятельное начало, особая энергия. Основные дефиниции Софии – Добро, Истина, Красота, главные принципы софийности – гармония, закономерность, сообразность. Движение мира к осуществлению всеединства возможно только на основе принципов софийности. София - она олицетворяет единство духовного и материального, судеб Неба и Земли и позволяет понять и почувствовать красоту единого мира.
Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – видный русский мыслитель 1-й половины ХХ в., крупнейший представитель религиозного экзистенциализма («философии существования»). Как экзистенциалист, он различает понятия «бытие» и «существование». Бытием обладает материальный, предметный мир. Подлинным существованием обладает лишь духовное – субъекты. В сфере духовной жизни производятся оценки, творятся ценности, выводится смысл явлений. Бытие есть лишь смысл, который ему придает субъект. Цель философии – не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла.
Бердяев говорил о существовании трех видов времени: космическое – представляет собой круговорот, историческое – линия, протянутая из прошлого в будущее, экзистенциальное – символизируется точкой, говорящей о движении духа вглубь, к свободе, которая первичнее не только бытия, но и Бога.
Понятие Бога у Бердяева больше философское, чем религиозное. Бог сотворил мир и человека, но не имеет власти над ними. Бог – это высший дух, это экзистенция. Бог не является чем-то внешним по отношению к личности, не существует вне личности, он сам своеобразная личность. Единственное доказательство существования Бога – это обладание человеком духовностью.
Экзистенциализм Бердяева является персоналистическим, т.к. Под термином «дух» он понимает духов-личностей (божественную и человеческую). Каждый дух представляет собой деятельную единицу, несет в себе свободу и творчество. Духи-субъекты первичны по отношению к объектам, которые зависят от того смысла, которым его наделяет субъект. В этом Бердяев стоит на позициях субъективного идеализма.
Человек принадлежит двум мирам: божественному – миру духа и свободы и природному – миру материи и необходимости. Поэтому человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, в нем борются Бог и мир.
Человек, по Бердяеву, представляет собой сложное единство личности и индивида. Индивид – существо биологическое, подчиненное природной и общественной необходимости. Личность – явление духовное, ее суть – свобода и творчество. Бердяев не признавал положения о приоритете рода над индивидом, общества и государства над личностью. «Человеческая личность – единственная, неповторимая, независимая – есть верховная ценность». Однако личность существует только в общении с другими людьми.
Государство, власть, социальные нормы подавляют свободу человека. Люди начинают считать целью своей жизни технику, экономику и др. И перестают задумываться над смыслом жизни. Смысл истории – спасение человечества, возврат его к богу. Он негативно оценивал социальные революции; социалистическую революцию в россии рассматривал как способ порабощения человека, рождающий новые формы социальной несправедливости. Бердяев говорил о необходимости «революции духа», означающей творческое преображение мира. Человек достигнет внутренней свободы и примет другую систему ценностей, в которой духовность займет высшее место. Наступит богочеловеческое царство. В этом заключается смысл историософии бердяева.
В контексте русской религиозной философии сформировалось значительное для русской философии в целом идейное течение, в основе которого понятие «русская идея». Под русской идеей принято понимать комплекс проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового целого, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета. Русская идея выступает как система философских, социологических, социально-психологических, этических, религиозных и других взглядов и представлений, выражающих особенности национального самосознания русской нации.
Русская идея имеет глубокие корни в древнейшей истории общественной мысли России. Ее истоки восходят к «Слову о законе и благодати» митрополита иллариона, в котором впервые был поставлен вопрос об историческом предназначении Руси. свое законченное, признанное классическим выражение она обрела в творчестве мыслителей второй половины ХIХ – начала ХХ веков. Сам термин «русская идея» был предложен Ф.М. Достоевским, систематизатором русской идеи как концепции выступил В.С. Соловьев (лекция «Русская идея», Париж, 1888 г.). В трактовке В.С. Соловьева и его последователей, национальная идея призвана выражать «функцию, которая возложена на ту или другую нацию» в общей жизни человечества.
В содержании русской идеи национальная индивидуальность не означает исключительности, а, напротив, свидетельствует о ценности, значимости каждого отдельного народа для человечества в целом. Формирование национальной идеи должно вести не к антагонизму народов, а к их движению в согласии с другими народами к свободному единству – об этом писали Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев. Поэтому русскую идею нельзя рассматривать в отрыве от другой центральной составляющей русской философии – концепции всеединства. Доминирующий мотив данных идей с позиций религиозно-философской – признание общечеловеческого значения христианской нравственности, призванной стать духовной основой объединения народов мира в единое целое, способствовать общечеловеческому прогрессу.
В условиях духовного кризиса современного общества, появления глобальных проблем, требующих для своего решения объединения усилий всех наций и государств, русская идея приобрела новое, современное звучание. Русская идея отличается универсальностью, многоплановостью содержания, она направлена на поиск путей развития – именно это обусловило обращение к ней как к теоретической основе преобразований во всех сферах общественной жизни. Русская идея может способствовать сплочению, единению русского народа и всего мирового сообщества на основе духовно-нравственных принципов, сложившихся в русской православной культуре.
24. Русский космизм - своеобразное течение русской философии. идеи космизма восходят своими глубокими корнями в мифологическое творчество древних славян, получили свое философское обоснование в трудах философов конца ХIХ - начала ХХ веков, а логическое завершение - в естественнонаучных взглядах мыслителей середины ХХ столетия, прежде всего в концепции ноосферы В. И. Вернадского и в трудах основателя советской космонавтики К. Э. Циолковского.
Русский космизм мысль представляет собой сложное и неоднородное явление. В нем можно выделить три течения: философско-религиозное, поэтическо-художественное и естественнонаучное. Однако прежде всего космизм – это уникальное направление научно-философской мысли, отличительной особенностью которого является идея активной эволюции – необходимости нового, сознательного этапа эволюции мира, когда направленность его развития определяется человеческим разумом.
Основные проблемы космизма: единство человека, природы и космоса; место разума во Вселенной, развитие космонавтики, новая космическая этика и др.
Основоположником этого направления стал Н.Ф. Федоров (1829 – 1903). Его основной труд – «Философия общего дела».
«Философия общего дела» представляет собой проект «регуляции природы», обращенный на преобразование мира. Регуляция природы мыслится им как принципиально новый, сознательный этап развития мира и всего космоса.
Идеи Федорова носят глубокий нравственный смысл. Проект регуляции природы для него есть только необходимое условие исполнения высшего нравственного долга - победы над смертью. Высшим злом во вселенной он считает смерть. Человек - вершина эволюции, но он и существо ущербное, т.к. Смертен и осознает свою смертность. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт предшествующих, умерших поколений, осознать их заблуждения. Поэтому первой практической задачей человечества является продление жизни, для того чтобы создать возможность более полного усвоения опыта предшествующих поколений и развития нравственности, а главной целью – выявление наследственного генетического кода всего человечества, воскрешение предков и достижение бессмертия.
Этот проект призвано осуществить человечество, вооруженное силой своего разума, воплощенной в достижениях науки и техники, причем возможность эта, по Н.Ф. Федорову, станет реальностью только в результате общего действия субъекта в его совокупности (то есть всего человечества) на объект в его целостности (то есть на всю земную планету, Солнечную систему и, наконец, на всю вселенную). Мыслитель не только мечтает «радикально изменить» космическое пространство, но и предлагает конкретные способы «метеорической регуляции» (например, использование пороха для вызывания дождя), управления магнитными силами Земли, энергетическими процессами и т. Д. Федоров предсказывает, что в результате человеческой деятельности будет изменен климат планеты, устранена засуха, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия будут получаться из космоса, будут заселены многие планеты, а Земля будет превращена в огромный космический корабль.
Н.Ф. Федоров говорит о необходимости активного вмешательства в природные процессы. Непреклонная вера философа в возможности человеческого разума закрыла от него обратную сторону результатов преобразовательной деятельности человека, вооруженного силой науки и техники. Н.Ф. Федоров не принял во внимание возможности губительных последствий вмешательства человека в метеорологические и геологические процессы.
Идеи, выдвинутые Федоровым, получили развитие в трудах его последователей. В работах ученых Н.А. Умова (1846 – 1915), А.Л. Чижевского (1897 – 1964)идея связи человека и природы, земных и космических явлений получила свое научное обоснование.
Идея освоения космоса нашла развитие в трудах основоположника космонавтики К.Э. Циолковского (1857 – 1935). Он создал научные предпосылки ракетостроения, подробно описал состояние невесомости. Однако выход человека в космос он связывал с идеей восходящей эволюции всего живого. Он считал, что эволюция не может остановиться на человеке как существе несовершенном, за сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать сверхсознание и сверхжизнь. Он исходил из положения об одушевленности Вселенной, говорил о наличии бессмертных «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в различные организмы. Настоящая жизнь этих атомов начнется в мозгу высших, бессмертных космических существ.
Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского.
25.С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии. В социально-политическом плане мыслители-материалисты разделяли революционно-демократические убеждения.
Первый этап в развитии этого направления представлен именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. - революционеров-демократов, боровшихся против крепостничества и самодержавия. Многие из них прославились как публицисты и литературные критики. Журнальная публицистика служила для них формой пропаганды философских и социально-политических убеждений.
Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Основными теоретическими источниками его воззрений были антропологический материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания. Не признавая вечных и отвлеченных истин, он утверждал, что истина всегда конкретна, т.к. зависит от многих условий и обстоятельств. Это положение Чернышевский иллюстрирует на простом примере невозможности ответить без знания конкретной ситуации на вопрос «благо или зло дождь?».
С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, что оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни.
Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.
Второй этап развития взглядов на общественный прогресс, на революционное развитие общества связан с течением народничества.
Г.В. Плеханов (1856 – 1918) теоретик марксизма, основатель социал-демократического движения в России. Его главной заслугой является последовательное материалистическое понимание истории. Следуя марксистской традиции, Плеханов говорил об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию: изменения в производительных силах и вызванные ими изменения в производственных отношениях влекут за собой перемены в идеях, чувствах, верованиях людей. Он говорил о роли общественной психологии в противостоянии классовых идей. Одним из условий развития производительных сил он считает географическую среду как первооснову человеческой жизни.
Большое внимание он уделял вопросу о роли народных масс и личности в истории. Творцами истории он считал народные массы. По его мнению, выдающиеся личности могут изменить только «индивидуальную физиономию» и некоторые частные последствия событий, но их общее направление определяется развитием производительных сил. Роль великих людей состоит в том, что они раньше других осознают общественные потребности и предвидят перемены, которые должны произойти в обществе.
В теории познания Плеханов также следует традиции марксизма. Процесс познания противоречив, т.к. достигнутый человечеством уровень знаний не окончателен, знания будут развиваться в ходе развития общества и науки. Но это противоречие не отрицает объективной истины, а, наоборот, ведет к ней.
Следующий (3-й) этап развития материалистических представлений связан с именем В.И. Ленина (1870 – 1924 гг.). Ленин продолжает марксистскую традицию в философии, развивает учение Маркса применительно к новому этапу научного и социально-политического развития.
Основной философский труд Ленина – «Материализм и эмпириокритицизм». Выступая против эмпириокритицизма – субъективно-идеалистического течения, получившего развитие в конце ХIХ – нач. ХХ вв., Ленин дал глубокий анализ новых достижений естествознания с позиций диалектического материализма и изложил основные принципы диалектико-материалистической теории познания. Развитие физики в этот период привело к появлению идеалистических трактовок проблем физики. Ленин считает, что новые открытия в естествознании имеют огромное философское значение, т.к. изменяют картину мира, обогащают наши представления о путях его познания и преобразования. Диалектический характер процессов, происходящих в природе, уже не подлежит сомнению, и поэтому избежать противоречий в их познании можно только переходом на позиции диалектического материализма.
В этой работе Ленин рассматривает центральные философские категории – материя и сознание – и обращается к анализу гносеологической стороны основного вопроса философии. Сознание он определяет как особую функцию высокоорганизованной материи – мозга и усматривает сущность сознания в отражении мира. Также ленин обращается к проблеме истины. В ее рассмотрении он выделяет два главных вопроса: о возможности получения объективной истины и соотношении абсолютной и относительной истины. По его мнению, быть материалистом в теории познания – значит признавать объективное существование предметов внешнего мира и их верное отражение в человеческом сознании, т.е. соответствие мысли объекту. Он вскрыл диалектическую взаимосвязь абсолютной и относительной истины: в каждой научной истине, несмотря на ее относительность, есть момент абсолютной истины. Важнейшим критерием истинности знаний Ленин считает практику, которую он понимает как всю совокупность материальной деятельности людей: общественное производство, научный эксперимент, общественные отношения.
Работа «Философские тетради» является значительным вкладом в разработку материалистической диалектики как науки и как метода познания. Он говорит о двух концепциях развития – диалектике и метафизике. Главное их различие он видит в решении проблемы источника развития. Метафизика видит источник развития во внешних причинах, а диалектика сосредотачивает внимание на саморазвитии. Ядро диалектики он видит в законе единства и борьбы противоположностей, отвечающем на вопрос об источнике развития и определяет диалектику как «учение о единстве противоположностей».
Характерная черта творчества Ленина – связь диалектики с жизнью, с общественной практикой, с решением вопросов стратегии борьбы рабочего класса. Важнейшее место в его работах занимает разработка диалектического материализма как теоретической основы революционной деятельности рабочего класса, теории социалистической революции и построения социалистического общества.
26.Идеи передовых русских ученых-естествоиспытателей оказали значительное влияние на развитие философии. В их работах получили научное обоснование идеи материалистического подхода к осмыслению природы, человека и общественных явлений.
Иван Мих. Сеченов (1829 – 1905) «отец русской физиологии» и основоположник материалистического подхода к изучению психических явлений. Сеченов положил начало экспериментальным исследованиям центральной нервной системы. Он распространил рефлекторный принцип на деятельность головного мозга и тем самым положил начало созданию рефлекторной теории психической деятельности животных и человека. Сеченов сделал важный вклад в естественнонаучное обоснование ряда гносеологических проблем: вопрос о природе чувственного отражения и его познавательных возможностях, о связи чувственного отражения и мышления и др.
И.П. Павлов (1849 – 1936) развил учение Сеченова. Изучение высшей нервной деятельности животных и человека методом условных рефлексов позволило ему открыть основные законы и механизмы деятельности головного мозга. Учение Павлова стало важнейшей естественнонаучной основой материалистического понимания проблемы сознания: теории отражения, положения о связи языка и мышления, чувственного и рационального познания.
Великий русский химик Д.И. Менделеев (1834 – 1907) при создании своей системы элементов фактически опирался на основные законы и принципы диалектики. Он с научных позиций рассматривал вопросы всеобщей связи, формирования систем, особенности форм движения материи. Значение его идей для философии было оценено Энгельсом как «научный подвиг».
Философские интересы Климент Аркадьевич Тимирязева (1843 – 1920) (последователь Дарвина, основатель физиологии растений в россии) были связаны с проблемами бытия. Он анализировал связь материи и сознания, обосновывал взаимозависимость живой и неживой природы, с позиций историзма анализировал природные процессы.
Мечников Лев Ильич (1836 – 1888) – крупнейший представитель географической школы. Он считал, что природные, географические условия представляют собой ведущий фактор общественного развития. Его основной труд – «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества», где он обосновал неравномерность общественного развития изменением географических условий. Он выделял 3 периода в истории человеческой цивилизации: речной, средиземноморский и океанический. Критерием общественного прогресса он считал рост общечеловеческой солидарности и делал вывод о движении общества к братству народов. Идеи космизма получили развит