Экваториальная система координат
Традиционная китайская астрономия базировалась на экваториальной системе, в которой в качестве ориентира принимается экваториальный круг с центром, совмещенным с небесным полюсом. Эта система существует в Китае, по меньшей мере, 3 тыс. лет и представляет собой наиболее простой взгляд на структуру неба. Между тем в Европе долгое время отдавали предпочтение эклиптической системе, и только в XVI—XVII вв., благодаря деятельности Тихо Браге, европейцы осознали, что экваториальная система более удобна.
Выбор экваториальной системы был связан с тем, что китайцы придавали большое значение небесному полюсу. Небесный полюс, относительно которого все звезды казались вращающимися, соответствовал правителю на Земле, вокруг которого “вращался” обширный чиновничий аппарат государства. Околополюсные звезды, расположенные всегда выше горизонта, рассматривались как “старшие” и использовались как ключевые звезды, чтобы определить расходящиеся от небесного полюса сектора 28 экваториальных созвездий или “лунных стоянок, станций” (сю) (табл. 1.5.3).
| Таблица 1.5.3 | |||
| № | Иероглиф | Значение | Области на небе |
| Восточный дворец (Дун гун) — Лазоревый дракон (Цан лун) | |||
| Цзюэ | Рог | обл. Девы | |
| Ган | Шея | обл. Девы | |
| Ди | Корень, основа | обл. Весов | |
| Фан | Дом | обл. Скорпиона | |
| Синь | Сердце | обл. Скорпиона | |
| Вэй | Хвост | обл. Скорпиона | |
| Цзи | Корзина | обл. Стрельца | |
| Северный дворец (Бэй гун) — Черная черепаха (Сюань у) | |||
| Доу | Ковш | обл. Стрельца | |
| Ню | Бык | обл. Козерога | |
| Нюй | Дева | обл. Водолея | |
| Сюй | Пустота | обл. Водолея | |
| Вэй | Кровля | обл. Водолея | |
| Ши | Дом | обл. Пегаса | |
| Би | Стена | обл. Пегаса | |
| Западный дворец (Си гун) — Белый тигр (Бо ху) | |||
| Куй | Всадник, скипетр | обл. Андромеды | |
| Лоу | Оковы | обл. Овна | |
| Вэй | Желудок | обл. Овна | |
| Мао | Гнездо | обл. Плеяды | |
| Би | Вилы | обл. Тельца | |
| Цзуй | Клюв | обл. Ориона | |
| Шэнь | Заслуги, толпа | обл. Ориона | |
| Южный дворец (Нань гун) — Красная птица (Чжу няо) | |||
| Цзин | Колодец | обл. Близнецов | |
| Гуй | Духи | обл. Рака | |
| Лю | Ива | обл. Гидры | |
| Син | Светило, звезда | обл. Гидры | |
| Чжан | Лук | обл. Гидры | |
| И | Крыло | обл. Гидры | |
| Чжэнь | Колесница | обл. Ворона |
Каждая “стоянка” содержала то или иное выделенное созвездие, дававшее ей название и находившееся в древние времена ближе к экватору, нежели к эклиптике. В некоторых случаях одноименное “стоянке” созвездие не входило в ее сектор полностью, а только пересекалось с ним. Величины 28-ми секторов, измерявшиеся в китайских градусах (ду), не одинаковы. Наибольшим является Цзин — 33 градуса, а наименьшим — Цзуй — 2 градуса (рис. 1.5.1).
Рис. 1.5.1
Древнейшее изображение 28-ми экваториальных созвездий было найдено в 1978 г. в местечке Лэйгудунь (пров. Хубэй) в захоронении удельного князя И, датируемом 433 г. до н.э. (см.: Дебен-Франкфор 2002: 83). Исследователи полагают, что система 28-ти секторов неба могла войти в употребление в конце династии Шан-Инь или в начале династии Чжоу. Схожий принцип подразделения звездного неба имелся и в Индии. Как считает А. Бэшем, уже во времена Ригведы, т.е. в конце II тысячелетия до н.э., индийцы выделяли на небесном куполе 27 “лунных стоянок”, называемых накшатрами, а позже была добавлена 28-я “стоянка” (Бэшем 2000: 515—516).
28 секторов неба подразделялись на 4 символизируемых мифическими животными “дворца” (гун) по 7 секторов, что соответствовало 4-м странам света: “Восточный дворец” (Дун гун) — Лазоревый дракон (Цан лун); “Северный дворец” (Бэй гун) — Черная черепаха, точнее, Черный воин (Сюань у); “Западный дворец” (Си гун) — Белый тигр (Бо ху); “Южный дворец” (Нань гун) — Красная птица (Чжу няо).
Еще имелся символизируемый Желтым драконом (Хуан лун) центральный “дворец” (гун), в который входили часть созвездия Дракона, прилегающая к Большой и Малой Медведицам, и несколько мелких звезд.
Полярная звезда и близлежащие незаходящие созвездия издревле служили для китайцев ориентирами, благодаря которым легко было вычислить местоположение любой звезды. Координаты какой-либо исследуемой звезды, даже если она скрылась за горизонт, можно было точно определить, замечая, где находится в некий момент верхняя, приполюсная часть сегмента неба, в котором эта звезда находится.
Свои астрономические инструменты с самого начала китайцы изготовляли, следуя экваториальной системе. Среди наиболее ранних и примитивных экваториальных астрономических инструментов, существовавших в древнем Китае, следует отметить сюаньцзи — шаблон околополюсных созвездий. Согласно Дж. Нидэму, датировка его использования — конец эпохи Шан-Инь и Западное Чжоу. Сюаньцзи представляет собой плоский нефритовый диск, имеющий круглое отверстие в центре и зубчатую внешнюю грань. Удерживая этот диск на расстоянии вытянутой руки и совмещая его центр с небесным полюсом, находившимся в то время близко к звезде b Малой Медведицы (Ursae Minoris; в настоящее время полюс совпадает с a Ursae Minoris), древнекитайский астроном мог наблюдать свечение определенных звезд в соответствующих крошечных вырезах на грани инструмента (см.: Needham 1959: 332—339).
В ханьское время, благодаря высокоразвитой металлургии, китайцы могли уже строить большие и сложные бронзовые и железные приборы с достаточно точной градуировкой. По большей части, они включали в себя визирные трубки и несколько взаимосвязанных металлических колец или сегментов круга, поделенных на градусы. Эти кольца, называемые в Европе “армиллярными” (от. лат. armilla — “браслет”), устанавливались по экватору, горизонту, эклиптике, меридиану местности и т.д., что позволяло регистрировать в соответствующей системе координат видимый через визирную трубку небесный объект. В современных телескопах вместо визирных трубок используются конструкции, состоящие из различных комбинаций линз и зеркал, но что касается средств наведения, то они, по сути, представляют собой все те же древние армиллярные кольца.
Китайцев издревле волновал вопрос, почему небесный полюс не находится прямо над головой, а смещен к северу. По мифологическим представлениям, так было не всегда. Считалось, что в середине Земли находится горный хребет Куньлунь, который подпирает небо в центральной его части. Однако злой дух Гунгун как-то в приступе гнева стал биться головой о гору Бучжоу, что находится на северо-западе Куньлуня, и обломил ей верхушку. Это привело к тому, что небо покосилось также на северо-запад. Несмотря на то, что в дальнейшем за починку неба взялась мифическая прародительница Нюйва, полностью выправить его положение ей так и не удалось (см.: Юань Кэ 1987: 51—52).
Циклические знаки
К XIII в. до н.э. восходят археологические свидетельства использования для календарных нужд двух числовых комплексов — из 10-ти и 12-ти так называемых в китаеведении “циклических знаков”. В китайской традиции эти знаки именуются соответственно “небесными стволами” (тянь гань) и “земными ветвями” (ди чжи). Как указывает М.В. Крюков, такое именование они приобрели не ранее эпохи Хань (Крюков 1986: 110).
“Небесные стволы” уже в XIII в. до н.э. подразделялись на “твердые” (ган) и “мягкие” (жоу), что в дальнейшем стало эквивалентно янским, мужским, нечетным и иньским, женским, четным числам (табл. 1.5.4). Со временем эти десять “циклических знаков” были связаны со стихиями и со всеми их коррелятами, среди которых в календарной символике большое значение имели цвета.
| Таблица 1.5.4 | ||||
| № | Знак | Пол | Стихия | Цвет |
| I | цзя | ян | дерево | синий |
| II | и | инь | дерево | синий |
| III | бин | ян | огонь | красный |
| IV | дин | инь | огонь | красный |
| V | у | ян | почва | желтый |
| VI | цзи | инь | почва | желтый |
| VII | гэн | ян | металл | белый |
| VIII | синь | инь | металл | белый |
| IX | жэнь | ян | вода | черный |
| X | гуй | инь | вода | черный |
“Земные ветви” первоначально не имели подразделения по парам полярностей, но при сочетании с “небесными стволами” автоматически наделялись янскими и иньскими характеристиками, которые в дальнейшем за ними закрепились (табл. 1.5.5). В период Чжоу с помощью двенадцати “земных ветвей” стали обозначать лунные месяцы и направления в пространстве. В I в. до н.э. была установлена корреляция между двенадцатью циклическими знаками и циклом животных.
| Таблица 1.5.5 | ||||||
| № | Знак | Животное | Пол | Направление | Месяц | Сезон |
| цзы | крыса | ян | север | зима | ||
| чоу | бык | инь | ССВ | зима | ||
| инь | тигр | ян | ВСВ | весна | ||
| мао | заяц | инь | восток | весна | ||
| чэнь | дракон | ян | ВЮВ | весна | ||
| сы | змея | инь | ЮЮВ | лето | ||
| у | лошадь | ян | юг | лето | ||
| вэй | овца | инь | ЮЮЗ | лето | ||
| шэнь | обезьяна | ян | ЗЮЗ | осень | ||
| ю | петух | инь | запад | осень | ||
| сюй | собака | ян | ЗЮЗ | осень | ||
| хай | свинья | инь | ССЗ | зима |
“Небесные стволы” и “земные ветви” сочетаются парами, в которых первым стоит “ствол”, а второй — “ветвь”: цзя-цзы, и-чоу, бин-инь и т.д. Таким образом, получается 60 пар, образующих шестидесятеричный цикл (чжоу), в котором имеются подциклы из 6-ти наборов “небесных стволов” и 5-ти наборов “земных ветвей” (табл. 1.5.6). Шестерка считалась числом силы инь, а пятерка — ян.
| Таблица 1.5.6 | ||||||||||
| “Небесные стволы” | ||||||||||
| “Земные ветви” | I цзя | II и | III бин | IV дин | V у | VI цзи | VII гэн | VIII синь | IX жэнь | X гуй |
| 1. цзы | ||||||||||
| 2. чоу | ||||||||||
| 3. инь | ||||||||||
| 4. мао | ||||||||||
| 5. чэнь | ||||||||||
| 6. сы | ||||||||||
| 7. у | ||||||||||
| 8. вэй | ||||||||||
| 9. шэнь | ||||||||||
| 10. ю | ||||||||||
| 11. сюй | ||||||||||
| 12. хай |
В совокупности циклические знаки как бы образуют “дерево”, растущее корнями вверх, а кроной вниз. Этот образ был связан с традиционными представлениями о живительной силе, распространяющейся с Неба (тянь), и о его управляющей роли и в движении времени, и в том, что происходит на Земле (ди). Небо и время в китайской науке — корреляты. В свою очередь Земля связывалась с пространством. Символом Неба был круг — как образ цикличности времени, символом Земли — квадрат, обозначающий 4 страны света. Небо — подвижность, Земля — стабильность. Связь Неба и времени пространственно визуализировалась в суточных и годовых движениях небесных тел. Небо, как глобальное космическое проявление Великого предела, т. е. “янское”, развертывало во времени свое влияние на земные события, представляющие собой “иньские” проявления.
Считается, что в эпоху Шан-Инь в основе системы циклических знаков лежал десятеричный набор, а знаки двенадцатеричного цикла самостоятельно не употреблялись. Сочетаясь со знаками десятеричного цикла, они лишь уточняли позиции последних в пределах образуемого теми и другими 60-ричного набора (Крюков 1986: 110). Вместе оба цикла использовались для счета дней. В дальнейшем помимо счета часов, дней, месяцев и лет они применялись в системах обозначения нот, томов и глав, а также как специальные знаки в различных диаграммах.
Первоначальные значения и этимология циклических знаков все еще не ясны. Было обнаружено, что названия 10 гань встречаются в именах предков. Есть мнение, что 10-ти гань были наименованиями для жертв, соответствующих каждому дню 10-дневной недели, а названия 12-ти чжи происходят от обрядов, надлежащих для каждой смены фаз луны. Некоторые синологи считают, что десятеричный цикл возник как попытка древних китайцев выработать систему счисления дней, приближенную к солнечному календарю, а двенадцатеричный набор служил лишь средством для систематизации календарных записей.
Циклические знаки могли иметь связь с сидерическими циклами Юпитера и Сатурна, о которых китайцы эпохи Шан уже знали. Цикл Юпитера составляет приблизительно 12 лет, а Сатурна — 30 лет. Это означает, что за год видимое движение этих планет составит приблизительно 30 и 12 градусов, что на годовом круге будет эквивалентно такому же числу дней. Наименьшим общим кратным этих величин является число 60, которое при умножении на 6 будет равно числу дней в 360-дневном году, а при делении — десятидневке.
Шестидесятеричный цикл был достаточно удобен для счета дней при предположении, что шесть таких циклов (360 дней) составляют приблизительно один тропический год. Сами шестидесятеричные циклы подразделяются на шесть периодов по 10 дней. Шестидесятеричный цикл приблизительно состоит из двух синодических месяцев по 29,5 дней. При этом десятеричный цикл можно рассматривать как треть месяца. 10-дневные периоды присутствовали во всех традиционных календарях Китая до введения там европейской системы счета времени. Они используются поныне в сельских местностях и при составлении гороскопов. Семидневная неделя была привнесена в Китай персидскими и согдианскими торговцами не ранее чем в эпоху Сун. Имеются, однако, некоторые свидетельства, что в раннечжоуском календаре помимо подразделения времени на десятидневки существовала практика считать дни в соответствии с четырьмя фазами луны, что приблизительно соответствует семидневной неделе (см.: Старцев 1961: 20). Счет дней в Китае велся также по пятидневкам, шестидневкам, девятидневкам, двенадцатидневкам и пятнадцатидневкам. Но характерным способом членения времени у китайцев были все же декады (сюнь).
Со временем циклические знаки стали все больше рассматриваться древними китайцами как обозначения неких абстрактных циклических процессов, имеющих то или иное конкретное выражение и подразделяемых на определенное количество фаз и подциклов. В качестве таких обозначений десятичный и двенадцатеричный наборы явно неравноценны. У числа 10 имеется всего два делителя (не считая единицы и его самого) — 2 и 5, а у числа 12 — четыре — 2, 3, 4 и 6, причем последние два делителя еще делятся соответственно на 2 и на 2 и 3. Поэтому двенадцатеричный набор может собрать вокруг себя большее количество мироописательных категорий и схем, координирующихся некоторым образом с временными ритмами.
Правило на цзя
Имеется несколько способов соотнесения циклических знаков с символами “Книги перемен”. Среди них можно выделить по замысловатости так называемый на цзя, что буквально означает “принятие цзя”, где цзя — первый знак десятеричного цикла “небесных стволов”. Однако и двенадцатеричный цикл “земных ветвей” также учитывается в данном алгоритме установления соответствия между циклическими знаками и гексаграммами.
В рассматриваемом случае используется эталонное соответствие позиций “чистых” (чунь) гексаграмм со знаками шестидесятеричного цикла. В материалах, опубликованных В.А. Сазоновым, указывается, что позиции “мужских” гексаграмм соответствуют нечетным “стволам” (рис. 1.5.2; обозн. римскими цифрами) и “ветвям” (обозн. арабскими цифрами), а позиции “женских” гексаграмм — четным. В сумме все позиции восьми гексаграмм имеют связи с 48-ю сочетаниями “стволов” и “ветвей” (Сазонов 1985: 68—72).
Рис. 1.5.2
Если в соответствии с этими связями “чистые” гексаграммы расположить на круге с шестидесятеричным циклом, то можно увидеть, что “женские” “младшие” гексаграммы считываются по позициям от нижней к верхней в соответствии с направлением времени (по часовой стрелке), а “мужские” — наоборот (рис. 1.5.3). “Старшие” гексаграммы разбиваются на триграммы, для которых также справедливо данное правило.
Рис. 1.5.3
Шестидесятеричный набор сочетаний “стволов” и “ветвей” обычно символизирует как циклы из шестидесяти лет, так и из двух месяцев. В алгоритме на цзя речь идет о последнем случае. Весь цикл подразделяется на шесть десятидневок, и каждая позиция “младших” триграмм соответствует одной из них. У “старших” гексаграмм в двух случаях две позиции коррелируют с одной десятидневкой.
Во вторую систему корреляций алгоритма на цзя входят связи гексаграмм в порядке Вэнь-вана с месячным циклом. Как известно, в этом порядке гексаграммы объединены в 32 пары. Из данного набора исключаются пары с гексаграммами Цянь и Кунь, Ли и Кань, и оставшиеся 30 пар по порядку соотносятся с 30-ю сутками, образующими месяц. При этом двенадцать позиций каждой пары гексаграмм однотипным образом связываются с двенадцатью двойными часами (ши) суток.
Процедура вычисления по алгоритму на цзя состоит из нескольких шагов. Для выбранных дня месяца и часа по “Книге перемен” определяется соответствующая гексаграмма и черта в ней. В найденной гексаграмме выделяется триграмма, к которой принадлежит данная черта. Такая же триграмма ищется в “чистых” гексаграммах с учетом ее верхнего или нижнего положения в исходной гексаграмме. По черте определяется “ствол” и “ветвь”, на чем и заканчиваются вычисления. Например, первому часу первого дня месяца будет соответствовать янская черта в триграмме Чжэнь, являющейся нижней в гексаграмме Тунь (“Стяжательство”). В наборе коррелятов для “чистых” гексаграмм этой черте будет соответствовать “ствол” гэн (VII) и “ветвь” цзы (1).
Летосчисление
В китайском летосчислении год того или иного события может быть определен двумя способами. Первый способ базируется на последовательности династий и так называемых манхао (букв. “эра господства”) — периодов царствований правителей, в течение которых счет лет велся с момента вступления правителя на престол. Так, например, выражение “шестой год правления чжоуского Дин-вана” означает в европейском летосчислении 601 г. до н.э., поскольку этот правитель из династии Чжоу воцарился в 606 г. до н.э.
В соответствии с этой системой, помимо династийного периода в истории Китая выделяются также додинастийный и постдинастийный периоды (табл. 1.5.7). Первоначально эру господства называли только по имени царствующего правителя, а с 163 г. до н.э. возникла традиция принимать для нее девиз, часто имеющий оптимистический или благоприятный характер. Причем император во время своего правления мог иметь по очереди до дюжины различных девизов.
Большинство синологов считает, что полностью надежной является только та часть традиционной китайской хронологии, которая начинается с 841 г. до н.э. (год свержения Ли-вана). В отношении более ранних времен существует множество гипотетических реконструкций. Среди них, например, есть такие, в которых дата прихода к власти династии Чжоу переносится как на 5 лет раньше по сравнению с классической датировкой, приведенной в таблице, так и на разное количество лет позже, вплоть до 1027 г. до н.э. (см. подборку: Крюков 2000: 413). Согласно записям в “Бамбуковой летописи” (“Чжушу цзинянь”), это событие относится к 1050 г. до н.э. Как указывает К.В. Васильев (Васильев 1998: 116—117), дата 1122 г. до н.э. была вычислена ханьским астрономом Лю Синем по положению Юпитера, якобы находившегося во время выступления У-вана против династии Инь в созвездии Чуньхо, о чем упоминается в “Го юй” (“Речи царств”) в тексте, относящемся к 522 г. до н.э. (чжан 31).
| Таблица 1.5.7 | |
| Хронологическая таблица истории Китая | |
| Династии и эпохи | Годы |
| Эпоха легендарных правителей — Фуси, Шэнь-нун, Хуан-ди, Чжуань-сюй, Ку, Яо, Шунь | 2852—2205 гг. до н.э. |
| Династийный период | |
| Ся (легендарная?) | 2205—1766 гг. до н.э. |
| Шан—Инь | 1766—1122 гг. до н.э. |
| Чжоу Западное Чжоу Восточное Чжоу Период с 722 г. до н.э. по 481 г. до н.э. называется Чуньцю (“Вёсны и осени”) или Лего (“Разделенные царства”), после — Чжаньго (“Сражающиеся царства”) | . 1122—771 гг. до н.э. 770—247 гг. до н.э. |
| Цинь | 246—207 гг. до н.э. |
| Хань и Синь Западная (старшая) Хань Синь Восточная (младшая) Хань | . 206 г. до н.э.—8 г.н.э. 9—25 гг. 25—220 гг. |
| “Троецарствие” (Саньго) | 220—264 гг. |
| “Шесть династий” (“Южные и северные династии”) | 265—588 гг. |
| Суй | 589—618 гг. |
| Тан | 618—907 гг. |
| “Пять династий” (Удай) | 907—960 гг. |
| Сун Северная Сун Южная Сун | . 960—1126 гг. 1127—1279 гг. |
| Юань (Монгольская) | 1280—1367 гг. |
| Мин | 1368—1644 гг. |
| Цин (Маньчжурская) | 1644—1911 гг. |
| Постдинастийный период | |
| Китайская Республика | 1912—1949 гг. |
| Китайская Народная Республика | 1949— |
Во втором случае используется шестидесятеричный цикл, который с начала нашей эры стал использоваться для счета лет. Однако эту систему нельзя назвать летосчислением в прямом смысле, поскольку при ее использовании обращается внимание на положение года внутри шестидесятеричного цикла и не учитывается номер цикла. Начальную дату череды шестидесятеричных циклов относят к глубокой китайской древности, связывая ее либо с 2697 г. до н.э. — первым годом царствования мифического правителя Хуан-ди, либо с 2397 г. до н.э. — возможно, годом рождения мифического правителя Яо. Можно было также считать началом 4 г. н.э. — год принятия счета лет по шестидесятилетним циклам.
Лунно-солнечные календари
Учреждение древних календарей китайцы приписывают своим культурным героям — первым правителям Китая. Так, по легенде, правитель Яо по вступлении на престол в 2357 г. до н.э. приказал составить календарь четверым своим министрам — двум братьям Си и двум братьям Хэ. Для сбора необходимых астрономических данных они были посланы в разные края страны, расположенные по четырем сторонам света. Измеряя длину тени гномона, братья определили дни равноденствий и солнцестояний, что позволило им установить продолжительность года в 366 дней.
Расшифровка надписей на гадательный костях эпохи Шан показала, что уже в XIV в. до н.э. китайцам были известны солнечный год (суй) в 365,25 дня и длина синодического месяца (юэ) в 29,5 дня (некоторыми исследователями указывается более точное значение месяца у шанцев — 29,53 дней).
Начиная с эпохи Шан китайские календари строились как сочетание лунного и солнечного ритмов. Это были лунно-солнечные календари (инь-ян ли), в которых способ счета по лунным месяцам дополнялся поправкой на солнечный цикл путем введения “вставного месяца” (жунь юэ). Начало месяца при этом всегда совпадает с новолунием, а середина — с полнолунием. Двенадцать лунных месяцев образуют обычный год, а тринадцать — високосный.
Основные трудности в составлении лунно-солнечного календаря заключаются в том, что лунный месяц (29,53059 дней) и тропический год (365,24219 дней) не содержат целого числа дней, а целое число лунных месяцев не укладывается в год. Поэтому одной из главных задач составителей лунно-солнечного календаря была синхронизация лунаций и солнечного цикла. К этому в традиционной китайской науке добавлялись расчеты повторяемости затмений и многих других астрономических явлений, а также различные нумерологические согласования.
Задачу синхронизации китайцы решали чередуя длинные и короткие месяцы, состоящие из 29 и 30 суток. Таким образом, средняя длительность месяца была равна 29,5 суток. Периодическая вставка длинного месяца вместо короткого приводила к тому, что средняя длительность становилась ближе к истинной. Поскольку 12 лунных месяцев в сумме не дотягивают около 11 дней до полного года, то каждые несколько лет было необходимо добавлять “вставной месяц”. Сложные правила этих процедур начали складываться при династии Шан. Один из методов, который тогда применялся, состоял в спорадическом добавлении 13-го месяца из 29 или 30 дней к концу 12-месячного года. Другой метод предполагал вставку дополнительного месяца между любыми двумя месяцами года.
В эпоху Шан месяц из 29 дней стал называться сяо юэ (“малый месяц”), а из 30 — да юэ (“большой месяц”). Имелась еще “диада больших месяцев” (бинь да юэ) — 30 + 30 дней.
В “Си цы чжуани” (I, 8) говорится о солнечном годе из 360 дней, и указывается, что тринадцатый добавочный месяц должен вставляться дважды за пять лет. Лунный год равен приблизительно 354 дням. Разница между лунным и солнечным годами — 6 дней. За пять лет разница составит приблизительно один месяц в 30 дней. Таким образом, чтобы можно было вставлять в пять лет два добавочных месяца, следует полагать солнечный год состоящим не из 360, а из 366 дней, если второй добавочный месяц равен 30 дням, или из 365 дней, если второй месяц равен 29 дням. Указанная ошибка в расчете, видимо, определяется тем, что число 360 рассматривается в “Си цы чжуани” нумерологически соответствующим количеству стеблей, выпадавших при гадании по “Канону перемен” (“И цзин”), — 216 янских и 144 иньских стеблей. Эти числа находятся в отношении 3 к 2. Из этого можно сделать вывод, что 360-дневный год подразделялся еще на 5 периодов по 72 дня.
По крайней мере уже в середине периода Чуньцю китайцам было известно, что 19 солнечных лет (т.н. “метонов цикл”) очень близки по продолжительности 235 лунным месяцам. Зафиксировано, что около 600 г. до н.э., т.е. за 160—170 лет до открытия этого цикла греческим астрономом Метоном, в Китае существовало правило прибавления семи вставных месяцев в каждые 19 лет — цикл чжан. В этот цикл входило 12 лет по 12 лунных месяцев и 7 лет по 13 лунных месяцев. Известно, что в эпоху Хань 7 високосных вставных месяцев приходились на 3, 6, 9, 11, 14, 17 и 19 годы цикла чжан (см.: Старцев 1961: 39).
К эпохе Хань были известны “шесть древних календарей” (гу лю ли): календарь Хуан-ди (мифический первоимператор), Чжуань-сюя (внук Хуанди и его приемник), Сяский, Иньский, Чжоуский и Луский (календарь государства Лу). О календаре Хуан-ди точных сведений не сохранилось. Календари Чжуань-сюя, Сяский и Иньский не имеют ничего общего с Чжуань-сюем, эпохами Ся и Инь и созданы, как считают исследователи, в эпоху “Сражающихся царств”. В них принимались различные дни для начала нового года.
Как считал Сыма Цянь, при династии Ся за начало года бралась первая луна, при Инь — двенадцатая, при Чжоу — одиннадцатая. Тем самым свершался цикл смены начал года (Сыма Цянь 1986: 108). Известно, что в эпоху Чжоу действительно за начало года принималась одиннадцатая луна. При династии Цинь и в начале Хань год начинался с десятой луны. Во время правления императора У-ди год стал вновь начинаться с одиннадцатой луны.
Династия Цинь приняла календарь “Чжуань-сюй ли”, а ханьский император У-ди в 104 г. до н.э. ввел календарь “Тайчу”. В момент принятия календаря “Тайчу” совпали день зимнего солнцестояния, первый день одиннадцатого месяца и первый день очередного шестидесятидневного цикла. В период правления Ван Мана астрономом Лю Синем была произведена модификация календаря “Тайчу”. Длина года в новом календаре составляла 365 385/1539 (@ 365,25016) дней, а значение синодического месяца — 29 43/81 (@ 29,53086) дней. Календарь Лю Синя назывался “саньтунским”, поскольку в нем учитывался цикл юань (4617 лет), равный трем (сань) циклам тун (1539 лет). По истечении цикла юань совпадают новолуние, зимнее солнцестояние и начало шестидесятидневки. Цикл тун получался как произведение 19-летнего цикла цан на сакральное число 81. Максимальным периодом астрономических согласований в “саньтунском” календаре считалась “верховная эра Великого предела” (тай цзи шан юань) — 23639040 лет. В течение этого периода, равного 5120 циклам юань, должен был произойти 171 “великий парад” пяти известных в древнее время планет (см.: Needham 1959: 406—408; Старцев 1961: 34—38).
В китайских календарях, разрабатывавшихся позднее, можно заметить постепенное увеличение точности различных астрономических констант, что является демонстрацией устремления астрономов Китая к истинному описанию действительности. Так, в эпоху династии Юань астроном Го Шоуцзин (1231—1316) предложил календарь “Шоуши”, согласно которому в году насчитывалось 365,2425 суток, что лишь на 26 секунд меньше тропического года и равно году григорианского календаря.
В 1911 г. в Китае было принято европейское летосчисление — был введен григорианский календарь.
Солнечный календарь
При интенсивном развитии земледелия, которое наблюдалось в Китае, требовались знания закономерностей сезонных изменений погоды и ее влияний на выращиваемые культуры. Исходя из учета сезонных погодных изменений, в период Цинь был составлен солнечный сельскохозяйственный календарь из 24 цзеци — “сезонов”, “атмосферных состояний” (табл. 1.5.8).
| Таблица 1.5.8 | |||
| № | Название | Перевод | Начало сезона по григорианскому календарю |
| Ли чунь | Начало весны | 4—5 февраля | |
| Юй шуй | Дождевая вода | 19—20 февраля | |
| Цзин чжи | Пробуждение личинок | 5—6 марта | |
| Чунь фэнь | Весеннее равноденствие | 20—21 марта | |
| Цин мин | Чистый свет | 4—5 апреля | |
| Гуй юй | Урожайные дожди | 20—21 апреля | |
| Ли ся | Начало лета | 5—6 мая | |
| Сяо мань | Малая полнота | 21—22 мая | |
| Ман чжун | Колосящиеся всходы | 5—6 июня | |
| Ся чжи | Летнее солнцестояние | 21—22 июня | |
| Сяо шу | Малая жара | 7—8 июля | |
| Да шу | Большая жара | 23—24 июля | |
| Ли цю | Начало осени | 7—8 августа | |
| Чу шу | Последняя жара | 23—24 августа | |
| Бай лу | Белые росы | 7—8 сентября | |
| Цю фэнь | Осеннее равноденствие | 23—24 сентября | |
| Хань лу | Холодные росы | 8—9 октября | |
| Шуан цзян | Появление инея | 23—24 октября | |
| Ли дун | Начало зимы | 7—8 ноября | |
| Сяо сюэ | Малый снег | 22—23 ноября | |
| Да сюэ | Большой снег | 7—8 декабря | |
| Дун чжи | Зимнее солнцестояние | 21—22 декабря | |
| Сяо хань | Малый холод | 5—6 января | |
| Да хань | Большой холод | 20—21 января |
Начало года в данном календаре приходилось на точку, находящуюся посередине между днями зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия. Эти дни также определяли начала соответствующих сезонов. Также выделялись дни летнего солнцестояния и осеннего равноденствия. Все эти характерные моменты движения солнца китайцы хорошо могли вычислять уже в эпоху “Чуньцю”. Данный календарь позволял правильно определять начало весны, а значит, вовремя приступить к сельскохозяйственным работам. Практическим нуждам служило и разбиение всего года на 24 отрезка, соответствующих изменению погодных сезонов в древнем Китае. Некоторые из названий сезонов прямо отражают их сельскохозяйственную значимость в жизни китайцев. С 24-мя сезонами солнечного цикла было связано большинство погодных примет, которые интерпретировались в контексте сельскохозяйственной деятельности. Например, ясная погода в день “Ли чунь” (“Начало весны”) считалась приметой обильного урожая.
Традиционное круговое изображение 24-сезонного календаря показывает его высокую структурированность и продуманность соотнесения с направлениями пространства (рис. 1.5.4). С некоторой долей упрощения цзеци можно рассматривать как парные подразделения “земных ветвей” из набора циклических знаков (см. табл. 1.5.5). При этом надо учитывать, что когда эти знаки символизируют лунные месяцы, то они могут немного сдвигаться относительно пар цзеци вперед или назад. То же самое происходит и с 60-дневными циклами, которые объединяют по два циклических знака.
Рис. 1.5.4
Лунный цикл и триграммы
Отталкиваясь от схемы года (см. рис. 1.5.4), в которой шесть подразделений круга символизируют 60-дневные периоды, можно выстроить схему месяца из 30-ти дней (рис. 1.5.5). При этом данные подразделения будут обозначать пятидневки. Их пространственная соотнесенность останется прежней.
Рис. 1.5.5
При таком структурировании месячного периода удобно выделять шесть лунных фаз, а не четыре, как это делается испокон веков в Европе. Такое выделение и было произведено древними китайцами, причем с символизацией каждой фазы одной триграммой. При этом была использована структурная аналогия, которая не распространяется на триграммы Ли и Кань. В остальных триграммах чередования янской и иньской черт в позициях напоминают изменение фаз Луны. Новая Луна не видна в первый день, поскольку на нее не падает солнечный свет, а в течение оставшихся дней пятидневки на ней виден очень узкий световой серп. Эта фаза уподобляется триграмме Кунь, состоящей из одних иньских черт.