Билет № 26 Хабермас анализ кризисных тенденций современных демократий

Типы социальных характеров

Лень и вынужденная активность противоположны плодотворности. Плодотворная деятельность характеризуется ритмичной сменой активности и отдыха. Такого рода труд, любовь и мышление возможны, когда человек в случае необходимости остается в покое, наедине с самим собой. Фромм выделяет виды отношений между людьми:

• симбиотический союз;
• отстраненность;
• деструктивность;
• любовь.

В симбиотическом союзе человек соединен с другими, но утрачивает свою независимость; он бежит от одиночества, сближаясь с другим человеком, словно бы поглощаясь им или его поглощая в себе. Эта тенденция — попытка человека избавиться от индивидуальности, убежать от свободы и обрести безопасность, привязываясь к другому человеку (благодаря долгу, любви, жертвенности).

Стремление поглотить других, активная форма симбиотического союза, — своеобразное проявление садизма, направленное на приобретение полного господства над окружающими. Даже благосклонная власть — под маской любви и заботы — такое же проявление садизма.

Фромм отмечает, что чувство индивидуального бессилия преодолевается посредством отстраненности от других людей, воспринимаемых как угроза. Ее эмоциональный эквивалент — чувство безразличия к другим, подчас сочетающееся с огромным самомнением. Отстраненность и безразличие не всегда проявляются открыто, осознанно, они нередко скрываются за поверхностным интересом и общительностью.

Активная форма отстраненности — деструктивность, когда энергия направлена на разрушение жизни, импульс к которому проистекает из страха быть разрушенным другими людьми.

Рыночная ориентация также основывается на отдаленности от людей, которая, правда, принимает обычно не деструктивную форму, а относительно дружественную, поскольку предполагается легкость контактов, поверхностность связей, отдаленность же от других достигается в более глубокой эмоциональной сфере.

Любовь — плодотворная форма отношений к другим и к самому себе. Она предполагает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался.

Фромм систематизировал описываемые типы социальных характеров (табл. 6.3).

Таблица 6.3

Типы социальных характеров

Нет человека, чья ориентация полностью была бы плодотворной или напрочь лишенной плодотворности.

Детали неплодотворных ориентаций могут входить в структуру характера, где доминирует плодотворная, соединясь в различные комбинации, и каждая из них качественно изменяется соответственно уровню плодотворности. Ориентации действуют с различной силой в материальной, эмоциональной или интеллектуальной сферах.

Концепция души Фрома

Фромм считает, что личность противоречива вследствие противоречивости воздействия на нее как объективных природных процессов (жизнь и смерть), так и экономических и политических (характер влияния НТР, индустриализма, политической власти и т.д.). Отсюда - учение Фромма о бытии и обладании. Смысл его в следующем. Человечество в результате наступившего кризиса близко к экономической и психологической катастрофе. Выход из кризисного положения связан только с изменением характера человека. Сейчас его ведущая установка - на обладание, будущее же - за установкой на бытие. Речь идет о переходе от потребительского общества к здоровому, нормальному обществу, основанному на господстве гуманизма. Это и есть стратегический план Фромма на спасение и изменение человеческого общества.

Ученый полагает, что за "душу" человека идет борьба двух принципов - обладания и бытия. Принцип "иметь" черпает свою силу, в конечном счете, в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению, а принцип "быть", что значит "отдавать", "жертвовать собой", - в социальном факторе. Он обретает силу в специфических условиях человеческого существования. Следовательно, человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству, к непомерным вожделениям. Это и есть проблема модусов человеческого существования, сформулированная ученым в виде известной дихотомии - иметь или быть.

Крайне важная категория учения Фромма о личности - любовь. Под ней он понимал и жизненную потребность каждого человеческого существа, и великую, объединяющую людей силу. Однако современное западное общество не создает для ее (любви) развития соответствующих условий; наоборот, вместо объединяющей любви продуцируется разъединяющее зло. В работе "Искусство любить" (она переведена на русский язык) рассматривается как теория, так и практика любви. В разделе "Теория любви" любовь характеризуется как разрешение проблемы человеческого существования на протяжении всей его истории.

Фромм анализирует различные виды любви, выделяя особо любовь между родителями и детьми. По такому критерию, как объекты любви, ученый называет следующие ее виды: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе, любовь к Богу. Специальный раздел работы имеет название "Любовь и ее разложение в современном западном обществе". В других исследованиях, в частности в работе "Душа человека", Фромм отмечает "любовь к мертвому" и "любовь к живому", противопоставляя последнюю различным нормам насилия. Как гуманист, он не мог пройти мимо этой сугубо личностной, но в то же время, социально-этической проблемы.

Изучая проблему человека, ученый анализирует его потребности - в общении, в творчестве, в познании, в освоении бытия, в ощущении глубоких корней, в стремлении к уподоблению и др. Но, поскольку он исследует глубинные проявления человеческого поведения, то не может уйти от анализа деструктивных, разрушающих форм личностного бытия. Рассматривая "анатомию человеческой деструктивности" (именно так названа одна из работ мыслителя), Фромм показывает ее причины. Это может быть утрата связей с самим собой, в результате чего возникает феномен деперсонализации, разрушения личности. В качестве еще одной причины анализируется потеря связей и контактов с обществом, другими людьми, отношения с которыми могут приобретать функциональный, овеществленный характер. Причиной "деструктивности" личности могут стать общественные и политические обстоятельства, создаваемые человеком, но подчиняющие его себе. В книге "Анатомия человеческой деструктивности" Фромм пишет, что он обращается к реальным условиям существования живого действительного человека.

Ученый подчеркивает, что в каждом человеке заложены две тенденции - любовь к жизни (биофилия) и любовь к смерти (некрофилия). Человек может стать биофилом или некрофилом. Если он утрачивает стремление к жизни, торжествует инстинкт смерти. В словарях некрофилия характеризуется как подверженность сексуальному влечению к трупу. У Фромма это понятие значительно шире и богаче. Оно вообще строится не на сексуальной основе. Речь идет о стремлении к разрушению в самых различных формах.

Один из случаев некрофилии Фромм рассматривает в работе "Адольф Гитлер. Клинический случай некрофилии". В книге под таким названием приводится и другая, близкая по духу работа Фромма "Генрих Гиммлер: клинический случай садизма" [1992]. Подход к некрофилии у Фромма связан с анализом ее возникновения в условиях современного отчужденного, дегуманизированного общества. Ученый рассматривает некрофильство как потенциальную опору диктатур, терроризма. На вопрос "как распознать некрофила?" он отвечает: его влекут к себе тьма и бездна. Человек сам взращивает в себе комплексы некрофила, связанные с жестокостью, дистрофией чувств.

Билет № 26 Хабермас анализ кризисных тенденций современных демократий

Теоретические предпосылки концепции теории общества

Первые подходы к теории делиберативной демократии Хабермас разрабатывает еще в своем главном философском труде «Теория коммуникативного действия». Толчком к созданию этой работы стала озабоченность Хабермаса тем фактом, что в современной западной философии и мышлении идеи рационализма постепенно и неуклонно начали сдавать свои позиции. Поэтому бурному расцвету философии экзистенциализма, скептицизму, релятивизму или же «языковым играм» немецкий философ пытается противопоставить свою теорию «коммуникативного действия», состоящую из трех следующих частей: понятия «коммуникативной рациональности»; двухступенчатой концепции общества, соединяющей понятия «жизненного мира» и «системы»; «теории модерна». Отталкиваясь от идей американского прагматизма и К.-О. Апеля, в «Теории коммуникативного действия» Хабермас полемизирует также и с такими известными философами и социологами как М. Вебер, Г. Лукас, Т. Адорно, Аустин, К. Маркс, Г. Мид, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс, Н. Луманн.

Создавая свою концепцию теории общества, Хабермас работает в духе идей Франкфуртской школы и пытается развить такую концепцию, которая была бы в состоянии адекватно описать современное общество и в то же время была бы полностью открыта для критики. Можно сказать, что для создания своей концепции коммуникативного действия Хабермас применяет критерии, которые он в этой теории сам же создает и обосновывает. При этом для него чрезвычайно важна возможность дискурсивного открытого обсуждения общественно важных вопросов самыми широкими слоями населения в демократическом обществе.

Поэтому Хабермас и вводит понятие т.н. «коммуникативной рациональности», которое призвано облегчить взаимопонимание между всеми членами общества. Формы коммуникативной рациональности напрямую связаны с формами поведения. Исходным пунктом теории действия Хабермаса является понятие «координации действий» - координация действий субъекта в обществе происходит путем ориентации человека на достижение успеха и на его потребность быть понятым другими людьми. Хабермас различает между «инструментальным» и «стратегическим» действиями как формами, ориентированными и на достижения успеха, и на процесс понимания. Обозначив эти виды человеческих действий, все свое внимание философ концентрирует на стратегическом действии и коммуникации.

По мнению Хабермаса, рациональные основы коммуникативного поведения людей можно объяснить следующим образом: коммуникативное действие возникает из соединения различных речевых актов – императивных, конститутивных, регулятивных и экспрессивных – со значимыми высказываниями (он выделяет следующие типы: истинные, правильные и правдоподобные высказывания) и с отношением индивида к миру – такое отношение может быть объективным, социальным или субъективным. Все это создает три типа коммуникативных действий: конверсационное, норморегулирующее и драматургическое действие. Стратегическое действие индивидов разворачивается в объективном мире «отношений между вещами», а индивиды выбирают в качестве модели поведения те действия, которые могут их привести к достижению собственных целей. Хабермас подчеркивает, что успех при достижении своих целей, при этом, часто зависит от целей и поведения «других акторов […] и эти акторы, в любом случае ориентированные на достижение своего собственного успеха, ведут себя только в той степени кооперативно, в какой это соответствует их собственной эгоцентричной просчитанной пользе».

Другим важным понятием коммуникативной теории общества Хабермаса является понятие «жизненного мира», первоначально развитое в работах Э. Гуссерля и А. Шюца. Хабермас полагает, что действующие посредством коммуникации индивиды постоянно находятся в жизненном мире: «Жизненный мир – это то трасцендентальное место, где встречаются говорящий и слушающий». Хабермас выделяет три следующих аспекта понятия жизненного мира: жизненный мир воспринимается живущим субъектом безусловно и его существование не может быть поставлено под вопрос; существование жизненного мира коренится в «интерсубъективном языковом понимании созданного социального априорного мира»; жизненный мир невозможно «трансцендировать», жизненный мир являет собой «принципиально неисчерпаемый контекст».

Хабермас создает «двухступенчатую» теорию общества, которая состоит из «жизненного мира» и «системы». Такой дуализм вполне можно рассматривать как признание двойственности, символического и материального моментов в обществе. Хабермас полагает, что процессы развития и усложнения сообществ с неизбежностью ведут к колонизации жизненного мира посредством того, что он обозначает термином «система»: с развитием системы капиталистического хозяйствования такие феномены капитализма как деньги и сила выходят из под влияния «культурной репродукции» и постепенно эти материальные факторы начинают сами оказывать сильное влияние на идеальный мир. По его мнению в традиционных обществах культурные стандарты определяют материальное производство – здесь жизненный мир составляет с системой еще единое целое.

В процессе развертывания человеческой истории в период от эпохи Реформации и до эпохи индустриализации система отделяется от жизненного мира и деньги и сила начинают доминировать в обществе – так система «порабощает» жизненный мир. Далее мы вступаем в эпоху открытого конфликта между системой и жизненным миром. Это происходит потому, что в современном мире деньги и сила внедряются в такие сферы общества, которые они начинают разрушать. Подобное разрушение происходит из-за отказа от ориентации на действие, ориентированном на понимание индивидов и из-за принятия денег и силы в качестве главных мотивов поведения.

Таким образом, мы подошли к третьему важному понятию «Теории коммуникативного действия» - «теории модерна». Теория модерна подробно разрабатывается Хабермасом и в его более поздних работах – таких как, «Философский дискурс о модерне» (1985) [русский перевод: 11] и «Модерн – неоконченный проект» (1990). Для Хабермаса только те общества являются модернизированными, в которых утеряна способность правдоподобно передавать жизненные смыслы и нормативные ориентиры для действий индивидов. В результате такого состояния дел модернизированные общества вынуждены «свою нормативность создавать из самих себя».

Для их собственного самооправдания и самообоснования необходимо искать принцип, эквивалентный принципу религии – это принцип модернизации, который в эпоху Нового времени становится внутренним принципом западных обществ и начинает выполнять стабилизирующую функцию, которую раньше выполняла религия. Процессы модернизации европейский государств Хабермас рассматривает в своей работе «Философский дискурс о модерне» подробно на примере философских концепций, начиная от Гегеля и заканчивая Хайдеггером, Деридой и Фуко. Хабермас в этой работе рассматривает аргументы сторонников и противников идей постмодернизма и подробно анализирует соотношение важных категорий современной западной философии «модерн» и «постмодерн».

По его мнению, модерн или или модерность [От англ. - modernity, франц. - modernité, лат. – modernus – современный] - это «интегральная характеристика европейского общества и культуры, сегодня она все чаще используется в философских и социологических концепциях для обозначения этапа становления и эволюции промышленного общества, приходящего на смену традиционному. В контексте современных философских дискуссий, понятия модерна и постмодерна используются как символ продолжения идей рационализма эпохи Просвещения.

В самом модерне можно выделить два различных течения – «технологический модернизм» и «модернизм свободы». В первом случае упор делается на силе современной науки, теоретических и технологических знаниях – в противоположность традиционным обществам, основанным на религии и традициях. Расцвет социологии в современных обществах способствовал тому, что стало возможно говорить и о т.н. «модернизме свободы», т.е. о смене парадигмы в социальных науках.

Не вдаваясь далее в подробности рассуждений Хабермаса об основных характеристиках модерна и постмодерна, хотелось бы отметить, что в конце концов он приходит к выводу, что претворение в жизнь гегелевской программы самобоснования модерна из разума все еще возможно. Однако, в отличие от Гегеля, Хабермас предлагает отказаться от понятия субъективного разума и вместо него использовать его собственное понятие «коммуникативного разума».

Очень большое значение в философии Хабермаса занимают его размышления о дискурсивной этике. И если в своей концепции модерна он, во многом отталкивается от идей Гегеля о субъективном разуме, то в дискурсивной этике он опирается уже на традиции этики Канта – с тем, однако, отличием, что он предлагает этику Канта сформулировать по-новому, в терминах своей коммуникативной теории. Для Хабермаса дискурсивная этика – это деонтологизированное, когнитивное, формальное и универсальное учение об этике. По мнению Хабермаса, моральные нормы носят правдоподобный характер – правдивость моральных суждений вытекает – так же как и у дескриптивных высказываний – из способа их аргументации. Однако, с другой стороны, моральные суждения не могут быть истинными или ложными, поскольку у них нет непосредственной связи с миром материальных объектов. Именно поэтому важно отличать «моральную правильность» гуманитарных наук от «теоретической истинности» в точных науках.

Таким образом, многие ключевые понятия, вошедшие в теорию делиберативной демократии и философию права Хабермаса, были разработаны еще задолго до его ключевой работы «Фактичность и значимость», развившей вопросы философии права с позиций критической теории Франкфуртской школы.

Концепцию социальной справедливости Хабермас создает в рамках своей теории общества, состоящую из теорий коммуникативного действия и коммуникативной рациональности. По своей структуре общество строится на взаимодополняющих концептах «жизненного мира» и «системы». Наконец, теория общества позднее была дополнена теорией модерна. По мнению Хабермаса, обоснованность моральных высказываний может быть доказана лишь в том случае, если они обладают неким когнитивным содержанием.