Постнеклассическая рациональность

В ФИЛОСОФИИ

Какова специфика рациональности в нынешней философии? Чем она отличается от рациональности неклассической философии? Попытаемся получить ответы на эти вопросы. В известном смысле, это подведение итогов всего обсуждения проблем монографического исследования. Ввиду этого есть смысл привести именно здесь промежуточные выводы предыдущей главы и первых двух параграфов данной главы. Итак, неклассическая философия, как отмечалось, обратилась к исследованию социума, человека и его духовного мира. В ней сложились уже новые по отношению к философской классике течения. Проблема двойственности движения мира и его объектов приобрела новый облик. Теперь это дихотомия «природа-общество» (на трех уровнях) и соотношение внешнего мира и духовного мира человека в его конкретной каждодневной жизни. Причем это соотношение рассматривается с трех позиций, что и делит философскую неклассику новым образом по отношению к классике. Шагом вперед здесь явилось проведение в каждой философской школе «локальной эквивокации» по отдельным граням соотношения внешнего мира и духовного мира человека. Наличие большого числа таких «локальных эквивокаций» меняет решение проблемы соотношения внешнего мира и духовного мира человека. Стало понятным, что в каждом конкретном случае «первичность» и «вторичность» данных двух миров определяется конкретно.

Однако есть в наличии большого числа обсуждаемых «эквивокаций» и явно выраженная отрицательная черта, состоящая в «дроблении» философской рациональности. В известном смысле положение спасают складывающиеся в разных течениях и даже между течениями локальные «транс-дискурсивности» в облике течений ведущих философов (М.Хайдеггер, М.Вебер, З.Фрейд, К.Маркс, Ю.Хабермас и др.). Важной чертой философской неклассики является постепенное становление единства философской и научной рациональности. Впервые это было сделано в логике. Но в дальнейшем данный шаг был дополнен становлением трансцендентальной транс-дискурсивности для всех школ неклассической философии в облике картины всеобщей детерминации, созданной неклассической наукой. И это начинает объединять дробящуюся рациональность философской неклассики. Происходит сближение философской и научной рациональности по направлению развития второго уровня общенаучного знания.

Что же стало происходить с названными характеристиками рациональности неклассической философии в ходе становления постнеклассической науки? Постнеклассическая научная рациональность характеризуется новой степенью целостности. Дело в том, что на уровне синергетических исследований снимается, во-первых, вопрос о том, как сложились системы в объектах и во взаимодействиях, кто создал «ens commune» и «ens per se». Во-вторых, синергетика - это не только компонент общенаучного знания. Это еще и междисциплинарные исследования системных связей. Тем самым и создается новый уровень картины всеобщей детерминации и связей между соответствующими детерминациями разных «слоев бытия».

Вот именно этим во многом и обусловлены те характеристики, которые приобретает рациональность философской постнеклассики. Известно, что на уровне рациональности неклассической философии можно было исследовать те проблемы, которые ставила классическая философия. Точно также философская постнеклассика продолжает осмысливать проблематику, обсуждаемую в неклассической философии. На мой взгляд, основания этой проблематики не претерпели изменений: та же дихотомия «природа-общество»; то же соотношение внутреннего и внешнего мира для человека. А вот решения получаются разные. Как уже подчеркивалось, поменялась в сторону большего единства целостность картины всеобщей детерминации, полученной постнеклассической наукой. На основе этой картины, как было отмечено в первом параграфе данной главы, стало возможным определять «сквозные аттракторы» многочисленных взаимопересекающихся научных проектов. Уровень глубины этих проектов сродни философской проблематике. Более того, на данных «аттракторах» обсуждаются в единстве проблемы детерминации микро- и мегамира совместно с детерминистическим обоснованием философских проблем. Именно на таком уже новом понимании всеобщей детерминации складывается, по сути дела, концепция «глобального эволюционизма» Э.Янча, концепция «голографической Вселенной» Д.Бома, «голографического мозга» К.Прибрама. Иными словами, происходит следующее. С одной стороны, научная картина всеобщей детерминации достигает уровня требований философии. А с другой стороны, философия имеет к ней «прямой выход» в облике второго слоя общенаучного знания. Известно, что суть проблемы рациональности во многом состоит в том, что о разуме мы судим по познанию (и деятельности). А инструментарий (рациональность) этого познания часто «раздроблен» как по видам познания, так и внутри этих видов. В современной постнеклассической науке и постнеклассической философии эта «раздробленность» начинает преодолеваться. По единству и «голографичности» картины всеобщей детерминации уже можно судить о голографичности мозга и голографичности его разума (в облике голографической рациональности).

Итак, можно с достаточной степенью уверенности говорить о том, что полученная постнеклассической наукой картина всеобщей универсальной детерминации становится одинаково применимой как в науке, так и в философии. Это относится, в частности, к концепции глобального эволюционизма Э.Янча и голографической Вселенной Д.Бома. И «выход» к ней, как только что было отмечено, у философии уже есть через (ставшие уже философскими) категории вероятности, системы, структуры, информации, саморегуляции и самоорганизации. А поскольку общенаучное знание применяется во всех науках (в том числе и в гуманитарных), философия имеет прямой доступ ко всем звеньям постнеклассической научной картины всеобщей детерминации. В этом смысле уже можно говорить, что данная картина, будучи напрямую доступной для философской рациональности и (что самое главное) имея необходимый уровень целостности и развития, перестает быть трансцендентальной для философских школ постнеклассики. Это очень важный момент. На данном уровне, то есть на уровне конкретики (а не только на уровне логико-математической рациональности), происходит сразу два новых выхода философской рациональности к единству с рациональностью научной. Тем самым в настоящий момент становление единства философской и научной рациональности осуществляется по трем основным направлениям: постнеклассика логики (где становится единство философской и научной логической рациональности); прямой контакт рациональности второго уровня общенаучного знания с философской рациональностью; становление научно-философского статуса картины всеобщей детерминации, полученной в научной неклассике. Кстати, в строительстве этой картины принимает участие постнеклассическая математика. Другими словами, можно еще раз подчеркнуть, что транс-дискурсивность для всех школ современной философии определяется современной научно-философской картиной всеобщей детерминации. И эта транс-дискурсивность уже (во многом) перестает носить трансцендентальный характер.

Данный момент позволяет преодолеть «полиморфизм» и «мультифинальность» рациональности в современной философии, которую она приобретает в силу очень узкой спецификации исследуемых граней в жизни общества, человека, его духовного мира. В такой транс-дискурсивности снимаются, как отмечалось, вопросы о том, кто создал «ens commune» и «ens per se». Но очень важно здесь то, что в ее лоне устраняется проблема многочисленных «центризмов», против которых яростно (и подчас совершенно справедливо) выступают современные постмодернисты. Иными словами, преодолевается проблема, которую Ж.Деррида назвал «онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризмом». Важнейшим основанием здесь является уже названная голографичность картины всеобщей детерминации. Забегая вперед, можно утверждать, что очень часто антисциентичный гнев постмодернистов действительно справедлив. И поэтому он является вроде бы «праведным». Но, к сожалению, он обращен нередко к прошлому науки. Говоря по-другому, постмодернисты, увлекшись антисциентизмом, часто не видят современного уровня развития науки, результаты которого можно вполне рассматривать как имеющие научно-философскую ценность и применение.

Особенно хочется еще раз подчеркнуть значение синергетики. Это именно на ее основе получено такое научно-философское значение картины всеобщей детерминации. Не зря же В.И.Аршинов в своей работе «Синергетика как феномен постнеклассической науки» указывает на то, что сейчас можно вполне справедливо говорить о синергетической философии (вслед за В.В.Налимовым, который считал, что есть вероятностная философия). На таком уровне видения всеобщей детерминации извечная проблема, составляющая, на мой взгляд, драму жизни человека, а именно проблема его жизни сразу в двух мирах (И.Кант) - приобретает уже другое (по отношению к философской неклассике) решение. Здесь речь идет не о том, что в одном конкретном случае первичен внешний, а в другом – духовный мир человека. Философия оказывается в состоянии увидеть постоянное взаимодействие, взаимовлияние и взаимообусловленность этих двух миров. И.Пригожин назвал это «интерфейсом между духом и материей».

Необходимо подчеркнуть, что роль современной научно-философской картины всеобщей детерминации как основания транс-дискурсивности начинает уже проявляться по многим направлениям. Одно из них составляет соотношение такой картины с многочисленными концепциями диалектики, на которое было обращено внимание в предыдущем параграфе. Другое направление такого рода состоит в необходимости осмысления нового уровня практически всех уже сложившихся в рамках философской классики и неклассики категорий, которые отражают всеобщую детерминацию. Дело в том, что если категории складывались еще на уровне классической философии, то в них, в первую очередь, представлено «со-бытийное» видение. А новые условия (новая картина всеобщей детерминации и новое единство «со-бытийного» и «процессуального» видения движения мира) приводят к тому, что приходится пересматривать содержание данных категорий. Такой пересмотр состоит в том, что необходимо увидеть в них еще процессуально-номические грани. Частично данное переосмысление, как уже отмечалось, началось еще на уровне философской и научной неклассики. Переосмыслению такого рода подверглись, например, категории часть и целое (В.Гейзенберг), причина и следствие (Н.А.Князев), необходимость и случайность, определенность и неопределенность (В.С.Готт, А.Д.Урсул, Э.П.Семенюк и др.). Но это было только начало. По-видимому, данный процесс не может быть остановлен, поскольку система категорий диалектики еще далеко не исчерпала себя и продолжает (и весьма активно) функционировать в новых условиях.

Необходимо отметить, что то преобразование двойственности видения движения мира и его объектов, которое оно претерпело в философской неклассике остается и в постнеклассической философии. Но при этом меняется его рассмотрение на фоне новой научно-философской картины всеобщей детерминации. Здесь то обстоятельство, что транс-дискурсивность для всех сложившихся школ приобретает не трансцендентальный, а непосредственный, прямой характер придает новый облик всей проблематике. Локальная, мозаичная «эквивокация» (полученная неклассической рациональностью) обращается в полную картину современного единства видения «со-бытийного» и «процессуального» аспектов движения в свете уже новой, постнеклассической философской и научной рациональности.

Однако это очень часто происходит не для корректировки «старых произведений», а для создания новых тенденций. Старые (неклассические) течения предстают здесь как частные случаи новых. При этом ясно, что данные частные случаи сложились «под другим углом зрения». И, тем не менее, новая картина постнеклассической эквивокации не отбрасывает старые (неклассические) учения, а видит в них соответствующую историческую ценность. Уже с новых позиций нередко видны и новые решения старых проблем. Кстати, в настоящий момент идет очень бурная творческая работа по созданию новых категорий в философском знании. Наибольшую активность здесь проявляют, например, постмодернисты и биофилософы. Многие из постмодернистских категорий уже активно применяются в современной философской литературе людьми, далекими от постмодернизма. Эти категории использует и автор данной монографии (дискурс, транс-дискурсивность, симулякр, трансгрессия, превзойдения и др.). Ввиду того, что постмодернистская философия и ее рациональность составляют весьма существенную часть рациональности современной постнеклассической философии, есть смысл акцентировать на этом моменте внимание в данном параграфе. О постмодернизме сейчас уже написано очень много и хвалебного, и критического. Обсудим то, что имеет отношение к развитию философской рациональности в современной философии.

Постмодернизм рассматривает все объекты, явления, процессы в обществе, поведение человека, идеальные объекты, явления и процессы в духовном мире людей как открытые, неизолированные, саморегулирующиеся и самоорганизующиеся системы. И в этом смысле постмодернизм вполне отвечает основной тенденции развития современной культуры и такого ее существенного компонента, как новейшая философия. Данный открытый «дискурс» дает возможность постмодернистам осуществлять «трансгрессии» там, где в классической и даже неклассической философии пройти было невозможно. Многие идеи постмодернистов удивительно своевременны и современны. К таковым можно отнести, например, концепцию отсутствия «метанарративов», преодоление всяческих «онто – тео – телео – лого – фоно» и так далее центризмов, видение «означающего без означаемого», концепцию «симуляции и симулякров» и другие. Очень ценной является идея обратиться к анализу языка для понимания людей, их поступков, отношений между людьми и др. У философии, конечно же, есть своя специфика. И философы должны хорошо видеть ее, видеть то, что еще не может сделать наука и где она хорошо согласуется с наукой. Постмодернисты (иногда очень уж энергично) выступают в роли своего рода «стражей» специфики философского знания. (Хотя «стражами философской рациональности» быть не желают, например Р.Рорти). В известном смысле они выполняют роль оппозиции возможной необоснованной экспансии науки в философскую сферу. Постмодернисты совершенно справедливо ориентируются в построении своей рациональности на синергетику, хотя здесь речь идет нередко о синергетической терминологии, а не о научном аппарате синергетики. В известном смысле усилиями и постмодернистов синергетическая терминология сейчас включена в современную философскую рациональность.

Недостатком же рациональности постмодернистов является их дистанцирование от науки и даже откровенный антисциентизм. Помимо этого, постмодернистов нельзя считать единственными выразителями исследования языковой рациональности. Она должна сейчас исследоваться в значительно большей мере и не только под углом зрения постмодернистов. В этой связи можно привести слова Н.С.Автономовой, которая, в частности, подчеркивает, что «беда и грех философской мысли в том, что она и поныне, после всех явных отказов от опоры на субъективность в обосновании знания и его рациональности, по-прежнему не сознает, что любая структура значимой мысли уже подразумевает определенные структуры и процессы межличностного общения, требует символического взаимодействия, природа которого ярче всего раскрывается в языке. Подлинная философская рациональность - это не психологическая интроспекция, запрещенная аналитиками, не бесконечная цепь метаязыков, не трансцендентальная рефлексия в ее «идеалистической парадигме» кантовско-гегелевского типа (ибо она не осознает всей значимости языка для мысли). Это «трансцендентальная семиотика» (она же «первофилософия») – рефлексия языка над языком, а затем над всеми возможными идеальными языками. Иными словами, философская рациональность – это разрешение вопроса об условиях интерсубъективной значимости аргументации в человеческом общении. Познание этой области становится условием любого познания человека, общества, природы» [3,59]. Совершенно ясно, что одними исследованиями постмодернистов здесь не обойтись, поскольку нужны еще исследования коммуникаций и не только на уровне «коммуникативного поворота» в постмодернизме [3,59].

На мой взгляд, неправильно поступают постмодернисты, пытаясь «открещиваться» от всей предыдущей философии. Критиковать прошлые философские системы можно и нередко даже нужно. Но желательно при этом оценивать современный уровень обсуждения каких-то проблем (в том числе и в науке). Можно привести примеры того, как критикуют иногда постмодернисты взгляды очень известных философов (Платона, Г. Гегеля, М. Хайдеггера). В частности, еще со времен Платона известна проблема, которую называют «вопрошанием о письменности». В современном варианте – это узел пересечения всех основных проблем теории языка. Особенный упор в своем философствовании основатель постмодернизма Ж.Деррида делает на противопоставлении устной и письменной речи, что в большей мере выражает сущность человеческого духа – устное или письменное слово? Собственно здесь и формируются все основные аргументы Ж.Деррида вроде «изначального запаздывания», «двух текстов в одном» (симулякр), «принцип не принципа», «в начале – знак», представленные в его работах «Голос и феномен», «О грамматологии» и др. [67;68].

Все эти рассуждения можно было бы направить совсем в другое, позитивное, русло. Духовный мир человека выполняет множество функций, среди которых очень существенной является единство трёх видов мышления, а именно: ситуативного, образного и понятийного. Тем самым, естественно, осуществляется единство трёх видов языка: языка ситуаций и движений, языка образов и языка понятий. И в каждом из этих видов сохраняется многозначность отражения соответствующего вида мышления. В этом случае речь может и должна идти не о двух текстах в одном (о симулякрах), а о многоуровневых симулякрах, о симулякрах симулякров и др. Но это относится только к понятийному мышлению и его отражению в устном и письменном слове. А ведь такое многообразие есть и в отношении языка ситуаций и движений, а также языка образов. По сути дела, в этом многообразии, есть «устное» и «письменное» отражение, например устная (пение) и письменная (нотная запись) представленность музыкальных образов и музыкальной гармонии. Применительно к визуальным образам эта проблема предстаёт несколько иначе. Здесь как бы противостоит то, что человек видит и как он это отражает (если речь идёт о профессионале), скажем, на холсте. Это не менее увлекательная проблема, которая по-разному, например, выглядит в рамках классицизма, модерна и постмодерна в изобразительном искусстве.

В ещё большей мере облик обсуждаемой проблемы меняется, если обратиться к языку ситуаций и движений (и к соответствующему виду мышления – ситуативному). Этот язык, во многом забытый, к сожалению, людьми, имеет не меньшее (а может быть, даже и большее) богатство, нежели язык слов. Он может получить отражение в знаках, символах, ситуативных матрицах. И в данном случае, конечно же, есть разница между тем, как человек «считывает» ситуацию устно, и тем, как это отражено в выбранном средстве ее знакового, символического и ситуативного отражения.

Но это всего лишь «раздельное» рассмотрение каждого вида мышления и соответствующего ему языка. Реальное же положение дел куда сложнее. «Работают», как уже отмечалось, сразу три вида мышления и три вида языка, которые, естественно, «сплетаются» в некую единую целостность. И все это хорошо видно на примере даже обыденного поведения людей, их деятельности и речи, не говоря уже о высокопрофессиональной деятельности.

Итак, весь спектр проблем, связанный с единством трёх видов мышления и трёх видов языка, является, безусловно, актуальным для понимания человека и дальнейшего исследования его духовного мира. Более того, данная проблематика во всей своей многогранности как бы разворачивается перед создателями (теми, кто поставил перед собой такую задачу) искусственного интеллекта. На этом фоне достаточно упрощенно выглядят цели постмодернистов. Основная их задача состоит в том, чтобы удачно провести «заговор деконструкции», провести в качестве «симулякра» или на критике «симулякров» свои «дискурсы». Оставить для своих «дискурсов» как можно больше возможностей, не оставив тем самым никаких шансов оппонентам. Безусловно, здесь есть чему поучиться в мастерстве ведения полемики.

Ещё одной сферой, где нашли предмет своих исследований постмодернисты, является критика Гегеля. Последний вполне справедливо рассматривается ими как безусловный лидер в создании одной из наиболее гибких теорий диалектики. Именно предложенный Гегелем вариант теории подвергается весьма обстоятельной деконструкции. При этом «выиграть» у Гегеля полемику можно, по признанию самого лидера посмодерна, только путём соответствующих «ухищрений», поисков «симулякров», двойных смыслов в его теории и высказываниях. В ход идёт своего рода «заговор деконструкции». Но в том-то и дело, что даже сам автор такого рода «стратегемы» понимает, что это «двойная игра». Но «тиран», или «господин игры» (так иногда называет Ж. Деррида Гегеля), все же не оказывается побеждённым. Победа лежит в бесконечности продолжения такой игры.

Но для того, чтобы указать на недостатки гегелевской диалектики, не обязательно прибегать к столь «изощрённым» действиям. Помимо этого, есть уже более современные облики теории диалектики, сложившиеся в философской неклассике.

И, наконец, следует обратить внимание на критику деконструктивистами феноменологии, которая, по их же собственным признаниям, является особенно удачной. И здесь острие критики направлено в наиболее «болевую точку» философского знания. Феноменологические исследования, безусловно, нужны, поскольку это фактически один из вариантов исследования сразу двух миров, в которых живет человек (И. Кант): духовного мира человека и внешнего мира. Более того, уже в облике современной феноменологии, в частности, хорошо видно, каким образом меняется решение основного вопроса философии в ходе развития философии от классики к неклассике, а теперь и к постнеклассике. Ранее уже отмечалось, что в классической философии удалось лишь противопоставить эти два мира, определяя их «первичность» либо «вторичность». В неклассике вопрос уже встал о различном их влиянии друг на друга в различных ситуациях. Естественно, это возможно только в применении к социуму. В сфере же постнеклассики появилась ещё и возможность исследовать их постоянное взаимовлияние. Интересно то, что данный переход от взаимовлияния «в конечном счете», «в принципе» к постоянному «взаимному обслуживанию» («интерфейсу» по И. Р. Пригожину) между духом и материей можно увидеть в том трудном развитии и становлении, которые прошла феноменология.

В известном смысле можно говорить о взаимодополнении в феноменологии взглядов Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. В осмыслении духовного мира человека ситуация оказывается очень схожей с той, что наблюдается при изучении микромира. Никто никогда элементарные частицы не видел. Но это не значит, что их нельзя познать. Правда, это познание носит косвенный, опосредованный характер, что не снижает его качества, многоплановости, многоуровневости, перспективности и эффективности.

Точно так же, по сути, дело обстоит и в исследовании духовного мира человека. Его (во всяком случае, сейчас) никто не видит. Мы лишь можем его вообразить. Но для этого нужно еще представить свой духовный мир. Другими словами, внутренний мир другого человека мы можем познавать, сравнивая его со своим. Каким же образом можно проверить, верны ли наши представления о духовном мире другого человека. Критерий здесь есть, хотя он, как было уже отмечено, косвенный. Но этот косвенный критерий можно наблюдать уже непосредственно. Таковым является бытие человека, его поступки, различного рода деятельность, эмоции, чувства, воля и др. И в этой связи прав М. Хайдеггер, настаивающий на том, что истинным предметом исследований в феноменологии является «бытие человека в мире».

Разные грани этого бытия пытаются отразить сторонники семиологии, структурализма, структурной антропологии и феноменологии. Естественно, что каждый подход не учитывает какой-то существенной грани. И это можно увидеть на уровне деконструкции. Изначальной предпосылкой здесь является своеобразная «альтернатива» «принципу принципа» М. Хайдеггера. Суть этой позиции М. Хайдеггера («принцип принципа») в том, что человек уже до некоего понятийного дискурса на уровне интуиции понимает исследуемый объект, процесс, явление. Они ему изначально даны. И лишь затем человек проясняет эту изначальную данность в языковой форме. Ж. Деррида считает это ложной посылкой. С его точки зрения никакого изначально данного доязыкового типа в духовном мире не может быть. А вот это действительно ложная посылка, но уже самого Ж. Деррида, что следует хотя бы из тех соображений, что, помимо понятийного, есть еще образное и ситуативное мышление. Причем, как уже отмечалось, последнее (ситуативное) является основой интуиции. М.Хайдеггер, по сути, специально подчеркивает, что объект изначально интуитивно задан человеку, он ему интуитивно ясен. И понятно, что эта ясность складывается у человека до понятийного «дискурса».

Обсуждаемая же деконструктивистами фраза «сначала знак» может быть и верной, и неверной. Ведь в том-то и дело, что духовный мир человека указывает органам чувств, на что обратить внимание. Приведенная фраза деконструктивистов («сначала знак») в свете изложенного оказывается слишком расплывчатой, некорректной и неконкретной, поскольку человек мыслит сразу тремя видами мышления с помощью трех видов языка. Более того, его личный жизненный опыт (в структуре духовного мира) и опыт многих поколений его предков (в структуре его генетической памяти) представлены на уровнях бессознательного, подсознательного и осознанного или только что осознаваемого. Все это, а также сиюминутная его деятельность определяют все сразу: и ожидание, и указание, и интенциальность, и знаки, и значения на пересечениях всех названных граней духовного мира. Поэтому нужно в более четкой форме конкретизировать положение «сначала знак, а лишь потом значение». На таком вот поле пересечения многих неизолированных и в то же время целостных систем в духовном мире данная фраза выглядит слишком уж механистичной.

Это, вообще, очень характерная на сегодняшний момент черта деконструктивистов. Занимаясь весьма искусной (и надо сказать, с помощью интересных методов) критикой, они атакуют нередко вчерашний день совместного развития науки и философии и сами попадают в придуманную ими же «ловушку» «изначального опаздывания». Из данного рассуждения можно сделать следующий вывод. Методы деконструктивистов, безусловно, заслуживают внимания. На их основе можно увидеть то, что не видно с помощью традиционно сложившихся методов. Некоторые грани окружающей действительности и поведения человека на базе традиционных методов предстают на уровне «многократных отражений» и, следовательно, подвергаются серьезным искажениям. Предлагаемые же деконструктивистами приемы дают возможность более прямого взгляда на целый спектр проблем. Но то обстоятельство, что деконструктивисты спотыкаются часто о «ловушки», которые сами же и расставляют, говорит о том, что деконструктивизм не отражает многого в «поле» действительного развития науки и философии.

В той критике, которую проводят деконструктивисты по отношению к феноменологии, много правды, если брать ее отдельные грани. То же можно сказать и о критике деконструктивистами семиологии, структурализма, структурной антропологии. Но они не предлагают, к сожалению, ничего более лучшего, чем то, что ими критикуется. А между тем, это можно сделать уже на базе структурализма с помощью общенаучного знания и его развития. И деконструктивисты хорошо это видят. Но тут же начинают критиковать данный подход за то, что он опирается не на гуманитарные, а на инженерные методы. Эту мысль достаточно четко выразил известный современный французский философ Винсент Декомб. Он, в частности, увидел в этом парадокс структурализма. Данный парадокс, с его точки зрения, состоит в том, что «структурализм выдвигает проект борьбы против «философии сознания», указывая, что означающее не подчиняется субъекту, поскольку последний вверяет своему служителю «значащие интенции» (как говорят феноменологи); он стремится показать подчинение человека значащим системам (которые предшествуют каждому из нас индивидуально); но он проводит доказательство, черпая свои понятия в теории информации, то есть в инженерном способе мышления, стремящемся, как на то указывает превращенное в научный лозунг слово «кибернетика», передать в руки человеческого существа контроль буквально за всем, благодаря оптимальному управлению процессами коммуникации. Казалось бы, ничто в этом проекте не должно взволновать «философию cogito», то есть картезианскую ориентацию философии, если только не смешивать это cogito (представляющее собой метафизическое положение, лежащее в основании проекта «овладения господства над природой») с психологической интроспекцией» [33,100]. Вообще-то, здесь В. Декомб, пытаясь быть объективным, фактически все же встает на сторону деконструктивистов. Но это его замечание, между прочим, является косвенным свидетельством того, что с помощью общенаучного знания можно сделать дальнейшие шаги в исследовании духовного мира человека. Однако без соответствующего методологического осмысления данные шаги становятся противоречивыми. Другими словами, выход лежит на пути синтеза методологии и общенаучного знания.

Кстати, обсуждение проблемы «бытия человека в мире» в феноменологии, структурной антропологии, семиологии и структурализме находит свое неожиданное и своеобразное пересечение с исследованиями феномена сознания американским ученым Т.Нагелем [152,101-113]. Суть его рассуждений коротко можно представить следующим образом. В исследовании сознания сложилось три подхода: бихевиористский (поведенческий), функциональный, физиологический. Ни один из них полностью проблему не решает, хотя и отражает, каждый по своему, весьма существенные ее грани. Т. Нагель при этом считает недостаточной ссылку на то, что в данном случае складывается подобие предложенной М. Бором концепции дополнительности при исследовании духовного мира. Он выдвигает гипотезу, согласно которой может быть когда-то удастся найти то общее, что делает обсуждаемые подходы как бы его разными гранями. На мой взгляд, такой общей субстанцией, возможно, являются так называемые «торсионные поля», о которых, в частности, пишет Г.И. Шипов, характеризуя концепцию Волченко-Дульнева-Акимова [238,214-214]. Но это требует специального обсуждения.

Однако, есть и, безусловно, очень ценные, на мой взгляд, работы постмодернистов. К ним можно отнести книгу Ж.Делеза и Ф.Гватари «Что такое философия» [64]. Здесь авторы демонстрируют прекрасное понимание того, что исследуется современной наукой. Всеобщая универсальная связь, пронизывающая мир, предстает как единство многих пересекающихся неизолированных и в то же время целостных систем. В современной науке именно это единство и понимается как хаос. Ясно, что в таком хаосе есть множество уровней самоорганизации, своего рода уровней порядка (порядка в хаосе). Данную модель и взяли фактически за основу Ж. Делёз и Ф.Гваттари, чтобы представить собственное понимание философствования. Очень уж наглядны аналогии приведенной модели с тем, что они пишут. История философии, с их точки зрения, предстает как некое целостное видение горизонта (сравните – «духовный горизонт человека», «духовный горизонт Бога» в облике Гиперурании Платона и др.). Над этим горизонтом осуществляется «полет» мысли философа, который предстает в виде различных конструктов. Такое, действительно, можно увидеть в реальном мире с помощью упомянутой модели всеобщей универсальной связи, когда в среде пересекающихся неизолированных систем происходят процессы самоорганизации. Они, как правило, идут по принципу «свободно становящейся последовательности» и в виде своего рода структур («конструктов»). Прекрасным наглядным аналогом этому является становление морозного рисунка на стекле. В одних и тех же, казалось бы, условиях, на одном и том же стекле может образоваться бесчисленное множество таких рисунков. Но данная, хотя и ограниченная в пространстве модель, дает, тем не менее, возможность понять, что нечто очень похожее, своего рода континуум взаимопроникающих и все же самостоятельных «узоров» по всему полю всеобщей универсальной связи действительно существует. Вот эти самостоятельно существующие, становящиеся на основе законов самоорганизации «узоры» и являются аналогами философских «конструктов» данного философа или данной философской школы. Другими словами, у каждого автора свой «полет мысли», своя концепция и свой узор «конструктов». Суть их раскрывается в деконструкции (то есть в понимании особенностей построения конструктов). Весьма интересны и иные образы, применяемые Ж.Делёзом и Ф.Гваттари: это «мосты», «соединения» и прочее при переходе от одних конструктов к другим.

Основная идея авторов данной работы, конечно же, не вызывает сомнения. Самое главное, действительно, состоит в целостном видении горизонта событий, процессов, законов; в понимании того, что в данной целостности взаимопересекаются бесчисленные неизолированные системы и подсистемы и каждая из них может выступить в качестве характеристики метасистемы. По существу, дело так и обстоит в соотношении различных подсистем в целостной системе – «мир» и в отражении каких-то важных ее граней той или иной философской школой. Связи между всеми подсистемами на самом деле существуют (поскольку все они не изолированы). Поэтому, безусловно, есть и определенная соотнесенность между различными философскими школами, что особенно хорошо видно сейчас, на уровне новых герменевтических возможностей становящейся философской постнеклассики.Однако при этом очень часто нужен соответствующий «параметр связи», как в матричном варианте отражения соотношения неопределенностей между операторами волновых и корпускулярных характеристик элементарных частиц. Известно, что такой вариант был впервые получен В. Гейзенбергом. В качестве обсуждаемого параметра здесь выступает постоянная Планка (ћ). У Ж.Делеза и Ф.Гваттари такую функцию выполняют «мосты». Образы, безусловно, интересные, и при этом они очень похожи на то, что характеризует развитие науки. Вот на это и следует специально обратить внимание при характеристике данной работы.

И, наконец, еще одна аналогия, которая «пересекается» с сутью научного знания. В свое время еще неокантианцы заметили, что развитие науки во многом определяется ее собственной логикой. Так, например, строится сколь-нибудь серьезная математическая теория. Предлагаются «математические объекты» и логика их связи. Если последующие построения не выходят за границы этой логики, то есть являются логически непротиворечивыми, то можно считать новую теорию состоявшейся. «Демиург», который, по мнению Ж.Делеза и Ф.Гваттари, строит независимо от автора «конструктов» их соединения в системы, подсистемы и метасистемы, является аналогом логики построения конкретной математической теории, а «конструкты» - аналогом математических объектов. Таким образом, как бы подводя краткий промежуточный итог проводимого обсуждения, можно сказать следующее. На мой взгляд, данная работа весьма оригинальна. Безусловно, интересен в ней замысел целостного видения и мира, и философских школ, по-своему отражающих этот мир. Не тривиальны и проводимые аналогии с «горизонтом» как в видении вне