Тело сновидения как переход от внимания сновидения ко второму вниманию

Материальная частица —… не что иное, как небольшой участок энергетического поля. Такой сгусток энергии четко проступает на фоне всего остального поля, подобно волнам, на поверхности водоема, перемещается в пустом пространстве; поэтому мы не можем утверждать, что электрон все время состоит из какой-то определенной субстанции.

Герман Уэлль

С самого начала следует заметить, что тело сновидения вовсе не является феноменом, доступным исключительным людям в исключительных обстоятельствах. Вокруг него существует множество мистификаций и суеверий, своя оккультная мифология и потусторонняя метафизика. И все же телом сновидения обладают все люди. Чтобы сделать его предметом личного опыта, надо лишь знать технологию и выработать у себя определенные психоэнергетические навыки.

Нельзя согласиться, например, с заявлением американского психолога Арнольда Минделла, который в своих рассуждениях о теле сновидения (dreambody) смещает акценты таким образом, что оно («второе тело») лишается функции самостоятельной перцептивной и энергетической единицы, приближаясь, скорее, к квантовой неопределенности бытия осознания как такового. При этом автор, вслед за традиционным оккультизмом, пишет:

«Тело сновидения — самое поразительное переживание, обычно испытываемое только при приближении смерти или в оккультных и шаманских ритуалах» («Shaman's Body», 1996).

Переживание, безусловно, «поразительное», но тем не менее, как показывает экспериментальная психология и психофизиология, встречается оно регулярно и повсеместно. Приближение смерти, оккультные и шаманские ритуалы — это лишь самые впечатляющие (но не самые распространенные, как можно подумать) обстоятельства, при которых тело сновидения оказывается доступным.

Существование тела сновидения открывается человеку чаще всего в результате специфического переживания, именуемого «выход из тела» или «внетелесный опыт» (out-of-the-body experience). Это случается при самых разнообразных обстоятельствах — сенсорная депривация, сонный паралич, гипноз и самогипноз, мощный эмоциональный стресс, роды, медитация, сеанс гипнопедии и т. д. и т. п. Если верить исследователям, несколько процентов населения минимум раз в жизни имели внетелесный опыт независимо от того, занимаются ли они какими-то психотехниками.

Ссылаясь на американские исследования данного феномена (R. Gregory (ed.), The Oxford Companion to the Mind. Oxford University Press, 1987), Л. И. Спивак и Д. Л. Спивак, ученые Института мозга РАН, в статье «Феномен «выхода из тела», в частности, пишут^{17}:

«Всё, чем располагает психологическая наука в данном отношении, представляет собой осторожные определения наиболее часто встречающихся признаков этого феномена. Введение же его в академическую науку необходимо именно потому, что он явно принадлежит к полю нормальной психической жизни многих современных людей.

Попытки построения теории данного феномена сводятся к тому, что в необычных условиях существования психика человека в норме сначала переходит на «деградированные перцептуальные модели», а далее в порядке адаптации к возрастающей нагрузке переходит на качественно измененные модели, в совокупности изучаемые теорией измененных состояний сознания».

Переход к «качественно измененным перцептуальным моделям» — не что иное, как приемлемое для науки определение сдвига точки сборки.

Можно считать доказанным, что феномен «выхода из тела» не связан непосредственно с физиологическими обстоятельствами вроде значительной потери крови, гипотонического криза, остановки сердца или интоксикации психоактивными веществами — несмотря на то, что в клинических случаях все эти явления могут вызывать «внетелесный опыт». Так, авторы указанной статьи исследовали данное явление у рожениц и сообщили следующее:

«Прежде всего, наше внимание привлек тот факт, что на эпизод «выхода из тела», имевший место при родах, стабильно указывало довольно значительное количество рожениц — около 9 % всех обследованных рожениц, на его появление в течение 3–4 дней после родов — около 5,5 %. Специальное исследование показало, что появление этого эпизода нельзя считать прямо связанным с применением психоактивных препаратов в качестве анестетиков, объема кровопотери в родах, степенью их тяжести, а также наличием психических заболеваний в анамнезе. Таким образом, «выход из тела» должен рассматриваться как синдром психической деятельности при нормальных (физиологических) родах» (Cit. op.).

Данный феномен не свидетельствует о мозговой или психической патологии — этот важный вывод сделан учеными на основе объемных и длительных исследований. Электроэнцефалография и другие тесты показывают, что это переход на какой-то иной уровень функционирования ЦНС (отличия наиболее выражены в левополушарных пространственных связях) — не органический, а энергетический и информационный. Иными словами, есть все основания говорить о том, что «выход из тела» — одно из перцептивных состояний, входящих в резервные возможности здорового человека. Оно не является результатом патологии и не ведет к патологии.

Заявления нейрофизиологов, что подобные феномены отражают «высокую генерализованную реактивность» мозга человека как «ведущий способ его адаптации к внешней нагрузке», ничего не объясняют. Особенно в тех случаях, когда адекватность информации, воспринятой во «внетелесном» состоянии, подтверждается, хотя участие в восприятии физических органов чувств абсолютно исключено. Если речь идет о мозговой реактивности, то каким образом мозг получает сенсорные сигналы и строит восприятие? Тем более что изучались, как правило, драматические эпизоды, когда физиологические возможности человека крайне ограничены — его тело неподвижно, зрение частично или полностью пассивно (глаза закрыты), а кинестетика и слух искажены действием наркоза или органическими повреждениями. Тем не менее внешние сигналы поступают и сборка их осуществляется.

Сама возможность подобных эпизодов и их широкая распространенность ставит под сомнение фундаментальную аксиому о том, что весь сенсорный материал, с которым работает сознание, поступает через телесные органы чувств. Конечно, признать существование энергетического тела как универсального воспринимателя — серьезный вызов для естественнонаучной парадигмы. Наука пойдет на этот шаг лишь при наличии однозначных и тщательно подтвержденных экспериментальных доказательств, — и, возможно, этот исторический момент не так уж далек.

Тем временем психотехнология нагуализма позволяет практику лично убедиться в реальности «внетелесного восприятия».