Для каждой гр. В отдельности – в конце семестра, в удобное время

Для каждой гр. В отдельности – в конце семестра, в удобное время

Й СЕМИНАР (1-й сем. – организационно-технический)

ПЛАТОН

МИФ О ПЕЩЕРЕ

План:

1.Знание текста

2.Чтение лекций (отрывок об античной философии)

3.Ответы на контрольные вопросы к тексту

4.Обсуждение проблемы свободы, смысла жизни, познания и пр.

5.Мини-контрольная по теме «Античная философия (досократики)» - устный опрос-летучка.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ К ТЕКСТУ:

1.Проблемы, обсуждаемые Платоном в этом мифе.

2.«Божественные созерцания», их характеристика и пути, к ним ведущие.

3.Какие трудности стоят на пути их созерцателей?

4. Какие разделы научного знания способствуют постижению чистого

бытия?

5. В каких областях деятельности людям необходимо искусство

созерцания эйдосов?

ПЛАТОН. ГОСУДАРСТВО. КHИГА VII Символ пещеры

1.Проблемы, обсуждаемые Платоном в этом мифе:

514 – После этого, – сказал я, – ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее b оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю.

– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и 515 всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

– Странный ты рисуешь образ и странных узников!

– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

b – Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

– А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

– То есть?

– Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

– Непременно так.

– Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?

– Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

c – Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

– Это совершенно неизбежно.

– Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел. раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему d начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

– Конечно, он так подумает.

В каких областях деятельности людям необходимо искусство

Созерцания эйдосов?

[Роль этого искусства в управлении государством]

– Что же? А разве естественно и неизбежно не вытекает из сказанного раньше следующее: для управления государством не годятся как люди непросвещенные и не сведущие в Истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено c заниматься самоусовершенствованием, – первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые – потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных [3].

– Это верно.

– Раз мы – основатели государства, нашим делом будет заставлять лучшие натуры учиться тому познанию, которое мы раньше назвали самым высоким, d то есть умению видеть благо и совершать к нему восхождение; но когда, высоко поднявшись, они в достаточной мере его узрят, мы не позволим им того, что в наше время им разрешается.

– Что ты имеешь в виду?

– Мы не позволим им оставаться там, на вершине, из нежелания спуститься снова к тем узникам [4], и, худо ли бедно ли, они должны будут разделить с ними труды их и почести.

– Выходит, мы будем несправедливы к этим выдающимся людям и из-за нас они будут жить хуже, чем могли бы.

e – Ты опять забыл, мой друг, что закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех Граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно Полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы 520 предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства.

– Правда, я позабыл об этом.

Бытия?

[Разделы наук, направленных на познание чистого бытия]

– Так какое же познание, Главкон, могло бы увлечь душу от становления к бытию? Но чуть только я задал этот вопрос, мне вот что пришло на ум: разве мы не говорили, что [будущие философы] непременно должны в свои юные годы основательно знакомиться с военным делом?

– Говорили.

– Значит, то познание, которое мы ищем, должно дополняться еще и этим.

– То есть чем?

– Оно не должно быть бесполезным для воинов.

e – Конечно, не должно, если только это возможно.

– Как мы уже говорили раньше, их воспитанию служат у нас гимнастические упражнения и мусическое искусство.

– Да, это у нас уже было.

– Между тем гимнастика направлена на то, что может как возникать, так и исчезать, – ведь от нее зависит, прибавляется ли или убавляется крепость тела.

– Понятно.

522 – А ведь это совсем не то, искомое, познание.

– Нет, не то.

– Но быть может, таково мусическое искусство, которое мы разобрали раньше?

– Но именно оно, если ты помнишь, служило как бы противовесом гимнастике; ведь оно воспитывает нравы стражей: гармония делает их уравновешенными, хоть и не сообщает им знания, а ритм сообщает их действиям последовательность. В речах их также оказываются родственные этим свойства мусического искусства, будь то в произведениях вымышленных или более близких к правде. Но познания, ведущего к тому b благу, которое ты теперь ищешь, в мусическом искусстве нет вовсе.

– Ты очень точно напомнил мне: действительно, ничего такого в нем нет, как мы говорили. Но, милый Главкон, в чем могло бы оно содержаться? Ведь все искусства оказались грубоватыми.

– Конечно. Какое же еще остается познание, если отпадают и мусическое искусство, и гимнастика, и все остальные искусства?

– Погоди-ка. Если кроме них мы уже ничем не располагаем, давай возьмем то, что распространяется на них всех.

– Что же это такое?

c – Да то общее, чем пользуется любое искусство, а также рассудок и знания; то, что каждый человек должен узнать прежде всего.

– Что же это?

[Счет и число как один из разделов познания чистого бытия]

– Да пустяк: надо различать, что такое один, два и три. В общем я называю это числом и счетом. Разве дело не так обстоит, что любое искусство и знание вынуждено приобщаться к нему?

– Да, именно так.

– А военное дело?

– И для него это совершенно неизбежно.

Созерцания эйдосов?

[Геометрия]

d – Поскольку она применяется в военном деле, ясно, что подходит. При устройстве лагерей, занятии местностей, стягивании и развертывании войск и разных других военных построениях как во время сражения, так и в походах, конечно, скажется разница между знатоком геометрии и тем, кто ее не знает.

– Но для этого было бы достаточно какой-то незначительной части геометрии и счета. Надо, однако, рассмотреть e преобладающую ее часть, имеющую более широкое применение: направлена ли она к нашей цели, помогает ли она нам созерцать идею блага? Да, помогает, отвечаем мы, душе человека обратиться к той области, в которой заключено величайшее блаженство бытия – а ведь это-то ей и должно увидеть любым способом.

– Ты прав.

[Астрономия]

– Что же? Третьим предметом будет у нас астрономия, как по-твоему?

– По-моему, да, потому что внимательные наблюдения за сменой времен года, месяцев и лет пригодны не только для земледелия и мореплавания, но не меньше и для руководства военными действиями.

– А после нее ты взялся за астрономию, но потом отступился.

– Я так спешил поскорее все разобрать, что от этого все получилось медленнее. Далее по порядку шла наука об измерении глубины, но так как с ее изучением дело обстоит до смешного плохо, я перескочил через нее и после геометрии заговорил об астрономии, e то есть о вращении тел, имеющих глубину.

– Ты правильно говоришь.

– Итак, четвертым предметом познания мы назовем астрономию – в настоящее время она как-то забыта, но она воспрянет, если ею займется государство.

– Естественно. Ты недавно упрекнул меня, Сократ, в том, что моя похвала астрономии была пошлой, – так вот, теперь я произнесу ей похвалу в твоем духе: 529 ведь, по-моему, всякому ясно, что она заставляет душу взирать ввысь и ведет ее туда, прочь ото всего здешнего.

///Значит, мы будем изучать астрономию так же, как геометрию, с применением общих положений, а то, что на небе, оставим в стороне, раз мы хотим с действительно освоить астрономию и использовать еще неиспользованное разумное по своей природе начало нашей души.

– Ты намного осложняешь задачу астрономии в сравнении с тем, как ее теперь изучают.

– Я думаю, что и остальные наши предписания будут в таком же роде, если от нас, как от законодателей, ожидается какой-либо толк. Но можешь ли ты напомнить еще о какой-нибудь из подходящих наук?

– Сейчас, так сразу, не могу.

– Я думаю, что движение бывает не одного вида, d а нескольких. Указать все их сумеет, быть может, знаток, но и нам представляются два вида...

– Какой же?

– Кроме указанного, еще и другой, ему соответствующий.

– Какой же это?

[Музыка]

– Пожалуй, как глаза наши устремлены к астрономии, так уши – к движению стройных созвучий: эти две науки – словно родные сестры; по крайней мере так утверждают пифагорейцы, и мы с тобой, Главкон, согласимся с ними [16]. Поступим мы так?

– Непременно.

e – Предмет это сложный, поэтому мы расспросим их, как они все это объясняют – может быть, они и еще кое-что добавят. Но что бы там ни было, мы будем настаивать на своем.

– А именно?

– Те, кого мы воспитываем, пусть даже не пытаются изучать что-нибудь несовершенное и направленное не к той цели, к которой всегда должно быть направлено все, как мы только что говорили по поводу астрономии. Разве ты не знаешь, что и в отношении 531 гармонии повторяется та же ошибка? Так же как астрономы, люди трудятся там бесплодно: они измеряют и сравнивают воспринимаемые на слух созвучия и звуки.

Созерцания эйдосов?

[Диалектический метод]

– Я по крайней мере думаю, что если изучение всех разобранных нами предметов доходит d до установления их общности и родства и приводит к выводу относительно того, в каком именно отношении они друг к другу близки, то оно будет способствовать достижению поставленной нами цели, так что труд этот окажется небесполезным. В противном же случае он бесполезен.

– Мне тоже так сдается. Но ты говоришь об очень сложном деле, Сократ.

– Ты разумеешь вводную часть или что-нибудь другое? Разве мы не знаем, что все это лишь вступление к тому напеву, который надо усвоить? Ведь не считаешь же ты, что кто в этом силен, тот и искусный диалектик?

e – Конечно, нет, клянусь Зевсом! Разве что очень немногие из тех, кого я встречал.

– А кто не в состоянии привести разумный довод или его воспринять, тот никогда не будет знать ничего Из необходимых, по нашему мнению, знаний.

– Да, не иначе.

532 – Так вот, Главкон, это и есть тот самый напев, который выводит диалектика. Он умопостигаем, а между тем зрительная способность хотела бы его воспроизвести; но ведь ее попытки что-либо разглядеть обращены, как мы говорили, лишь на животных, как таковых, на звезды, как таковые, наконец, на Солнце, как таковое. Когда же кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не b постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого.

– Совершенно верно.

– Так что же? Не назовешь ли ты этот путь диалектическим?

– И дальше?

– Это будет освобождением от оков, поворотом от теней к образам и свету, подъемом из подземелья к Солнцу. Если же и тогда будет невозможно глядеть на живые существа, растения и на Солнце, все же c лучше смотреть на божественные отражения в воде и на тени сущего, чем на тени образов, созданные источником света, который сам не более как тень в сравнении с Солнцем. Взятое в целом, занятие теми науками, о которых мы говорили, дает эту возможность и ведет прекраснейшее начало нашей души ввысь, к созерцанию самого совершенного в существующем, подобно тому как в первом случае самое отчетливое d [из ощущений], свойственных нашему телу, направлено на самое яркое в теловидной и зримой области.

– Я допускаю, что это так, хотя допустить это мне кажется очень трудным; с другой стороны, трудно это и не принять. Впрочем (ведь не только сейчас об этом речь, придется еще не раз к этому возвращаться), допустив, что дело обстоит так, как сейчас было сказано, давал перейдем к самому напеву и разберем его таким образом, как мы разбирали это вступление.

Скажи, чем отличается эта способность рассуждать, e из каких видов она состоит и каковы ведущие к ней пути? Они, видимо, приводят к цели, достижение которой было бы словно отдохновением для путника и завершением его странствий.

533 – Милый мой Главкон, у тебя пока еще не хватит сил следовать за мной, хотя с моей стороны нет недостатка в готовности. А ведь ты увидел бы уже не образ того, о чем мы говорим, а самое истину, по крайней мере как она мне представляется. Действительно ли так обстоит или нет – на это не стоит пока напирать. Но вот увидеть нечто подобное непременно надо – на этом следует настаивать. Не так ли?

– И что же дальше?

– Надо настаивать и на том, что только способность рассуждать может показать это человеку, сведущему в разобранных нами теперь науках, иначе же это никак невозможно.

– Стоит утверждать и это.

[Разделы диалектического метода – познание, рассуждение, вера, уподобление]

– Тогда нас удовлетворят, как и раньше, следующие названия: первый раздел – познание, второй – рассуждение, 534 третий – вера, четвертый – уподобление. Оба последних, вместе взятые, составляют мнение, оба первых – мышление. Мнение относится к становлению, мышление – к сущности. И как сущность относится к становлению, так мышление – к мнению. А как мышление относится к мнению, так познание вносится к вере, а рассуждение – к уподоблению. Разделение же на две области – того, что мы мним, и того, что мы постигаем умом – и соответствие этих обозначений тем предметам, к Которым они относятся, мы оставим с тобой, Главкон, в стороне, чтобы избежать рассуждений, еще во много раз более длинных, чем уже проделанные.

b – Но я согласен и с остальным, насколько я в силах за тобой следовать [19].

[Определение диалектики]

– Конечно, ты называешь диалектиком того, кому доступно доказательство сущности каждой вещи. Если кто этого лишен, то насколько он не может дать

отчета ни себе ни другому, настолько же, скажешь ты, у него и ума не хватает для этого.

– Как этого не сказать!

– Точно так же обстоит дело и относительно блага. Кто не в силах с помощью доказательства определить с идею блага, выделив ее из всего остального; кто не идет, словно на поле битвы, сквозь все препятствия, стремясь к опровержению, основанному не на мнении, а на понимании сущности; кто не продвигается через все это вперед с непоколебимой уверенностью, – про того, раз он таков, ты скажешь, что ему неведомо ни самое благо, ни какое бы то ни было благо вообще, а если он и прикоснется каким-то путем к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания. Такой человек проводит нынешнюю свою жизнь в спячке и сновидениях, и, прежде чем он здесь пробудится, он, придя в Аид, окончательно погрузится в сон.

d – Клянусь Зевсом, я решительно стану утверждать все это.

Примечания А.А.Тахо-Годи

[1] Гомер. Од. XI 490–491. Ср. выше, кн. III, прим. 2.

[2] Знаменитый символ пещеры у Платона дает читателю образное понятие о мире высших идей и мире чувственно воспринимаемых вещей, которые суть не что иное, как тени идей, их слабые копии и подобия.

Ограниченность человеческой жизни примитивным существованием выражена Платоном также в "Федоне" (109а-111d), в мифе о двух Землях – нашей, человеческой, и вышней, небесной, – согласно которому люди обитают в глубоких впадинах, в грязных и изъеденных морской солью расселинах нашей Земли, не догадываясь, что есть истинное небо, истинный свет и истинная Земля.

В греческой философской традиции пещера как символ духовной ослепленности встречается очень редко, и трактовку, которую дает Платон, можно считать оригинальной. Намек на этот символ есть в "Прикованном Прометее" Эсхила, где описывается безрадостная жизнь жалких человеческих существ, которые наподобие "проворных муравьев" обитают в "глубинах бессолнечных пещер" и, "глядя, не видят", "слушая, не слышат", а жизнь их подобна "образам сновидений" (447-453). Видимо, символ пещеры был знаком и пифагорейцам (Porphyr. De antro nymph. 8 Nauck), а также Эмпедоклу, у которого во фрагментах "душеводительные силы" говорят: "Пришли мы в эту закрытую пещеру" (31В120). Ферекид Сирский в своих символах "углублений", "ям", "пещер" и "ворот" намекает на "рождение и умирание души" (7 В 6 D).

[3] Об Островах блаженных, обители героев-праведников, см. т. 1, прим. 82 к диалогу "Горгий", стр. 573. Геродот указывает, что в Египте, в семи днях пути от Фив через пустыню, есть город Оасис, по-эллински называемый Островом блаженных.

[4] Здесь узники – сословия земледельцев и ремесленников в противоположность стражам, приобщенным к "свету", т.e. к наукам.

[5] О терминах чистый (catharos), чистота (catharotês) и очищение (catharsis) у Платона см. в кн.: А.Ф.Лосев. История античной эстетики. М., 1969, стр. 302–310, где рассматривается чистота физическая, чистота ума, души, идей и магический смысл катартики. Самая ценная чистота для Платона – это "чистота узрения предмета мысли, как такового", и она-то и есть "максимальная красота" всех областей бытия, "начиная от телесных и земных и кончая эфирными и небесными" (там же, стр. 305).

[6] Здесь речь идет о роли случая, на основе которого построена игра в камешки, или черепки. Ср. "Федр", 241b.

[7] О Паламеде см. т. 1, прим. 53 к "Апологии Сократа". Об Агамемноне см. т. 2, прим. 15 к диалогу "Пир".

Паламед считался изобретателем шашек (игры в кости), алфавита и счета (Aesch., фр. 182; Soph. фр. 438; Eur. фр. 578), хотя Эсхил приписывал изобретение цифр и букв Прометею (Prom. vinct. 459-461).

[8] Чувственно воспринимаемая

ДИАЛОГ “ГОСУДАРСТВО”

Важнейшие эйдосы

Диалог “Государство” начинается с рассмотрения понятия справедливости.

В соответствии со строением души (разум, аффекты и вожделение), все люди, согласно Платону, также различны. У кого-то больше разума, кто-то движим аффектами, а другие ориентированы на удовлетворение вожделения, т.е. у людей изначально различные склонности и задатки. В совершенном государстве каждый человек сможет реализовать свои задатки и занимать место в государстве в соответствии со своими возможностями. И, по сути, трем частям человеческой души соответствует наличие в государстве трех сословий, вернее, таковым должно быть, считает Платон, совершенное государство. Это сословие правителей-философов, сословие воинов (стражей) и сословие крестьян, ремесленников и торговцев. Понятно, что в этом государстве будут и рабы, но они не входят ни в одно из сословий, так как они лишь говорящие орудия и, следовательно, лишены всех прав. В исторически реальном, “несовершенном” греческом полисе в активной политической жизни принимали участие лишь граждане полиса мужчины. Женщины, дети, переселенцы (метеки) не обладали политическими правами. В платоновском же идеальном государстве женщины полностью уравнены в правах с мужчинами. Таким образом, совершенное государство должно состоять из трех сословий, которые не должны иметь кастово-замкнутого характера, коль скоро все рождаются разными. Такое государство будет справедливым и добродетельным, ибо в каждом из сословий воплощены отдельные добродетели, соответствующие различным частям человеческой души. Мудрость – это добродетель правящего сословия философов-правителей. Философы-правители способны к созерцанию мира идей и целью их правления будет всеобщее благо. Мужество – это добродетель воинов-стражей, а умеренность и подчинение – это добродетель крестьян, ремесленников и торговцев, т.е. вожделеющего начала. В соответствии с этическим учением Платона, как было уже отмечено, справедливость есть единство трех упомянутых добродетелей и гармония трех составляющих человеческой души. Совершенство такого государства и проявляется в том, что все в нем действуют максимально эффективно в полном согласии со своей внутренней природой, где каждый занят только своим делом, четко знает свое место и доволен им.

Основной целью здесь выступает гармоническое функционирование целого.“

Основная цель государства – сделать своих граждан добродетельными и потому Платон придает исключительную важность воспитанию и обучению, принципы которого жестко регламентированы и строго контролируются. Таково совершенное государство в максимальной степени соответствующее своей идее.

КОНТРОЛЬНАЯ ПО АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

(досократики и Сократ)

Вопросы:

1. Назовите основные периоды греческой философии.

2. Какие проблемы были поставлены первыми?

3. Какой вопрос был поставлен прежде всего?

4. Кто и какие давал на него ответы в первый период?

5. Что есть начало (принцип) мира, согласно Пифагору?

6. Как устроен Космос, согласно пифагорейцам?

7. Какова цель всего, происходящего на Земле?

8. Что такое добродетель?

9. В чем состоит заслуга пифагорейцев перед наукой?

10. Что происходит с душой после смерти?

11. В чем заключается принципиальное отличие взглядов пифагорейцев от предшествующей натурфилософии?

12. Что есть сущность (принцип) вещей согласно Гераклиту?

13. Что является для Гераклита первоначалом (архэ)?

14. В чем заключается «логос» мира, согласно Гераклиту?

15. Какая школа противопоставила себя учению Гераклита?

16. Кто был основателем этой школы?

17. Чему он учил?

18. Из какой противоположности исходит учение Парменида?

19. Перечислите основные определения умопостигаемого мира, т.е. истинного бытия.

20. В каком отношении, согласно Пармениду, находятся мир умопостигаемый и мир чувственно воспринимаемый?

21. Сформулируйте кратко основной принцип Парменида.

22. Какое значение он имел для последующей истории западно-европейской философии?

23. Кто, когда и каким образом сформулировал принцип, прямо противоположный принципу Парменида?

25. Кто из греческих философов опирался на учение элеатов о бытии?

26. Против чего были направлены апории Зенона?

27. Каким методом Зенон вёл доказательство?

28. Кто предпринял попытку преодолеть дуализм Парменида?

29. Из чего состоят вещи, согласно Эмпедоклу?

30. Как они образуются?

31. Что необходимо для образования вещей, кроме элементов?

32. Как мы получаем знание о внешнем мире?

33. Кто еще в античной философии разделял учение об «эйдола» (идолах)?

34. Как называются неизменные элементы мира в учении Анаксагора?

35. Какими свойствами они обладают?

36. Что такое «нус»?

37. Кто развил учение Анаксагора о нусе?

38. Что есть истинно сущее по Демокриту?

39. Чем различаются взгляды Анаксагора и Демокрита относительно «cемян» всех вещей?

40. Что такое «атомы»?

41. Почему тела делимы, а атомы неделимы?

42. Каков механизм образования тел?

43. Каким было первоначальное состояние мира?

44. Как возникло его нынешнее состояние?

45. Что является причиной возникновения, изменения и разрушения тел?

46. Какое значение имела атомистика в истории философии и науки?

47. Что является для Демокрита высшим благом и целью мудрого человека?

48. Как они достигаются?

49. Какие три плода приносит философия, согласно Демокриту?

50. Кто возродил атомистику в эпоху Возрождения?

51. Какие проблемы находились в центре внимания греческой философии во второй период ее развития?

52. Назовите имена знаменитых греческих софистов.

53. Какова была главная цель деятельности софистов?

54. Какая важнейшая философская проблема была ими впервые поставлена?

55. Как они её решили?

56. Какой знаменитый тезис Протагора кратко формулирует эту точку зрения?

57. К каким следствиям он приводит в области этики?

58. Что думали софисты о религии?

59. Какое действие оказывали учения софистов на религиозно-нравственную жизнь общества?

60. Кто выступил против софистов?

61. Что было главной целью его деятельности?

62. Почему возможны общезначимые, общеобязательные, одинаковые для всех нравственные понятия и нормы?

63. Как можно их найти и определить?

64. Почему Сократ был назван оракулом «мудрейшим из греков»?

65. В чем видел главную заслугу Сократа Аристотель?

66. Назовите основные составляющие метода сократического философствования.

67. Каким термином он кратко называется?

68. О чем говорил Сократ со своими собеседниками?

69. Что такое «сократовская ирония»?

70. Что такое «майевтика» Сократа?

71. Как называется современный научный метод, аналогичный в известной мере сократовскому методу исследования нравственных понятий?

72. Что такое «этический рационализм»?

73. Можно ли научиться добродетели?

74. Может ли человек сознательно стремиться к злу и совершать злые поступки, зная, в чем состоит добро?

75. К какой цели прежде всего должен стремиться каждый человек?

76. Как связаны знание и добродетель?

77. Как связаны добродетель и счастье?

78. Какое место занимает Сократ в истории философии?

79. По каким сочинениям можно познакомиться с беседами Сократа?

80. Назовите сократические школы.

Ответы:

1. Космологический (натурфилософский), антропологический, систематический, этическо-религиозный. Другая периодизация: досократики (ранняя классика), средняя классика (софисты, Сократ), высокая классика (Платон), зрелая классика (Аристотель), эпоха эллинизма, поздняя классика (римская эпоха).

2. Натурфилософские.

3. Вопрос об архэ, т.е. о первоматерии, первовеществе, первоначале, об «истинно сущем», о том, что не возникает и не уничтожается, о том, «из чего» всё состоит.

4. Фалес: вода. Анаксимандр - неопределённое, бесконечное (апейрон). Анаксимен - воздух. Гераклит - огонь. Эмпедокл – четыре стихии (земля, вода, воздух, огонь).

5. Число, гармония.

6. Космос состоит из десяти концентрических сфер, на которых небесные тела движутся вокруг центрального огня. Это сферы: неподвижных звезд, пяти планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий), Солнца, Луны, Земли и Противоземли. Расстояния небесных тел от центрального огня находятся в гармоническом (музыкальном) отношении друг к другу.

7. Гармония.

8. Гармония, согласие, соразмерность способностей, телесных и духовных, высших и низших, разумного и неразумного в душе. Познание мировой гармонии.

9. Они положили начало чистой (теоретической) математике как науке о числах и геометрических фигурах.

10. Гармоническая, прекрасная душа переходит в более совершенное тело и ведет более счастливое существование. Недостаточно очистившаяся душа переходит в менее совершенное, низшее бытие (животное).

11. Предшествующие натурфилософы исследовали материю вещей, пифагорейцы - их форму, формообразующий принцип.

12. Становление, изменчивость, текучесть: «всё течёт», всё есть и не есть, существует и не существует.

13. Огонь.

14. В единстве и взаимном переходе противоположностей.

15. Элеаты.

16. Ксенофан.

17. Нет множества богов. Все вещи прозошли от одного начала, одной божественной сущности, в которой все они заключаются.

18. Парменид резко противопоставляет миру чувственно- воспринимаемому, как миру видимости, или «мнения», - мир истинного бытия, постигаемого мышлением (умопостигаемый мир).

19. Единое, бесконечное, неподвижное, неизменное, непреходящее, вечно себе довлеющее, покоящееся бытие.

20. Между ними нет никакой связи. Истинной действительностью обладает лишь мыслимое бытие, чувственно воспринимаемый мир есть, напротив, лишь видимость, неистинное бытие, которое не может быть выведено и обосновано из умопостигаемого бытия.

21. Истинно существует лишь то, что мыслится (мыслимо); одно и то же есть мысль и то, что она мыслит (принцип тождества мышления и бытия).

22. Он лежал в основе всей «классической» западной философии от Парменида до Гегеля, в основе «западной», научно-технической цивилизации.

23. Ф.Ницше в XIX в.: «то, что может быть мыслимо, наверняка есть фикция». С.Кьеркегор: «всё действительное - неразумно, всё разумное - недействительно». А.Шопенгауэр: чувственно воспринимаемый мир - создание интеллекта; бытие «в себе» разумом непознаваемо.

25. Платон, различая мир идей и текучий мир видимости, предмет «мнения».

26. Против признания истинного бытия множества и движения.

27. Диалектическим, а также «апагогическим» (доказательство от противного).

28. Эмпедокл, Анаксагор и особенно атомисты.

29. Из четырех элементов - земли, воды, воздуха и огня.

30. Посредством смешения и разделения четырех элементов.

31. Силы, приводящие их в движение - любовь и вражда (две противоположно направленные силы - притяжения и отталкивания).

32. От тел отделяются их тонкие подобия-образы, «эйдола», которые проникают через поры в органы чувств и создают в них образ вещи.

33. Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, стоики.

34. Гомеомерии, «подобочастные».

35. Это делимые до бесконечности части тел, каждая из которых обладает качествами наблюдаемых в опыте однородных тел (земли, воды, воздуха, огня, крови, кости, золота и т.п.).

36. Разум, который привел в целесообразный порядок хаотическую смесь гомеомерий.

37. Аристотель.

38. Атомы и пустота.

39. Атомы, в отличие от гомеомерий, не имеют никаких качеств, кроме неделимости (абсолютной твердости). Они обладают лишь количественными характеристиками (форма, размер, положение).

40. Неделимые, неизменные, невозникшие, неуничтожимые, вечные, невидимые, движущиеся в пустоте составные части тел, отличающиеся друг от друга лишь формой и размером.

41. Потому что тела - сложные, состоят из атомов, между которыми есть пустота. Атомы, напротив, просты, не имеют частей, поэтому не могут быть и разделены на них.

42. Атомы, двигаясь в пустоте, соединяются и разделяются, «зацепляясь» друг за друга, воздействуя друг на друга соприкосновением и толчком. Все тела возникают и разрушаются, атомы - вечны.

43. Хаотическое.

44. Посредством вихревых движений атомы сами собою упорядочились (вращение, сгущение, разогревание, уплотнение, дифференциация атомов).

45. Чисто механическое движение. Всё происходит по необходимости, нет ни случайности, ни целесообразности.

46. Это первое в истории последовательно материалистическое, монистическое, научное и механистическое мировоззрение. Принцип атомизма лежит в основе научного естествознания начиная с XVII в.

47. Невозмутимое спокойствие души, «атараксия».

48. Посредством познания сути вещей, следствием которого является свобода от аффектов.

49. Способность хорошо говорить, хорошо мыслить и хорошо поступать.

50. Пьер Гассенди и Галилео Галилей.

51. Антропологические, этические, политические.

52. Протагор, Горгий, Продик.

53. Просвещение, воспитание, образование, обучение «мудрости».

54. Проблема субъективности и относительности знания.

55. Не существует общезначимого знания. Нет никакой абсолютной, объективной истины, есть лишь «мнения». Всякое знание зависит от познающего субъекта.

56. Человек есть мера всех вещей, существующих - что они существуют, и несуществующих - что они не существуют.

57. К этическому релятивизму, утилитаризму, эгоизму: каждый стремится к тому, что хорошо для него, к своей выгоде и пользе. То, что есть «добро» для одного, для другого - «зло».

58. Религия, как и нравственность, - человеческое изобретение. Её придумали умные и хитрые жрецы для того, чтобы держать людей в повиновении, для того, чтобы люди «боялись Бога», т.е. не только не делали дурного, но боялись даже думать и замышлять дурное.

59. Они ослабляли и разрушали традиционные нравы и религиозные верования, заменяли авторитет и традицию - «своим умом».

60. Сократ.

61. «Познать самого себя», точнее - исследовать в беседах с людьми их нравственные понятия и найти их общие определения, не зависящие от частных и субъективных мнений, единые для всех людей, с тем, чтобы сделать жизнь осмысленной, разумной, подчинить её «логосу».

62. Потому что все люди обладают одним и тем же «разумом», который и образует их главный родовой признак, отличающий их от животных.

63. Так как они содержатся в разуме, то они могут быть найдены путём самопознания, а именно - путём анализа явлений нравственной жизни (поступков) и собственных нравственных понятий, ими руководящих.

64. Согласно Сократу потому, что другие люди думают, будто знают, что такое добродетель, мужество, благо и т.д., но в действительности ничего этого не знают, а Сократ - единственный, кто знает о своём незнании.

65. В том, что Сократ впервые попытался дать общие определения нравственных понятий, т.е. найти всеобщее в сфере нравственности, морали.

66. Диалог, «ирония», уточняющие вопросы, анализ понятий, приведение собеседника к противоречию с самим собой, «майевтика», обобщение частных случаев и восхождение к сущности, общему понятию.

67. Диалектика.

68. Об их образе жизни, занятиях, поступках, об их представлениях о благе, о добродетели, о справедливости, о красоте, о мужестве и т.д.

69. Такой способ ведения беседы, когда Сократ делал вид, что не знает того, что наверное знает его собеседник и проси

Наши рекомендации