Исторические типы философского обоснования права: Древний мир.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV веках до н. э. софистами Протагором (481- 411 гг. до н. э.), Горгием (483 - 375 гг. до н. э.), Гиппием (460 - 400 гг. до н. э.) и др.
Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:
1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);
2) отличие писаного закона от неписаной справедливости (как "сущности дела", "божественного и всеобщего закона");
3) природа - фюзис (природа вещей, веления природы) - естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т. е. позитивному праву);
4) понимание софистами позитивного права как условного, изменчивого, временного, зависимого от воли законодателей;
5) восприятие естественного права как неписаных законов, одинаковых для граждан любой страны;
6) равенство всех людей по природе (одинаковость естественных потребностей).
Помимо позитивных моментов в философско-правовом творчестве софистов необходимо отметить в нем ряд слабых мест. Так, морально-правовая философия софистов, доказывающая условность существующих в обществе морали и правопорядка, подрывала основы нравственности и расшатывала правопорядок. Особенности философско-правовых ЦЦЩ воззрений Сократа
Творчество Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э.) - это поворотный пункт античного философско-правового сознания. В отличие от софистов и циников (киников), Сократ видел свое призвание в укреплении основ морали и права. В лице Сократа сам аполлонический номос восстал против интеллектуального беззакония софистов и дионисийского разума циников. Те и другие занимались в основном тем, что расшатывали нравственные основы правопорядка в греческих полисах. Сократ же предпринял решительную попытку подчинить нравственно-правовым нормам мощь человеческого интеллекта, ввести в рамки добропорядочности впавшую в дионисийские восторги философскую мысль софистов и циников.
Им были выдвинуты два типа основ морали и права - объективные и субъективные. Объясняя объективные основы морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат высшие божественные законы - неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.
Важнейшими субъективными основами морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели - добродетельным.
Философское обоснование права Платоном.
Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 - 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, не воспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных вещах. Самые главные идеи - это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним.
Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.
Плод размышлений Платона о справедливом государстве - его знаменитое сочинение "Государство". Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни - это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части - разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель.
Подобно тому как единство трех добродетелей - мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель - справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство.
Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства - справедливости.
Для Платона такое идеальное государство - это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. Высшее назначение каждого человека - служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, "надлежащую меру". Он различает два вида равенства - "геометрическое" (равенство по достоинству и добродетелям) и "арифметическое" (равенство меры, веса и числа).
Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей.
Особенности взглядов на право Аристотеля
В рассуждениях Аристотеля (384 - 322 гг. до н. э.) тесно переплетены между собой правовая и этическая проблематика. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. В "Этике" Аристотель исследует, наряду со специфической этической темой, и ряд собственно политико-правовых проблем. Так, соотношение этики, политики и права отчетливо проявляется при рассмотрении проблемы справедливости. Политика, право и законы под справедливостью имеют в виду всю добродетель, то есть политическую справедливость.
Характеризуя справедливость как некую равномерность, Аристотель говорит о "специальной справедливости", различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Эти два понятия очень важны для понимания политических и правовых взглядов философа, так как речь идет по существу об объективном смысле той специальной равномерности (т. е. равенства, меры), которая обязательна для политических отношений и справедливого закона.
Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами.
Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и "проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена". Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.
В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в этом смысле справедливое - это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству.
Основным выводом этических исследований Аристотеля является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободны, и равными людьми, принадлежащими к одному Слою общества. Аристотель трактует политическую справедливость как политическое право. "Искомое нами понятие, - пишет он, - состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве)...
Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения..."
Право в целом - явление политическое, и он называет его "политическим правом". "Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное.
Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается)". Это волеустановленное право.
Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.
Особенности взглядов ЦУУЦ на право Эпикура.
Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.). Для Эпикура, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира.
Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она - вне и необходимости, ибо "необходимость не подлежит ответственности", и непостоянного случая. Свобода обретается в результате уяснения того, "что зависит от нас" и "не подлежит никакому господину". "Необходимость - есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью".
Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор - это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений. Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления, и выражаются они у Эпикура через понятие "договор", "соглашение". Таким образом, договоренность, справедливость права в учении Эпикура - это не данности природы, данности извне, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.
Справедливость носит у него также договорный характер ("не вредить и не терпеть вреда"). Конкретное содержание понятия "справедливость" изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: "в общем, справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом".
Справедливость (в свете ее соотношения с законом) - это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения. Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.
Особенности взглядов на право Цицерона.
Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей философии эллинов. Цицерон был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос - это упорядоченное, органично организованное целое.
Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) - стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом.
Основа естественного права - это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму.
Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. В этом
Цицерон придает этому Закону универсальный характер, дабы придать всеобщий характер нормам естественного права.
Основой права он считает присущую природе справедливость. Она - вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа - это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: "Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними". Речь идея" именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (естественному праву) - это критерий их справедливости.
Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное.
Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном праве, справедливости, государстве как "общем правопорядке" и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют значение и сейчас для интерпретаторов естественного права и справедливости, сторонников правового государства.