Грихастха – ответственный домохозяин.
«Грихастха» буквально означает «тот, кто живет дома». Но грихастха – это ашрам. Это означает, что в центре семейной жизни стоит Кришна и преданное служение Ему. Этим отличается грихастха от грихамедхи, который живет в семье ради чувственных наслаждений. То есть, грихастхами могут именоваться лишь преданные Господа.
Как становятся грихастхами.
Как мы слышали ранее, ашрам грихастхи отнюдь не является обязательной стадией на духовном пути преданного. Как же на практике происходит, что преданные принимают решение вступить в грихастха-ашрам? Рассмотрим типичные ситуации, встречающиеся в реальной жизни.
1. Один случай – это когда преданного беспокоит грубое вожделение. Внебрачные интимные отношения относятся к категории грубой греховной деятельности, и поэтому их следует непременно оставить. Поскольку «свобода секса» стала частью так называемой современной культуры, для многих людей, недавно присоединившихся к сознанию Кришны, это может быть немного сложно. В зависимости от своей решимости, преданные разрешают эту ситуацию различными путями. Наиболее решительно настроенные сосредотачиваются на своей духовной жизни: на чтении книг, повторении маха-мантры и общении с преданными. В особенности, если эти связи были случайными, благодаря хорошему общению преданному легко удается оставить их и сосредоточиться на своем духовном развитии, не обременяя себя дополнительными семейными обязанностями. Возможно, впоследствии они все же примут решение вступить в брак, но к тому времени они уже станут достаточно зрелыми и серьезными преданными.
Другой вариант, если подобные отношения более глубоки или привязанности слишком сильны, тогда преданные легализуют их, решив вступить в брак с целью совместно практиковать сознание Кришны. Постепенно они осваивают все регулирующие принципы и становятся настоящими грихастхами в сознании Кришны.
Иногда случается так, что под влиянием неблагоприятного общения или совершаемых оскорблений грубое вожделение «просыпается» у преданных, практикующих сознание Кришны уже в течение значительного времени. В такой ситуации лучше сначала постараться устранить причины этой проблемы (изменить общение, извиниться за оскорбления и т.д.) и лишь затем в трезвом рассудке все взвесить, посоветоваться со старшими и принять решение о смене ашрама. Грубое вожделение – это признак влияния стихии невежества, и поэтому следует избегать принятия подобных поворотных решений в своей жизни в такие периоды.
2. Другой типичной ситуацией является влияние стихии страсти, проявляющейся в романтических чувствах. «Любви», к сожалению, все возрасты покорны. Хотя известно, что счастье в стихии страсти вначале подобно нектару, а в конце – яду, никакой разум в данном случае не действует. Единственное, что можно предпринять в подобной ситуации – это окружить преданного хорошим «концентрированным» общением зрелых преданных и молиться Кришне, чтобы все закончилось благополучно.
3. Иногда преданный может находиться под смешанным влиянием стихии страсти и добродетели. В такой ситуации он, как правило, не привязан к какому-то конкретному объекту. Если это мужчина, то помимо стремления к материальному комфорту им движет желание заботиться, покровительствовать кому-то в духовном и материальном плане. Женщиной же, помимо удовлетворения материальных потребностей, движет стремление быть верной женой, надежной поддержкой мужу в его духовной практике, а также ответственной матерью, которя сможет родить и воспитать детей в сознании Кришны. Это иллюзия, в которую часто погружаются преданные, пробывшие уже достаточное время в ИСККОН, и она обычно проявляется под лозунгами следования ведической культуре, необходимости построения варнашрамы, необходимости удовлетворять свои физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные потребности в сознании Кришны и т.д.
Хотя исполнение своих материальных обязанностей в рамках варнашрамы является основной составляющей традиционной ведической культуры, тем не менее, подобное чувство долга основывается на телесных представлениях о жизни и не является основным методом духовной практики для последователей Господа Чайтаньи. Известно, что в беседе с Раманандой Райем Господь Чайтанья отверг служение Кришне в рамках варнашрамы в качестве пути достижения совершенства. Шрила Прабхупада пишет, что в Кали-югу просто не хватает времени для того, чтобы достичь успеха при помощи этого метода. Главным методом является санкиртана и садхана-бхакти, и если у кого-то есть сомнения, ему следует тщательно изучить книги, лекции и письма Шрилы Прабхупады. Что же касается «удовлетворения своих естественных потребностей в сознании Кришны», это содержит в себе внутреннее противоречие, так как сознание Кришны означает стремление удовлетворять лишь чувства Кришны, не заботясь о себе. К сожалению, «цветистые слова Вед» зачастую привлекают преданных, и даже в вайшнавской среде циркулирует достаточно взглядов, в которых акценты отличаются от тех, которым следуют строгие последователи Шрилы Рупы Госвами: от принципов вайдхи-бхакти – к рагануга-бхакти – к Кришна-преме. Единственное, что остается сделать, – это вздохнуть и вспомнить Господа Вишну… Хотя… Вот одна замечательная история, которую любил рассказывать Шрила Прабхупада.
Жил да был один йог. Он был замечательным преданным. Все свое время он проводил, сидя под деревом на берегу реки и в восторге медитируя на лотосные стопы Господа Вишну. Йог был очень аскетичным и неприхотливым. Все, что у него было – это две гамчхи: в одной он сидел, погруженный в медитацию, а другая, которую он использовал для омовения, в это время сушилась на ветке. Все было хорошо, но с некоторых пор появилась одна проблема. Под деревом завелась мышь, которая регулярно залезала на ветку и грызла гамчху йога. Йог очень расстроился. «Ну, надо же!» – досадовал он, – «Одна гамчха, и ту грызут мыши!»
Однажды его навестил один его друг. Узнав о беде йога, он проникнулся сочувствием:
– Да, и в самом деле несправедливо.
– Что же делать?
– Ты знаешь, мыши боятся кошек. Заведи себе кошку, и все проблемы уйдут.
Йог был невинен в том, что касалось мирских дел. Поэтому он искренне поблагодарил своего друга и последовал его совету. И вновь воцарилась идиллия. Кошка гоняла мышей, а йог сидел под деревом и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но однажды медитацию йога прервал какой-то странный звук: «Мяу! Мяу!» Йог открыл глаза и увидел перед собой обеспокоенную чем-то кошку. Что это еще за «Мяу! Мяу!» – подумал йог, и, не найдя ответа, обратился за помощью к другу:
– Очень просто! – ответил друг, – кошка прогнала всех мышей и теперь она мяукает от голода.
– Что же делать?
– Кошки любят молоко. Заведи себе корову, и дело с концом.
В окрестных деревнях все знали этого йога и очень уважали его. Поэтому ему сразу же пожертвовали самую лучшую корову. И идиллия воцарилась вновь. Корова давала молоко. Кошка пила его и охраняла гамчху от мышей, а йог медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но однажды его медитацию опять прервал какой-то странный звук: «Му-у-у! Му-у-у!» Открыв глаза, йог обнаружил прямо перед собой морду коровы, которая о чем-то жалобно мычала.
– Ну конечно, – поставил диагноз друг, – чтобы давать молоко, корова должна щипать траву.
– Но если я буду пасти корову, то когда же я буду заниматься медитацией?
– Нет проблем! Женись. Жена будет пасти корову, и все проблемы решатся.
Йог так и поступил. Семья одного из брахманов почла за честь выдать свою дочь замуж за такого замечательного преданного Господа. Сыграли свадьбу, и идиллия воцарилась вновь. Жена пасла корову, корова давала молоко, кошка гоняла мышей, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но однажды…
– Мой дорогой супруг, пожалуйста, смилостивись надо мной. Я уже целую неделю питаюсь лишь одним молоком и живу под деревом. Мне хочется завести детей, нам нужен дом, где мы могли бы вместе жить и поклоняться Господу. Когда ты брал меня в жены, ты обещал, что будешь заботиться обо мне, а я же, в свою очередь, поклялась тебе в верности. Поэтому, пожалуйста, позаботься о том, чтобы найти средства содержания нашей семьи. Это твои предписанные обязанности.
Йог открыл глаза, почесал в затылке и согласился с тем, что жена права. Тогда он отправился в город в поисках работы, и, поскольку он ничего не умел толком делать, кроме как медитировать, ему пришлось устроиться разнорабочим на завод. Через какое-то время ему удалось купить дом, но денег не хватало, и ему пришлось работать на трех работах. Семья увеличилась, появились дети, семья и работа отнимали все время, и вся медитация превратилась лишь в достояние туманного прошлого. Шли годы. Бывший йог состарился. И вот однажды он прогуливался по берегу реки, и нечаянно взгляд его приковал вид какой-то тряпки, висевшей на ветке дерева. Это были остатки его старой гамчхи. И тут он вспомнил все. Он уселся под деревом и, как и прежде, погрузился в медитацию на лотосные стопы Господа Вишну – с тем, чтобы навсегда покинуть этот странный-странный мир.
4. Иногда преданный может принять решение вступить в брак под влиянием внешних обстоятельств (родственники, социальное давление, экономическая ситуация, здоровье и т.д.). Современная культура не поощряет и не защищает брахмачари, и часто даже в храмах и общинах преданных брахмачари не находят должной поддержки и понимания. Этот фактор еще более справедлив в отношении женщин, ибо статус брахмачарини не поддерживается даже в рамках традиционной варнашрамы, что уже говорить о сегодняшнем обществе, где женщин просто эксплуатируют, пользуясь их слабостью. Только редкие возвышенные души могут хранить целибат всю жизнь, найдя прибежище у стоп духовного учителя и Кришны.
Ничто не может быть помехой для чистого преданного служения, кроме наших собственных слабостей и неблагоприятного общения. Если, живя в обществе непреданных, мужчина может переселиться в один из храмов, или же вообще отделиться от родительской семьи, то для женщины это может быть чрезвычайно сложно или даже невозможно. Поэтому для женщины выйти замуж за хорошего преданного – это зачастую действие, благотворное для преданного служения. Если вступление в брак – это единственная альтернатива улучшить общение, то, несомненно, получив благословения духовного учителя, следует принять ее.
Другой случай – это когда преданный, оставаясь в рамках регулирующих принципов сознания Кришны, чувствует в себе какие-то тонкие материальные привязанности, которые, несмотря на все усилия, упорствуют и не уходят. Тогда, посоветовавшись с духовным учителем, взвесив все последствия принимаемого решения и не питая никаких иллюзий относительно поисков счастья в семейной жизни, преданный может стать ответственным преданным-домохозяином. Несмотря на смену ашрама, он будет продолжать уверенно продвигаться в чистом преданном служении, и вернется домой назад к Богу.
В обеих ситуациях преданный/-ая не теряет разум. Он/она может посоветоваться со старшими, с квалифицированным астрологом, с духовным учителем, который может помочь найти ему/ей достойную пару. Здесь нет спешки и есть все шансы того, чтобы все проходило в стихии добродетели и таким образом было «обречено на успех».
5. Еще один случай – это когда преданный присоединяется к Сознанию Кришны, уже будучи семейным человеком. Это результат прарабдха-кармы, то есть уже «проросшей» кармы. Как правило, если человек серьезно относится к преданному служению и проявляет достаточную зрелость, то его родственники также начинают разделять его ценности и образ жизни, или, по крайней мере, не препятствуют этому. Хорошо, если на этих первых этапах преданный может получать добрый совет какого-нибудь зрелого преданного, чтобы по своему «неофитству» дров не наломать. Вообще же преданный автоматически начинает проявлять все возвышенные качества, и поэтому, несмотря на все предубеждения, родные начинают ценить это – и через это – сознание Кришны. Так что это, как правило, вопрос времени. Хотя иногда действительно встречаются случаи крайней нетерпимости к духовной практике со стороны другого супруга. В такой ситуации, как правило, противная сторона становится инициатором разрыва отношений, и, соответственно, несет всю полноту ответственности за сделанный шаг. Это трагедия, но часто бывает, что ничего здесь не поделаешь. Каждый обладает свободой воли.
6. Помимо этого, достаточно редко, но все же встречается и шестая ситуация: прямое указание старших по их собственной инициативе (другими словами, когда сам преданный ничего не нарушает и не думает о смене ашрама). Такими старшими могут быть духовный учитель или родители, являющиеся возвышенными преданными, другими словами, люди, взявшие на себя ответственность за ваше сознание Кришны на всю вашу жизнь. Например, Господь Брахма попросил жениться Махарджу Прияврату, потому что он хотел, чтобы царством правил царь – чистый преданный. Господь Чайтанья попросил жениться Шринивасу Ачарью, потому что он должен был нести служение гуру царя Виры-хамвиры, что было несовместимо со статусом брахмачари. История знает достаточно много таких ситуаций. Это, пожалуй, единственный случай, когда вступление в брак становится чистым преданным служением. Тогда, просто исполняя это наставление гуру как можно лучше, невзирая на все препятствия, преданный может обрести полную милость Господа. Единственное, относительно чего следует предостеречь, это если подобная инициатива исходит от других людей, пусть даже являющихся старшими преданными, следует обязательно обратиться за окончательным советом к тем, кто действительно несет ответственность за свои наставления и по своим намерениям, и по своей духовной компетентности.
Идеальная семейная жизнь.
Главная цель семейной жизни – это позволить преданному на собственном опыте убедиться, что в ней нет никакой необходимости. Еще, будучи в ашраме брахмачари, преданный много слышал о том, что влечение между мужчиной и женщиной является коренной причиной материального существования и, стало быть, всех страданий, связанных с ним. Причем неупорядоченные взаимоотношения ведут еще к большим проблемам, чем в отношения в браке. Лучшие из людей осознали это, просто услышав об этом из авторитетного источника, и предпочли остаться брахмачари, например, как четверо Кумар. Другие также имеют трезвое понимание этого, но в силу обстоятельств или по непосредственным указаниям духовного учителя вступают в освященный брак и начинают вести идеальную семейную жизнь в сознании Кришны. Третьим предстоит еще на собственном опыте познакомиться с двумя функциями майи (в данном случае представленной супругой(-ом) – привлекающей и сбрасывающей. Есть огромное количество литературы: и ведической, и кармической, написанной преданными и непреданными, основывающейся и на астрологии, и на психологии, содержащей множество рекомендаций для построения отношений в семье и достижения гармонии и супружеского счастья. В них приводятся свои версии «идеальной семейной жизни». Многие из этих рекомендаций научны, но они будут работать лишь в той мере, в какой позволяет вам ваша карма: вы будете хотеть как лучше, а получаться будет как всегда. И даже если карма хорошая, и все течет идеально, то все хорошее рано или поздно кончается… Со смертью одного из супругов, например… К тому же, Кришна вмешивается в жизни Своих преданных, своевременно отрезвляя их от опьянения материальным счастьем. (Подумайте еще раз – может бросить это сознание Кришны!) Так что, если они избегут совершения глупостей и сохранят данные ими обеты, по прошествии некоторого времени такие преданные также начинают вести идеальную семейную жизнь. Четвертая категория – это неудачливые души, которые не в состоянии научиться, ни прислушиваясь к доброму совету, ни на своих собственных ошибках. Если Кришна не проявит к ним какую-нибудь особую милость, им предстоит еще раз рождаться в этом материальном мире. Так что же собой представляет идеальная семейная жизнь? Вот как она описывается в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам.
Шрила Прабхупада в начале своих комментариев к этой главе отмечает, что детали образа жизни идеального грихастхи будут различаться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, в которых он находится. Поэтому необходимо постараться усвоить основные принципы, а в конкретной ситуации прибегать к помощи разума или совета зрелых преданных.
Первый долг грихастхи – это принять полное прибежище у Васудевы, Кришны и стараться удовлетворить Его во всех обстоятельствах, исполняя предписанное преданное служение. (Что означает «принять прибежище», прекрасно описано в Шаранагати. Предписанное преданное служение для нас – это, в первую очередь, внимательное повторение мантры, общение с преданными, чтение книг Шрилы Прабхупады, поклонение Божествам дома или в храме, создание дома трансцендентной обстановки, а также посильная практическая помощь в проповеди сознания Кришны). Это преданное служение должно совершаться в соответствии с наставлениями духовных авторитетов и в обществе преданных, которые действительно заняты преданным служением. Началом преданного служения является шраванам, или слушание. Необходимо слушать слова, исходящие из уст осознавших себя душ. Таким образом, привязанность грихастхи к жене и детям будет постепенно уменьшаться. (Заметим, что нежные чувства и привязанность к этим нежным чувствам – это не одно и то же).
Что касается поддержания семьи, зарабатывания на жизнь, грихастха должен быть очень сознателен и не прилагать чрезмерных усилий ради накопления денег и создания искусственных материальных удобств (предостережение против атьяхары и праясы). Хотя внешне грихастха должен очень активно стараться зарабатывать деньги, но внутренне ему необходимо оставаться полностью самореализованной личностью, не имея привязанности к материальной выгоде. Он должен поддерживать взаимоотношения с членами семьи и друзьями должны быть лишь в той мере, в которой они [T3] [T4] этого требуют (если это не противоречит принципам сознания Кришны), а также чтобы создать для них атмосферу заботы, которая поможет им развиваться в духовной жизни. Указания от членов семьи и общества должны приниматься поверхностно, но существенным является то, чтобы грихастха исполнял предписанные обязанности, данные духовным учителем и шастрами. К обязанностям, предписанным только для грихастх, относятся земледелие и торговля. Если по воле случая или по милости Господа приходит больше денег, чем требуется, они должны быть должным образом использованы для распространения движения сознания Кришны. Следует избегать стремления заработать больше денег просто ради чувственных удовольствий. Грихастха должен всегда помнить, что тот, кто стремится накапливать больше денег, чем требуется, должен считаться вором и будет наказан законами природы.
Грихастха должен быть очень сострадателен к невинным животным, птицам и пчелам, обращаясь с ними как со своими собственными детьми. (Это не означает, впрочем, что нужно держать домашних животных). Грихастха не имеет права убивать животных или птиц ради чувственных наслаждений. Он должен обеспечивать необходимым даже собак и низших животных и не эксплуатировать других ради чувственных наслаждений. Фактически, согласно наставлениям Шримад Бхагаватам, каждый грихастха является величайшим «коммунистом», обеспечивающим каждого всем необходимым. Все, что есть у грихастхи, он должен равно раздавать всем живым существам без разбора. Лучший метод – это раздавать прасад.
Грихастха должен избегать слишком сильной привязанности к своей жене. Он должен занимать даже свою супругу в безраздельном служении гостям. Все деньги, которые приходят к грихастхе по воле Бога, он должен тратить на пять вещей, а именно:
1) поклонение Верховной Личности Бога;
2) служение вайшнавам и святым личностям;
3) раздача прасада обычным людям и всем живым существам;
4) подношение прасада своим предкам (и родственникам);
5) наконец, самому вкушать прасад.
Грихастхи должны быть всегда готовы поклоняться всем этим личностям так, как указано выше. Грихастха не должен есть ничего непредложенного Верховной Личности Бога. Как говорится в Бхагавад-гите (3.13), «преданные Господа освобождаются ото всех видов греха, поскольку едят пищу, которая была предложена в жертву Господу». Грихастха должен также посещать святые места паломничества, упомянутые в Пуранах (по крайней мере, храмы и фестивали). Таким образом, он должен быть полностью занят поклонением Верховной Личности Бога на благо своей семьи, общества, страны и всего человечества.
Другими словами, совершенство семейной (как, впрочем, и любой другой) жизни – в том, чтобы найти себя как вечного слугу слуги слуги Кришны, повелителя гопи, и ни при каких обстоятельствах не оставлять лотосных стоп Господа. Внешне семейный преданный должен поставить первым приоритетом следование садхане и служение преданным. В отношении практической жизни, по крайней мере, какая-то ее часть должна быть посвящена служению миссии духовного учителя, Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи по распространению движения сознания Кришны. Эти, а также традиционные семейные же обязанности следует распределить по взаимной договоренности. Лучше всего сделать это как можно ближе к традиционным ведическим ролям мужа и жены. Но часто это может не получаться вследствие наших привычек и силы обстоятельств. Поэтому лучше всего не привязываться к своим представлениям о том, как должна протекать семейная жизнь, на чем бы они ни основывались.
В любом случае, семейная жизнь – это не есть наша подлинная жизнь. Наша подлинная жизнь внутри, и никакие материальные обстоятельства не в состоянии повлиять на нее. Никто и ничто не может вам воспрепятствовать двадцать четыре часа наслаждаться повторением святых имен Господа вслух или про себя. Поэтому, как мы видели, Шримад Бхагаватам рекомендует в материальном плане идти на посильные компромиссы с требованиями других членов семьи, если они, конечно, не противоречат принципам сознания Кришны. А если эти требования непосильные, что с вами можно сделать? Как в той истории: «Ну не шмогла я, не шмогла…» Наши подлинные взаимоотношения лежат у лотосных стоп Кришны в духовной реальности, отличной от нынешних временных материальных обозначений. И, нисходя из духовного мира, они пронизывают собой тьму материальной энергии, одухотворяя наши временные тела, наши временные семьи, дружбу, любовь и общество.
Обязанности в семье.
В прежние времена, когда общество строилось в соответствии с ведической культурой, дети с ранних дней обучались выполнению своих будущих обязанностей. И к свадьбе они были уже в совершенстве готовы взяться за них.
Мальчики ходили в гурукулу, где они изучали писания, учились честности, самообладанию и другим качествам, полезным для общества. Девочки же в основном воспитывались дома родителями и старшими членами семьи, прививавшими им такие женские достоинства, как целомудрие, доверие, любовь и преданность. Они обучались обязанностям будущей хозяйки. Получив подобное образование, мужчины и женщины образовывали крепкие и гармоничные семейные пары, обеспечивающие мир в обществе. И они, уже в свою очередь, передавали свой опыт последующим поколениям. В этом заключался их долг как старших.
В Шримад Бхагаватам говорится, что человек не имеет права становиться мужем, отцом или матерью, если он не в состоянии привести своих подопечных назад домой к Богу. В этом первая обязанность мужа – быть гуру для своей семьи. Быть гуру в первую очередь означает быть ачарьей: он должен сам подавать пример безраздельной преданности и служению своему духовному учителю, строгому следованию садхане и выполнению всех своих остальных обязанностей. Его долг наставлять в том же и членов своей семьи, но, поскольку в семье отношения, естественно, будут немного фамильярными, ему следует ожидать, что слушаться его будут далеко не всегда. Устные наставления могут срабатывать, а могут и нет, но личный пример, пусть даже это и занимает больше времени, срабатывает всегда. Поэтому мужу следует как можно больше общаться с духовными учителями и учиться у них безграничному терпению, мудрости и заботе, которую они проявляют по отношению к своим ученикам. Другая естественная обязанность мужа – это обеспечивать семью всем необходимым для жизни: кровом, едой, одеждой и т.д. Уровень потребностей будет различаться в зависимости от места, времени и привычек супругов.
В Шримад Бхагаватам род занятий и качества женщин описываются следующим образом: служить мужу, всегда вставать на сторону мужа, подобным образом хорошо отнситься к его родственникам и друзьям, а также следовать обетам своего мужа – таковы четыре принципа, которым должна следовать женщина, описываемая как целомудренная. Таким образом, целомудрие является основной обязанностью жены. При этом женщине важно помнить, что нашей главной обязанностью является сознание Кришны, потому что в момент смерти никакой муж не поможет.
Обусловленность мужским телом дает живому существу способность более трезво и аналитически мыслить. Поэтому мужчине проще контролировать ум и чувства. С другой стороны, если он уж оказывается под контролем эмоций, то совладать с ними становится трудно: разум и ум работают как бы попеременно. Женское тело, наоборот, подразумевает более сильные материальные привязанности и более беспокойный ум. Но у женщины и разум, и эмоции работают одновременно, поэтому в своем поведении женщина, как правило, в состоянии соблюдать умеренность и редко выходит за границы дозволенного. Поэтому муж своим поведением должен помогать жене видеть окончательную цель – сознание Кришны, а жена своим поведением должна поддерживать дхарму в семье в трудные для мужа времена, когда он становится жертвой своих слабостей.
В традиционной ведической семье жена является хранительницей домашнего очага и помощницей мужа в его делах. Насколько возможно, следует постараться организовать жизнь именно таким образом, не взваливая на женщину дополнительные обязанности по обеспечению семьи. По мере того, как дети становятся более взрослыми, женщина сможет принимать все большее участие в жизни общины преданных: заниматься практическим служением в храме, на намахаттах, в гурукуле и т.д. Но все равно, до принятия ванапрастхи ее первыми естественными обязанностями будут муж и дети. Руководители различных проектов ИСККОН должны относиться к этому с чуткостью, пониманием и реалистично.
Муж должен отдавать себе отчет в том, что чаще всего женщина ожидает от него поддержки материальной, моральной и духовной. Она соглашается выйти замуж за него на этих условиях, даже если они не оговариваются. Во время церемонии бракосочетания перед тем, как занять свое полноправное место лучшей половины (арадхангини) слева от мужа, невеста берет с него (или, по крайней мере, подразумевает) обеты в том, что:
- он должен защищать ее;
- он должен брать ее с собой в паломничество;
- он должен совершать жертвоприношения вместе с ней;
- он должен выполнять религиозные обязанности;
- он должен делить с ней семейные обязанности;
- он должен посвящать ее в курс дел о семейных расходах;
- он не должен стыдить ее при людях;
- он не должен нарушать регулирующих принципов или поступать
безнравственно;
- он должен любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам
относиться как к собственной матери;
- он должен всегда, в меру своей возможности, делать все, чтобы она
оставалась довольна;
Жених также просит невесту дать ему обет:
“О Возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой”.
И мужу, и жене следует исполнять свои семейные обязанности просто из чувства долга и для удовлетворения Кришны, не ожидая ничего взамен. Более того, поскольку живому существу по своей природе очень трудно принимать служение, можно зачастую расчитывать на неосознанную неблагодарность. Это еще один из уроков грихастха-ашрама – то, что истинным объектом нашей любви может быть лишь Кришна. Таким образом, брак становится жертвоприношением, аскезой, помогающей нам развить терпимость и смирение.
Еще одним важным моментом является то, что священные узы брака никогда не должны разрываться, даже если в жизни супругов возникают какие-то трудности, связанные с тем, что последствия прошлых поступков (кармы) дают о себе знать. Шрила Прабхупада пишет в письме: “Вы оба должны быть твердо убеждены в том, что хотите прожить вместе, по крайней мере, 25 или 30 лет. До тех пор, пока вы не будете уверены в этом, вы не должны брать на себя брачных обетов”.
И все-таки, если кто-то из супругов, прикрываясь религиозными принципами, жестоко обращается с другим, морально или физически, то это никуда не годится, и молчание жертвы не исправит ситуации. В такой ситуации нужно немедленно принимать меры, обратившись за помощью к компетентным людям. Подобно тому, как можно отвергнуть гуру, действующего вразрез с наставлениями его гуру, шастр и садху, и безнравственно, на тех же основаниях можно отвергнуть и супруга (или супругу), предварительно посоветовавшись со знающими людьми, поскольку самому трудно сохранять благоразумие в подобных ситуациях.
В любом случае в ведической традиции не существует развода. Если ситуация в семье становилась невыносимой, то жена уезжала назад жить к своим родителям (или муж отсылал ее), продолжая хранить верность своему супругу. В писаниях говорится, что если мать выходит замуж повторно, она считается врагом. В ИСККОН повторный брак считается приемлемым лишь в случаях, когда предыдущий развод состоялся по инициативе другой стороны. Конечно, жизнь сложна, и между черным и белым бывает множество оттенков серого, но как принцип, недозволенные разводы и повторные браки должны порицаться, и если люди делают это, то они должны полностью брать на себя ответственность за совершенный поступок. В таких ситуациях от лидеров общины преданных требуется большая мудрость: с одной стороны, быть твердыми, чтобы не поощрять неправильных действий, но, с другой стороны, проявлять чуткость, чтобы преданные, преступившие нравственные нормы, имели психологическую возможность продолжать общаться с преданными. В любом случае, через какое-то время следует забыть прошлое и вновь вернуться к нормальным, теплым отношениям, приняв ситуацию как данность.
Хотя мы говорили здесь главным образом о долге и обязанностях в семье, отношения в браке не являются холодными или формальными. Это нормальные человеческие отношения между мужем и женой. В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет: “...нежность является важной составляющей семьи. Вы можете выражать ее в объятиях, поцелуях, добрых словах и служении. Единственное, чего нужно избегать, так это секса, поскольку он является выражением не нежности, а стремления наслаждать свои собственные чувства”. Это утверждение также очерчивает рамки дозволенных интимных отношений в браке. Собственно сексуальные отношения предназачены лишь для зачатия хороших детей в сознании Кришны. Помимо риска зачатия случайных детей, а также негативных психологических факторов, о которых мы уже говорили в главе о четырех регулирующих принципах, в предыдущей главе мы видели, что нарушение обета брахмачарьи лишает мужчину остроты разума – даже на физиологическом уровне. А поскольку именно мужчина по своей природе должен следить за тем, чтобы держать в фокусе жизни цель сознания Кришны, вся семья «сбивается с курса». Поэтому кто бы ни был инициатором нарушения принципов, муж или жена,- страдают оба.