Основные направления философского анализа культуры.
Культура – многоаспектный социальный феномен, является продуктом исторического развития человека и общества.
Первоначальный смысл понятия закреплял противостояние культурного начала в человеке его природному, естественному началу, указывает на процесс формирования (культивирования) индивида.
Начиная с эпохи Возрождения» культура как понятие, наряду с исконным значением, все больше используется для обобщения разных областей человеческой деятельности – науки, искусства, философии, религии.
Во 2-й половине XIX в., а также и в XX в., т.е. уже в рамках постклассической культуры и философии, развитие понятия происходило за счет исследования самобытности, особенности культур в различных типах общества ( Н.Я. Данилевский, О.Шпенглер, А .Тойнби, П. Сорокин и др.).
На рубеже 19-20 столетий формируется философия культуры – относительно самостоятельная область философского знания, исследующая природу культурных универсалий, сущность и значение культуры как особого социального феномена.
В философии культуры сложились такие основные концептуальные модели культуры, как натуралистическая, классическая, неклассическая и постмодернистская.
Натуралистическая модель (Вольтер, Руссо, Гольбах) превращала культуру в одно из звеньев природной эволюции, результат развития способностей «естественного» человека. Благодаря культуре из естественных потребностей человека формируются высшие идеалы разума. Культура сводится к вещественным формам ее проявления, к механизмам поведения человека, к личностному развитию человека или судьбам нации. Понятие «культура» теряет специфический статус.
Классическая модель культуры, характерная для философии 19 в. (немецкая классическая философия, Маркс), рассматривала преимущественно духовное творчество как определяющую сферу развития человека. Культура выступает чисто духовным образованием, основанным на гуманизме, рационализме и историзме. Но культура при этом противопоставлена общественно-исторической практике и выступает в качестве надындивидуальной реальности, из которой выводится индивидуальное сознание. Она оторвана от индивидуальных усилий конкретной личности, слабо связана с процессами, происходящими в обществе. Накопление разнообразного эмпирического этнического материала о различных культурах привело к неудовлетворенности созерцательностью классической модели культуры. В марксистской философии классическая модель получает материалистическую интерпретацию. Культура здесь является совокупностью материальных и духовных условий для всестороннего развития личности; результатом деятельности (прежде всего труда и познания) человека и самой этой деятельностью, поэтому культура может быть понята не вне рациональной человеческой активности, но только в связи с обществом и его развитием. Марксизм закладывает основание деятельностной парадигмы в понимании культуры.
В середине и второй половине 19 в. усиливается интерес к истории культур различных народов. Обнаруживается, что классическая европоцентристская модель истории и культуры (неевропейские культуры воспринимались как неполноценные, отсталые), ее рационализм, претензия на научность и объективность несостоятельны. Неспособность этой модели воспринять нелинейную модель развития истории, принять факт уникальности, равноправности, автономности культур, осознание необходимости перехода к социогуманитарной методологии исследования культуры, привели к появлению других – неклассической (модернистской) и постмодернистской моделей культуры. Модернистская (неклассическая) модель ориентируется на повседневность как сферу непосредственного «жизненного мира» (Гуссерль) человека. Культура личности, народа являются результатом не рационального осмысления, а переживания жизненного потока. Сама жизнь иррациональна, неуправляема, непознаваема, поэтому личность в процессе культуротворчества противостоит обществу и его тенденции к рационализации и стереотипизации бытия. Однако в неклассической модели, как и в классической, абсолютным центром культуры и бытия выступает субъект; сохраняется вера в принципиальное воспроизводство культурной реальности усилиями субъекта культуры.
Постмодернистская культура исходит из феномена децентрации социума и культуры, при которой субъект перестает быть центром ее созидания, осмысления. Принципиальная хаотичность бытия и его несовпадение с продуктами человеческой деятельности предполагает отказ от любых попыток систематизации, схематизации или осознанного осмысления жизни. Отсутствие единства универсума утверждает самодостаточность всех проявлений культуры, делает их деталями мозаичной картины бытия (текст). Потеря единства и универсальности культурного мира и его феноменов (морали, искусства, философии и пр.), а значит возможности их рационального понимания и использования в качестве жизненных ориентиров, означает «смерть» универсальной культурной личности и самой прежней культуры, выпадение их из современного социокультурного контекста. Постмодернистская модель культуры отражает реальный процесс расширения сферы искусственного, т.е. сферы, созданной технологией и культурой. Последние, окончательно потеряв связь с традициями и рациональным здравым смыслом, активно создают и утверждают свои миры, далекие от привычной повседневности.
В настоящее время в конкретных обществах функционируют практически все модели, в разной степени лидируя или находясь в маргинальном состоянии. Многообразие культурных моделей и сложность самого феномена культуры делает современное понятие культуры многоаспектным, зависимым от особенностей его интерпретации.
Существование множества, в основном взаимодополняющих друг друга, определений и исследовательских подходов – естественный этап развития самой культуры. Он связан с возрастанием ее влияния на социальное развитие и активной саморефлексией прежде всего средствами философии.
Можно выделить информационный, аксиологический, деятельностный, социологический, семиотический подходы к интерпретации культуры.
Аксиологический подход определяет культуру как совокупность материальных и духовных ценностей.
Социологический подход рассматривает культуру как социальный институт, транслирующий совокупность норм и правил человеческой деятельности.
Семиотический подход представляет культуру как совокупность взаимодействующих социокодов.
Деятельностный подход один из наиболее влиятельных и интегративных. В нем культура определится как сложная совокупность исторически меняющихся надбиологических программ человеческой деятельности, общения и поведения, ядром которых является социальная информация.
Культура выступает как элемент общественной жизни, непосредственно связанный с ее функционированием и развитием. Человеческая эволюция была бы невозможна, если бы человек не воспроизводил себя как биологического индивида, материальное производство, в пространстве которого обновляет и совершенствует искусственную среду обитания, весь социальный мир, в котором он живет. В органической природе процессы саморегуляции и воспроизводства обусловлены наличием генетических кодов РНК и ДНК. В обществе как целостном организме аналогом генетических кодов выступает культура. Иначе говоря, у человека, наряду с биологическими генетическими программами, есть еще одна кодирующая система – социокод, посредством которого передается от человека к человеку, от поколения к поколению развивающийся массив социального опыта.
Условием хранения и трансляции этого опыта являются его фиксация в любой знаковой форме (книга, язык, ритуал и т.д.), функционирование его элементов в качестве семиотических систем. Культура предстает как сложно организованный и развивающийся набор таких систем. Именно они определяют содержание того, что человек производит (например, в традиционных обществах ремесленная деятельность всегда подчинялась строгим канонам), как определяет, что «хорошо», а что «плохо», «прилично» или нет и т.д.
Получается, что благоприятное включение человека в производственные отношения, другие социальные связи зависит от овладения им социальной информацией, поскольку его биологическая «программа» не имеет сведений о социальном мире. Эта информация аккумулируется с ходом истории в форме определенных надбиологических семиотических программах деятельности, общения и поведения человека. Эти программы обеспечивают конкретно-исторический способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития, как общества, так и внутреннего мира самого человека.
Человек не только усваивает эти программы, но и творчески преобразует их. Он вырабатывает новые смыслы и значения и воплощает их в новые кодовые системы (например, в новые виды техники). Особенно динамично процесс упразднения старых и выработки новых программ деятельности, общения и поведения происходит в активистской, западной цивилизации, в то время как для традиционного Востока характерно охранительное отношение к старому социальному опыту.
Таким образом, можно сказать, что с одной стороны, семиотические программы имеют, с одной стороны, материальную форму и весь материальный искусственный мир является воплощенной в предметы (звуки, знаки, вещи, технические сооружения, произведения искусств и пр.), то есть «опредмеченной» социальной информацией самого широкого спектра. С другой стороны, он выполняет свои «прямые» функции – резать, веселить, обучать, передавать конкретную информацию и пр. Человек, научаясь использовать предметный мир в процессе социализации, «освобождает» человеческий социальный опыт, переводит его в конкретный опыт.
Наиболее универсальный культурный код – это язык. Язык – слой культуры, в котором отражена структура бытия (это «дом бытия», по Хайдеггеру). В языке культура накапливается, хранится, передается и трансформируется. С другой стороны, чтобы открыть для себя какую-либо конкретную культуру, понять ее, нужно освоить ее коды, «язык», смысл и значение ее символической организации.
Таким образом, культура представляет собой сложную, иерархически устроенную знаковую структуру, которая осваивается (распредмечивается) человеком в процессе социализации, определяет его деятельность, особенности общения, поведения, затем вновь опредмечивается в предметах, отношениях, связях, т.е. в феноменах социальной жизни.
Культура, отмечал Ю.А. Лотман, - это система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации.
Культура, будучи своеобразным «генотипом» общества, определяет его строение, функционирование и историческую судьбу (культура выступает «ядром» любой цивилизации, если она деградирует и разрушается, цивилизация погибает). Культура носит открытый характер и отражает те трансформации, которые претерпевает общество. Она не существует вне своего носителя – человека. Человек – и творец и творение культуры. Человек, осваивая культуру, обретает определенную меру социокультурного содержания, меру “человеческого в человеке”. В свою очередь, мера развития культуры определяется развитием человека.
В качестве основных функций можно выделить функцию ценностно-гуманистическую; коммуникативную; знаково-символическую; нормативную; адаптационную; функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.
Целостность, а также характер и направленность культуре определенного периода придают категории (универсалии) культуры, в которых воплощен социальный опыт.