Реконструкция сакральной биографии
Трудности в постижении философии Шри Ауробиндо также связаны с эволюцией его взглядов и тех терминологических схем, которыми он пользовался. Эволюция взглядов производна от развития йогического опыта. Поэтому реконструкция мировоззрения предполагает реконструкцию внутренней биографии Шри Ауробиндо. Правда, однажды, когда его попросили прокомментировать биографическую статью о нем, он заметил, что таковая едва ли является необходимой и полезной, поскольку она не может отразить его реальную жизнь. "Попытка обречена на провал, потому что ни вы, ни кто-либо другой ничего не знает о моей жизни – она не была на поверхности, и люди не могли ее видеть" [27: 378].
Данное разделение на жизнь внешнюю и жизнь внутреннюю можно закрепить с помощью ставшей уже классической оппозиции профанного и сакрального, предложенной Мирча Элиаде. В этом случае биография оказывается состоящей из двух планов или частей – биографии профанной и биографии сакральной.
Под профанной биографией мы подразумеваем ту сторону жизни Шри Ауробиндо, которая определяется чисто земными причинами. По сравнению с биографией внутреннего развития, которая связана с опытом трансцендентного, эта биография неизбежно становится мирской, во многом производной от нее, символической. Взятая сама по себе, она дает представление о весьма одаренном и разностороннем человеке, блестящем, по оценке Джавахарлала Неру и многих других, политике, который по не вполне понятным причинам, постепенно отходит от политической деятельности и погружается в медитативное созерцание, оставив свою борьбу за независимость Индии.
Сакральная биография представляет собой историю развития духовного опыта Шри Ауробиндо. Это название оправдано также и тем, что индийские последователи Шри Ауробиндо в большинстве своем относятся к нему как к аватару, а жизнь аватара не может не быть предметом религиозного почитания. Приведем краткий ее вариант, чтобы дать представление о том, какие события повлияли на становление взглядов Шри Ауробиндо.
В 1904 году (по другим данным – в августе 1905 года) Шри Ауробиндо приступил к йогической практике (садхане). Он начал с дыхательных упражнений – пранаямы. Из-за нерегулярных занятий в 1906 году он заболел и полностью оправился только в апреле следующего года. В конце 1907 года Шри Ауробиндо соглашается принять помощь компетентного йогина. Вскоре он познакомился с Вишну Бхаскаром Леле. Леле был последователем бхакти-йоги и входил в Теософское общество. Они удалились ото всех внешних контактов и провели вместе, сидя напротив друг друга в глубокой медитации, семь дней. Леле обучил Шри Ауробиндо безмолвию разума – практике отделения от ментальной активности. На третий день Шри Ауробиндо пережил опыт безмолвного (пассивного, безличного, бескачественного – ниргуна) Брахмана, или Нирваны. Весь мир превратился в иллюзию – Майю.
В мае 1908 года Шри Ауробиндо попадает в Алипорскую тюрьму. Сам он объясняет это тем, что не внял внутреннему голосу (приказу Шри Кришны), призывавшему его оставить все дела (в том числе борьбу за освобождение Индии), чтобы войти в более тесное общение с Богом. Ослушавшись, он поневоле попадает в уединение. Шри Ауробиндо принесли экземпляр Гиты, и он глубоко осознал то, что Кришна требовал от Арджуны – необходимость отрешиться от собственной недальновидной воли и стать совершенным инструментом деяний Божественного. "Погруженный в сон Неведения, приходил я к месту, где собирались для медитации святые люди, но общество их казалось мне скучным, а само место – тюрьмой; когда же я пробудился, Господь заключил меня в тюрьму и сделал ее местом для медитации и уготованной встречи с ним", – вспоминал потом Шри Ауробиндо [15: 12].
В камере-одиночке ему явился дух Вивекананды (ученика Рамакришны и основателя "Миссии Рамакришны" (1869-1902)) и планомерно в течение двух-трех недель давал указания, связанные с восприятием энергии интуитивного плана сверхсознания. Всепоглощающее сознание нереальности мира сменилось состоянием, в котором его иллюзорность оказалась лишь поверхностным феноменом. Так Шри Ауробиндо пережил опыт универсальной Личности, которая явилась ему как Кришна, а Кришна – как все живые существа и все сущее (сагуна брахман). По словам Шри Ауробиндо, Кришна разворачивал перед ним свое знание в течение всего срока заключения.4 События мира предстали как игра (лила) божественного.
Первая реализация Шри Ауробиндо превратила природный мир (пракрити) в иллюзию (майя). Вторая – превратила Майю в Шакти. Таким образом пропасть, разделявшая активный и пассивный аспекты Брахмана, уменьшилась, но не исчезла. Шри Ауробиндо определял ее как "щель" в сознании. При достижении Шри Ауробиндо третьей реализации (примерно в 1912 г.) эта щель исчезла: активный и пассивный стороны Брахмана превратились в аспекты одной высшей реальности (парабрахман), гармония перешла в единство.
Внутренний голос, который призывал Шри Ауробиндо оставить все дела, также направлял его, когда Шри Ауробиндо принимал решение уехать в Чандернагор, а затем в Пондичери. Приехав в Пондичери (1910), Шри Ауробиндо получает полную программу развития садханы от своего внутреннего гуру, которую он назвал "Семь четверок" (сапта чатуштайя). Она состоит из семи частей, каждая из которых включает в себя четыре элемента, или йогических совершенства (сиддхи). Первое упоминание о ней встречается в его дневниках – в записи от 16 января 1912 года. В дневниках Шри Ауробиндо фиксирует этапы постепенной реализации этой программы.
24 ноября 1926 года в тело Шри Ауробиндо низошло сознание Кришны. Пурани отмечал, что довольно смуглое лицо Шри Ауробиндо стало светло-розовым, а тело излучало мягкий телесный свет [9: 297]. "День сиддхи" стал официальной датой основания ашрама. Цель программы, которую дал Кришна, была близка и потому Шри Ауробиндо ушел в уединение.
С 1927 года Шри Ауробиндо прекращает вести дневники, в которых с 1909 года он фиксировал стадии своей садханы, поэтому о последующих двадцати трех годах развития его садханы практически ничего не известно. В 1935 году Шри Ауробиндо заявляет: "Детали и метод поздней стадии йоги, ведущей в малоизвестные и неизученные области, я не открыл широкой публике и в настоящее время делать этого не собираюсь" [9: 307; 26: 99]. Именно поэтому йогу после 1927 года следует считать поздней.
С 1922 по 1926 год Шри Ауробиндо встречался с группой избранных учеников по вечерам, обсуждая с ними те вопросы, которые их волновали. В течение следующих двенадцати лет они, как и другие его ученики, могли его видеть лишь три раза в год, когда он устраивал даршан, и все желающие могли лицезреть его. Накануне даршана 1938 года Шри Ауробиндо споткнулся, гуляя по комнате, упал и получил серьезную травму (трещина кости правого бедра). Сам Шри Ауробиндо объяснял это происшествие сопротивлением сил подсознания. Символически на это указывало и то обстоятельство, что он повредил ногу 24 ноября, то есть день в день с опытом переживания нисхождения Кришны в физическое сознание 1926 года.5
Через две недели после несчастного случая Шри Ауробиндо возобновил вечерние беседы, и те продолжались вплоть до конца 1940 года. О содержании этих и более ранних бесед мы знаем благодаря их записи Пурани и Ниродбараном. После 1938-го даршаны стали происходить четыре раза в год. Если не считать вечерних встреч с учениками, Шри Ауробиндо находился в уединении последние двадцать четыре года своей жизни.
В период затворничества Шри Ауробиндо отвечал на огромное количество писем, посвященным проблемам духовной практики. Наиболее интересные его ответы были систематизированы и опубликованы в "Письмах о йоге". После несчастного случая он перестал отвечать на письма и начал перерабатывать главные серии статей из "Арьи" для их издания в виде книг.
Уединение Шри Ауробиндо, если рассматривать его с точки зрения внешней, профанной, биографии, противоречит идеалу Кришны, высказанному им в Бхагават-гите (участие в делах мира как метод карма-йоги). Для самого же Шри Ауробиндо добровольное самозаточение вовсе не было бегством от мира. Подобно тому, как находясь в тюрьме, он не был ограничен стенами камеры, поскольку его сознание пребывало в бесконечности, точно также видимое отграничение своего физического существа от внешнего мира совсем не означало, по мнению Шри Ауробиндо, совершенного ухода его сознания от забот мира. Напротив – оно позволяло ему концентрированно влиять на невидимую, причинную, сторону событий, проецирующихся на физический уровень. Речь идет об управлении историей.
15 августа 1947 года Индия обрела независимость. В своем послании, посвященном этому событию, Шри Ауробиндо говорит о том, что он видит глубокий смысл и благоприятный знак в совпадении дня независимости и дня своего рождения: "15 августа – мой собственный день рождения, и мне, естественно, очень приятно, что эта дата приобрела столь большое значение. Я воспринимаю такое совпадение не как простую случайность, но как промысел и предначертание Высшей Силы, направлявшие меня с самого начала жизненного пути..." [5: 422].
В августе 1949 года секретарь Шри Ауробиндо записывает: "Практически вся переписка прекратилась, продолжается только работа над "Савитри". Мне кажется, что Он решил оставить тело, и поэтому торопится закончить свой эпос" [9: 323].
Еще в 1948-м году начали развиваться признаки диабета, которые Шри Ауробиндо смог подавить, затем – уремии. К середине 1950 года они обострились. Он отказался от использования своей целительной силы и на вопросы учеников "Почему?" отвечал: "Вы не поймете..."
5 декабря 1950 года произошло Махасамадхи Шри Ауробиндо.6