Божественный или природный закон

Свойства природного закона — Познание природного закона — Добро и зло — Деление природного закона

§ 87. СВОЙСТВА ПРИРОДНОГО ЗАКОНА

614. Что должно понимать под природным законом?

“Природный закон — это закон Божий: это единственный закон, истинный для человека; он указывает ему, что он должен делать и что не должен делать, и человек несчастен лишь потому, что не следует ему.”

615. Закон Божий, вечен ли он?

“Он вечен и незыблем, как сам Бог.”

616. Мог бы Бог однажды вменить людям в обязанность то, что в иное время Он бы им запретил?

“Бог не может ошибаться; это люди вынуждены менять свои законы, ибо законы их несовершенны: но Божьи законы совершенны. Гармония, управляющая Вселенною матерьяльною и Вселенною нравственною, основывается на законах, кои Бог установил от веку.”

617. Что охватывают собою божественные законы? Затрагивают ли они что-либо ещё, помимо нравственности?

“Все законы природы суть законы божественные, поскольку Бог — создатель и творец всего. Ученый изучает законы материи, праведник изучает законы души и претворяет их на деле.”

— Дано ли человеку преуспеть и в том, и в другом?

“Да, но одной жизни для этого недостаточно.”

+ Что, в самом деле, такое несколько лет, чтобы успеть приобрести все то, что составляет существо совершенное, пусть даже рассматривать их только с расстояния, разделяющего дикаря и человека цивилизованного? Самая долгая жизнь, какую можно себе помыслить, для этого недостаточна, тем более она так коротка у большинства людей.

Среди божественных законов одни управляют движениями и отношениями грубой материи: это законы физические; изучение их является областью науки. другие касаются человека как такового в его отношениях с Богом и себе подобными. Они включают в себя правила жизни тела; равно как и правила жизни души: это законы нравственные.

618. Божественные законы, одинаковы ли они для всех миров?

“Разум говорит вам, что они должны быть согласованы с природой каждого отдельного мира и соразмерны степени продвинутости живущих в нем существ.”

§ 88. ПОЗНАНИЕ ПРИРОДНОГО ЗАКОНА

619. Всем ли людям Бог дал средства познать Свой закон?

“Все. люди могут познать его, но не все его понимают: лучше всего понимают закон праведники и те, кто хотят искать его; однако все однажды поймут его, ибо нужно, чтобы прогресс совершился.”

+ Справедливость различных воплощений человека является последствием этого принципа, поскольку при каждом новом воплощении его ум оказывается все более развит и он лучше понимает, что есть добро и что есть зло. Если бы все должно было для него свершиться в одном существовании, то какова была бы тогда участь стольких миллионов, ежедневно умирающих в отупении дикости или потемках невежества, поскольку не от них в этом их существовании зависела возможность их просвещения? (См. №№ 171-222).

620. Душа до своего соединения с телом, понимает ли она закон Божий лучше, нежели после своего воплощения?

“Она понимает его в зависимости от степени совершенства, которой достигла, и она сохраняет наитивное воспоминание о нем и после, своего соединения с телом: но часто дурные наклонности человека, его темные инстинкты заставляют его забыть о нем.”

621. Где вписан закон Божий?

“В совести.”

— Поскольку человек носит закон Божий в своей совести, то какова ему необходимость открывать его себе заново?

“Необходимость та, что он забыл его и не признал: Бог пожелал ему напомнить о нем.”

622. Уготовил ли Господь отдельным людям миссию открыть Свой. закон всем остальным заново?

“Да, разумеется: во все времена люди получали такое назначение. Это высшие духи, воплотившиеся с целью содействовать прогрессу человечества.”

623. Те, кто притязали на то, чтобы просвещать людей в законе Божьем, не ошибались ли они порой и не сбивали ли зачастую других с пути истинного своими ложными толкованиями?

“Те, кто не были вдохновлены Богом и кто только из честолюбия сами определили себе такую миссию, ее не имея, определенно могли сбить других с пути. Однако поскольку в конечном счете эти люди отмечены печатью гениальности, то и посреди самих заблуждений, которым они учат, часто находятся великие истины.”

624. Каков характер истинного пророка? “Истинный пророк — это человек добра, вдохновленный Богом. Его можно узнать по словам и по делам его. Бог не может пользоваться устами лжеца, чтобы преподать истину.”

625. Каков совершеннейший идеал, коий Бог дал человеку, чтобы тот служил ему руководством и образцом?

“Смотрите на Иисуса Христа.”

+ Христос является для человека идеалом того нравственного совершенства, на какое человек может притязать на Земле. Бог дает Его нам как самый совершенный образец, и учение, им преподанное, является самым чистым выражением закона Божия, ибо он был одушевлен Божьим духом и был самым чистым, просветленным существом, какое когда-либо появлялось на Земле. Если некоторые из тех, кто притязали на просвещение человека в законе Божьем, порой сбивали его с пути ложными основоположеньями, то это происходило потому, что они позволяли слишком земным чувствам подчинить себя, и потому, что они смешивали законы, управляющие жизнью души, с законами, кои управляют жизнью тела. Помимо того, Некоторые из них выдавали за божественные законы то, что было всего лишь законами человеческими, созданными для того, чтобы служить страстям и подчинять людей.

626. Были ли божественные законы и естественные открыты людям одним только Иисусом, и знали ли они об этих законах до него только из интуиции?

“Разве мы не сказали, что Законы эти вписаны всюду? Все люди, помышляющие о мудрости, могли, стало быть, понять их и учить с самых незапамятных веков. Своими учениями, пусть и неполными, они подготовили землю к принятию зерна. Так как божественные законы вписаны в книгу природы, то человек мог их познать, когда у него было желание к тому, чтобы искать их. Вот почему заветы, освященные этими законами, во все времена провозглашались людьми добра и вот почему элементы их находятся в нравственности всех народов, вышедших из варварства, но элементы эти не полны или искажены невежеством или предрассудками.”

627. Поскольку Иисус преподал истинные законы Божий, то какова польза в учении, даваемом духами? Должны ли они научить нас чему-то сверх того?

“Слово Иисуса часто аллегорично, много в нем парабол, потому что он говорил в согласии с тем временем и местом, в которых жил. Сейчас нужно, чтобы истина была внятна всем. Нужно толком объяснить и истолковать эти законы, потому как слишком мало людей, понимающих их, и еще менее — им следующих. Наше призвание в том, чтобы бить по глазам и ушам, для того чтобы смутить гордецов и разоблачить лицемеров: тех, кто надевает личину добродетели и религии, чтобы скрыть свои мерзости. Учение духов должно быть предельно ясно и недвусмысленно, дабы никто не мог отговориться непониманием и каждый мог судить о нем и оценить его собственным умом. Мы облечены предварить царство добра, возвещенное Иисусом: и поэтому не нужно, чтобы всякий мог толковать закон Божий по воле своих страстей, искажать смысл закона, кони полнится любовью и милосердием*.”

628. Почему истина не всегда была доступна всем?

“Нужно, чтобы всякая вещь пришла в свое время. Истина, она как яркий свет: к ней надобно привыкать постепенно, иначе она просто ослепит.

Никогда еще Бог не дозволял человеку получить сообщения столь полные и столь созидательные, как те, которые ему дано получать сегодня. В старые времена, как вы знаете, действительно были отдельные люди, обладающие тем, что они рассматривали как „священное знание", „священную науку", которую они тщательно скрывали от тех, кто, на их взгляд, был профаном. Вы же, при том, что вы знаете о законах, управляющих этими явлениями, должны понимать, что те люди получали лишь несколько разрозненных истин посреди двусмысленного целого, по большей части символического. Однако для исследователя нет ни одной древней философской системы, ни одной традиции, ни одной религии, которою он мог бы пренебречь, ибо во всех них содержатся ростки великих истин, каковые, хотя и представляются противоречащими одна другой и рассеяны посреди безосновательных украшений, все же незатруднительно согласовать, благодаря ключу, который дает вам спиритизм ко множеству вещей, до сих пор представлявшихся вам бессмысленными, но реальность коих сегодня неопровержимым образом доказана. Так что не упускайте случая почерпнуть в этих материалах предметы исследования: материалы эти ими богаты и могут исключительно содействовать вашему просвещению.”

_________

* Титанический труд восстановления первозданной чистоты Евангелического Учения предпринят А. Кардеком в содружестве с Высшими Духами в третьей его книге, носящей название “Евангелие в разъяснении Спиритизма”, которую мы надеемся издать со временем для подготовленного читателя. (И. Р.)

§ 89. ДОБРО И ЗЛО

629. Какое определение можно дать нравственности? “Нравственность, мораль есть правило к тому, чтобы вести себя хорошо. Она основывается на следовании закону Божьему. Человек ведет себя хорошо, когда он все делает ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий.”

630. Как Можно различить добро и зло?

“Добро — это все то, что согласно с законом Божьим, а зло — все, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро — это согласовываться с законом Божьим; делать зло — это нарушать этот закон.”

631. Человек сам по себе может ли отличать то, что хорошо, от того, что плохо?

“Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтобы отличать одно от другого.”

632. Поскольку человек подвержен заблуждению, тоне может ли он ошибиться в оценке добра и зла и решить, будто делает добро, тогда как на самом деле он причиняет зло?

“Иисус сказал вам смотреть на то, хочется ли вам, чтобы и вам самим сделали нечто подобное, или же нет; этим все сказано. Смотрите — и вы не ошибетесь.”

633. Такое понимание добра и зла, которое можно назвать „взаимностью" или „солидарностью", не может быть применено к индивидуальному поведению человека в его отношении к самому себе. Находит ли он тогда в естественном законе правило своему поведению и верного проводника?

“Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот! Это Бог дает вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы ее переходите, то оказываетесь наказаны. Так и во всем. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел переходит, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всем слушал этот голос, говорящий ему „довольно", то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу.”

634. Почему зло находится в природе вещей? Я говорю о зле нравственном. Разве не мог Бог сотворить человечество в лучших условиях?

“Мы тебе уже говорили об этом: духи были созданы простыми и несведущими (См. № 115). Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу; его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понять того, что можно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твердые тела. Чтобы дух приобрел опыт, нужно, чтобы он знал добро и зло; поэтому и есть союз духа и тела.” (См. № 119).

635. Различие в общественном положении создает новые потребности, которые неодинаковы для всех людей. Таким образом, природный закон представляется правилом не всеобщим?

“Такие различия в положении находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всем.”

+ Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого следует различие в потребностях и общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различие это находится в порядке вещей, то оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И отличать действительные потребности от мнимых или условности — это уж дело разума.

636. Для всех ли людей добро и зло абсолютны?

“Закон Божий един для всех; но зло, зависит в особенности от воли к совершению его, которою обладает человек. Добро всегда добро, и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека: разница лишь в степени ответственности.”

637. Дикарь, уступающий своему инстинкту, когда он питается человеческим мясом, виновен ли он?

“Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот — тот человек более виновен, который лучше знает, что он делает.”

+ Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, которые хотя и являются следствием положения, в которое его поместило общество, тем не менее все равно остаются предосудительными; но его ответственность за 'них находится в зависимости от средств, коими он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так, человек просвещенный, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам.

638. Зло иногда представляется последствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся даже и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего?

“Это не перестает быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только еще виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает.”

639. Зло, которое мы совершаем, не есть ли оно зачастую результат того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виноват?

“Зло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведенный до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, нежели те, кто были тому причиной; ибо каждый понесет кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, какое он вызвал.”

640. Тот, кто сам не сделал зла, но кто пользуется злом, совершенным другими, в той же мере он виновен, что и они?

“Если он им пользуется, то это все равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом — значит участвовать в нем. Быть может, он и отступил бы перед действием: но если, найдя все совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что ой одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел.”

641. Желание зла, так же ли оно предосудительно, как и самое зло?

“Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к коему испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить: если же дело лишь в том, что нет к тому случая, то человек виновен.”

642. Достаточно ли просто не творить зла чтобы быть угодным Богу и обеспечить свое будущее положение?

“Нет, добро нужно делать на пределе своих сил, ибо каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро.”

643. Есть ли люди, которым их положение не дает возможности делать добро?

“Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни дает возможность к этому всякому, кто не ослеплен эгоизмом; ибо добро делать — значит не только быть милосердным, это также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется помощь ваша.”

644. Среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, не является ли она для них первоисточником множества пороков и преступлений?

“Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим духом в пору, когда он был развоплощен; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним.”

645. Когда человек как бы погружен в атмосферу порока, то разве зло не оказывает на него почти неодолимого влияния?

“Влияние есть, но непреодолимости его нет; ибо и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это суть именно духи, кои имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на собратий своих.”

646. Заслуга в сделанном добре, подчинена ли она определенным условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро?

“Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, нежели богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы.”

§ 90. ДЕЛЕНИЕ ПРИРОДНОГО ЗАКОНА

647. Заключается ли весь закон Божий в заповеди любви к ближнему, преподанной Иисусом?

“Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно еще показать им ее применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня: впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований.”

648. Что думаете вы о делении естественного закона на десять частей, включающих законы о поклонении, труде, деторождении, поддержании жизни, ее прекращении, об обществе, прогрессе, равенстве, свободе и, наконец, закон справедливости, любви и милосердия?

“Такое деление закона Божьего было сделано Моисеем и может обнимать все обстоятельства жизни, что и важно. Ты можешь, стало быть, следовать ему, хотя такое деление и не содержит ничего абсолютного, равно как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с которой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, ибо он подводит итог всем прочим законам.”

Глава Вторая

ЗАКОН ПОКЛОНЕНИЯ

Цель поклонения — Внешнее поклонение — Созерцательная жизнь — О молитве — Политеизм — Жертвоприношения

§ 91. ЦЕЛЬ ПОКЛОНЕНИЯ

649, В чем заключается поклонение?

“Это устремление души к Богу. Поклонением (обожанием) приближают свою душу к Нему.”

650. Является ли поклонение следствием некоего врожденного чувства или оно продукт определенного воспитания?

“Оно следствие врожденного чувства, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечет человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить.”

651. Были ли народы, начисто лишенные чувства поклонения?

“Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все они понимали и понимают, что есть над ними некоторое высшее существо.”

652. Следует ли понимать это так, что поклонение имеет источник свой в самом естественном законе?

“Поклонение —- явление, находящееся в порядке вещей, поскольку оно есть результат чувства, врожденного у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хотя формы проявления его при этом бывают различны.”

§ 92. ВНЕШНЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ

653. Имеет ли поклонение нужду во внешних проявлениях?

“Истинное поклонение к сердце. За всеми вашими делами всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш*.”

— Имеет ли внешнее поклонение какую-то полезность?

“Да, если оно не является лишь пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда: но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия и чье поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем пример скорее дурной, чем хороший, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают.”

654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом?

“Тех, кто любят его от глубины души, искренно, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какими-то церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к своим ближним.

Все люди суть братья и чада Божьи. Он призывает к Себе всех тех, которые следуют его законам, какова бы ни была форма, в коей они это выражают.

Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, есть лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подает скверный пример

Кто утверждает, будто он поклоняется Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или жаден до благ этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, коий зрит все, скажет: кому истина ведома, тот сто. крат повиннее в зле, им совершаемом, нежели невежественный дикарь; и он соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнет вас, то вы простите ему: но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.

Не спрашивайте же, какой форме поклонения отдать предпочтение, ибо это все равно что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам еще раз: песни достигают Его лишь чрез врата сердца.”

655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство?

“Намеренье в этом, как и во многом другом, определяет все. Тот, кто целью своей имеет лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, нежели тот, который поднял бы эти верования на смех, ибо он лишь показал бы тем, что милосердия нет в нем; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смирение пред Ним того ради, дабы заслужить одобренье людское.”

656. Поклонение групповое, предпочтительнее ли оно, нежели индивидуальное?

“Люди, объединенные общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе благих духов. Тоже происходит и тогда, когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чем-то уступает групповому, ибо каждый поклоняется Богу, помышляя о Нем.”

________

* “Будемте помнить Бога и да не захотим огорчить Его!” (Свами Анантананда) (Примеч. И. Р.)

§ 93. СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ

657. Люди, отдающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли они Ему?

“Нет, ибо если они и не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нем думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нем, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует свое время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, ибо жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчета в том добре, что несделано им.” (См. № 640).

§ 94. О МОЛИТВЕ

658. Молитва угодна ли Богу?

“Молитва всегда угодна Богу, когда она идет от сердца, ибо намерение для Него все, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та писанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь ее более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искреннего раскаяния и подлинного смирения.”

659, Какова вообще природа молитвы?

“Молитва есть действо поклонения. Молиться Богу — значит мыслить о Нем, значит приближаться к Нему, значит вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трем вещам: хвалить, просить, благодарить.”

660. Становится ли человек от молитвы лучше?

“Да, ибо тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренно.”

— Как происходит тогда то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер, они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?

“Суть не в том, чтобы молиться помногу, нов том, чтобы молиться правильно. Эти же люди полагают, будто все достоинство молитвы в ее длине, и закрывают глаза свои на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что недейственно не само лекарство, а способ его применения.”

661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки?

“Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьется его, лишь изменив свое поведение. Хорошие дела суть лучшие молитвы, ибо дела значат больше слов.”

662 Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого?

“Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе благие духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить.”

+ Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной области. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то она может призвать себе на помощь благих духов, для того, чтобы внушить тому, за кого молятся, благие мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь все решается тем, идет ли молитва от сердца или же только от языка.

663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их?

“Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчет ваше смирение. Молитва призывает к вам благих духов, которые придают вам силы вь1йести испытания ваши со смелостью, и тогда испытания эти не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придает сил, а это уже большой итог. „Помогай себе сам — и небо будет с тобой" — ты знаешь об этом. Но не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, ибо то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, зачастую оказывается великим добром в общем строе Вселенной: и затем, сколько есть таких бед, виновниками коих является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за каких ошибок своих! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из дела собственными силами.”

664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли они смягчить суд Божий?

“Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение замыслов Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определенное облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей тем свое участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянью и к желанию делать то, что нужно для счастья: в этом-то смысле и можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идет навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему духу лучших духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; он вам тем показывает, что вы были бы виноваты, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается.”

665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в Евангелии о ней ничего не сказано?

“Христос сказал людям: „Любите друг друга!" Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя в ней и не сказано о способах достигнуть этой цели. И как верно то, что нет силы, могущей воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком каковой является сам Господь, в отношении ко всем действиям духа, так не менее верно и то, что молитва, с которою вы к Нему обращаетесь, прося за ближнего своего, является для этого духа свидетельством того, что вы помните о нем, а это лишь способствует облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, помощь оказывается ему: но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему. заботилась о нем, и он сохранит в себе теплую мысль о том, что вмешательство ее и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следственно, любовь, коию заповедовал людям Христос, меж ними все возрастает: оба они, стало быть, повиновались закону любви и единства всех существ, закону божественному, коий является единственной и главнейшей целью каждого духа*.”

666. Можно ли молиться духам, т. е. можно ли обращаться к ним с молитвой?

“Можно молиться благим духам, так как они суть посланцы Божьи, исполнители Его воли: но сила, которою они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Коего ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если они угодны Богу.”

§ 95. ПОЛИТЕИЗМ

667. Почему политеизм, хотя вера его и ложна, является одним из самых старых и распространенных верований?

“Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своем представить себе, как существо нематериальное, не обладающее определенной формой, воздействует на материю, человек наделил его свойствами физической природы, т. е. формою и лицом, и с той поры все, что представлялось ему превосходящим границы среднего ума, стало для него неким божеством. Все, чего он не понимал, должно было стать произведением некой сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие коих он наблюдал, всего один лишь шаг. Но во все времена были просвещенные люди, понявшие невозможность для этого множества сил управлять миром без вышнего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге.”

668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они навести на веру во множество богов?

“Несомненно, поскольку люди называли „богом" все, что было сверхчеловечно, то духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти.” (См. № 603).

+ Слово “бог” имело у древних очень много значений; это не было, как в наши дни, олицетворением Творца природы, это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества: и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своем невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому это было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, как и мы, более или менее совершенные и освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях спиритической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую духи играют в вещах земных. Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были по-разному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные*, скептики видели в этом всего лишь фиглярство. Сегодня, благодаря более серьезному изучению, сделанному при свете дня, спиритизм, освобожденный от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.

_________

* Ответ, данный духом г-на Моно, протестантского пастора в Париже, умершего, в апреле 1856 г. Предыдущий ответ, № 664. исходит от духа Святого Людовика. (А. К.)

§ 96. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далекой древности. Как человек мог поверить, что подобные вещи могут быть приятны Богу?

“Поначалу потому, что он не понимал, что Бог источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над духом: они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т. е. из-за того, что нравственное чувство в них еще совсем не развито. Затем потому, что первобытные люди должны были естественным образом думать: одушевленное существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какой-то материальный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В материальной жизни, какую вы большей частью ведете, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать. То же самое должно быть и у невежественных людей по отношению к Богу.”

— Таким образом, жертвоприношения животных должны предшествовать человеческим жертвоприношениям?

“В этом нет сомнения.”

— Согласно такому объяснению, человеческие жертвоприношения не имели источником своим жестокость?

“Нет, но ложную идею о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов, даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих: нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственную тварь.”

670. Человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, могли ли они иногда быть угодны Богу?

“Нет, никогда; но все же Бог судит по намеренью. Поскольку люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещенных умов; я говорю „просвещенных", потому что умы тогда были окутаны материальным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о своем происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но они продолжали творить его, дабы удовлетворить свои наклонности и страсти.”

671. Что должны мы думать о так называемых “священных” войнах? Чувство, влекущее фанатичные народы ради того, чтобы быть угодными своему богу, к предельно возможному истреблению всех, кто не разделяет их веры, имеет ли оно тот же самый источник, что и то, которое, прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных?

“И<