Четвёртая тетрада: Развитие осознанности через созерцание объектов ума

(дхамманупассана-сатипаттхана)

В ходе практики четвёртой тетрады, объектами медитации будут объекты ума, называемые дхаммы.

Шаг тринадцатый

Здесь мы наблюдаем непостоянство (аничча) до тех пор, пока оно не становится явно заметным. Это непостоянство присуще всем обусловленным вещам (санкхара). Ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает вдох; ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает выдох.

Где мы видим непостоянство? Вы должны видеть его внутренне. В практике Осознанного Дыхания, мы не обращаем наше внимание на внешние вещи или на других людей. Скорее, мы видим непостоянство в себе. Рассмотрите его в самых подробных деталях. Постарайтесь увидеть, что даже долгие и короткие вдохи и выдохи, как и тихий, спокойный ум, непостоянны. Первая джхана непостоянна. Наблюдение, переживание, восторг, счастье, однонаправленность непостоянны. Разглядите всё, как непостоянное.

Теперь, давайте на время вернёмся ко второй тетраде. Пити и сукха непостоянны. Не забавно ли? Они тоже, когда-то, перестают формировать ум. Даже тихий ум меняется, он тоже не постоянен. Старайтесь видеть непостоянство на каждом этапе. Различные состояния ума в третьей тетраде также непостоянны. Восхищенный, сосредоточенный и освобождённый ум тоже непостоянен.

Даже джхана и самадхи не постоянны. Не забавно ли? Мы говорим, что ум стал устойчив и сосредоточен, но, когда мы смотрим опять … ага, мы видим, что он также непостоянен. Не старайтесь искать непостоянство вокруг вас; вы легко найдёте его внутри себя. Таким образом, мы практикуем тринадцатый шаг, или наблюдение непостоянства.

Тринадцатый шаг самый важный шаг всей практики. Здесь мы либо выживаем, либо терпим неудачу. Если практикующий не способен наблюдать непостоянство, он не извлечёт пользы из такой практики. Когда мы замечаем непостоянство, нас ожидает дальнейший прогресс. Если с каждым моментом вы видите непостоянство более чётко, более глубоко, более явно, и более детально, то результатом станет переход к следующему этапу, созерцанию бесстрастия (вираганупассана), что является увяданием привязанностей.

Шаг четырнадцатый

Бесстрастие это увядание, угасание, прекращение, исчезновение, утомление, это как цветная ткань, которая полностью выцветает. Это полное увядание загрязнений (килес). По мере того, как практикующий способен видеть непостоянство всё более отчётливо, начинается увядание всех привязанностей. На четырнадцатом шаге практики мы занимаемся созерцанием этого увядания. Делая вдохи и выдохи, мы наблюдаем это увядание всё более и более отчётливо. Вдох и выдох, цепляния угасают, привязанности угасают. Тленные цепляния, которыми являются чувственные страсти к тому, что обусловлено, увядают и увядают.

Наблюдение этого увядания является следствием практики предыдущего шага. Чем лучше вы понимаете непостоянство, работая над тринадцатым шагом, тем лучше будет результат работы на данном этапе. Насколько ясно практикующий видит непостоянство, настолько хорошо его ум будет свободен от замутнений.

Шаг пятнадцатый

Этот этап называется созерцание прекращения (ниродханупассана). Загрязнения и дуккха будут выдыхаться при постоянном созерцании прекращения цепляний и дуккхи. По мере наших вдохов и выдохов, по мере того, как замутнения будут терять силу, мы будем наблюдать прекращение страдания (дуккхи).

По факту, достижения этого шага практики достаточно. Здесь мы обретаем Плоды нашего Пути. Шаг четырнадцать и пятнадцать тесно взаимосвязаны. Чем сильнее увядание загрязнений, тем сильнее прекращение страдания. Увядание называется «Путём» (магга) и прекращение называется «Обретением Плодов» (пхала).

Шаг шестнадцатый

Остаётся еще один шаг — наблюдение выполненной задачи и он называется «Созерцание Оставления» (патиниссаганупассана). Вдыхая и выдыхая, практикующий наблюдает оставление. Это как видеть окончательный выход, конец всему тому, что порождает страдания. Мы покончили со всеми привязанностями. Метафорически, мы отбросили все вещи, которые принесли нам так много проблем, за которые мы цеплялись и которые копили. Мы практиковали до тех пор, пока не прекратилась вся дуккха и теперь отбросили все те вещи. Мы когда-то украли их у настоящего владельца, которым является Дхамма, или природа. Мы воровали. Сейчас мы всё вернули. Больше не существует иллюзии обладания, больше нет привязанностей. Это последний шаг, на этом практика подошла к своему завершению. Только посредством метафоры мы можем подобающе описать данный процесс.

Непостоянство, бесстрастность, прекращение и отказ представляют собой четыре вида дхамм (объектов ума). Эта тетрада завершает практику, так как все замутнения преодолены и страдание прекращено, Праведная Жизнь (брахмачария) подошла к концу.

Эти четыре тетрады соответствуют Четырём Основам Осознанности, или четырём сатипаттхана. Тот, кто полностью развил в себе Четыре Основы Осознанности, в результате освобождается от всех страданий. Когда Четыре Основы хорошо развиты, одновременно появятся семь боджханга, или семь Факторов Просветления. Вот эти факторы: осознанность (сати), изучение реальности (дхаммавичая), энергия (вирия), восторг (пити), спокойствие (пассаддхи), сосредоточение (самадхи) и невозмутимость (упекха).

Когда эти Семь Факторов Просветления совершенны, высшее знание (виджа) и освобождение (вимутти) также совершенны. Это знание (ньяна) есть выражение совершенной мудрости. Освобождением является оставление всех страданий и всех видов неудовлетворённости, которые есть дуккха. Таким образом, когда мы совершенствуем Анапанасати посредством всех шестнадцати шагов, мы в то же самое время совершенствуем Четыре Основы Осознанности, а так же Семь Факторов Пробуждения, Мудрость и Освобождение.

Видите, как совершенна и подробна система Осознанности с Дыханием? Но, возможно, вы решили, что она вам не по силам. Быть может, поначалу вы решили, что будете практиковать, но как только увидели её в деталях, то решили, что этого делать стоит. Однако, если вы все ещё полны решимости заниматься, то практикуйте эту систему, шаг за шагом, чтобы не просто понять теорию, но на собственном опыте почувствовать результаты медитации Анапанасати.

Сокращённый метод

Сейчас, я бы хотел представить другую, более короткую систему практики. Я уже сказал, что Анапанасати достаточно объёмна. Однако, в этом новом наборе практических шагов тема представлена несколько проще. Этот набор не содержит шестнадцать шагов, но следует тем же путём. Метод заключается в следующем: Во-первых, нужно развить достаточное самадхи, любым возможным путём. Допустим, для этого мы воспользуемся первой тетрадой Анапанасати. После того, как мы развили самадхи до должного уровня, переходим к созерцанию непостоянства, и как результат получаем бесстрастие и прекращение. Таким образом, практикуя сокращённый метод, вы придёте к тому, как сделать свой ум комфортным, полностью прозрачным, крепким и светлым.

Я посоветую вам практиковать Анапанасати, чтобы обрести внутренний свет, силу и счастье. И затем перейти к созерцанию непостоянства внутри себя: в теле, в радостных или неприятных чувствах, в сознании, в умственной формации, идеях и восприятии. Во всём этом вы должны видеть непостоянство. Даже если вы не называете эти вещи их буддийскими именами, всё равно постигайте их преходящую природу. Элементы Воды, Земли, Огня и Воздуха, шесть чувственных врат, шесть объектов чувств — понимайте их непостоянство. Поймите непостоянство до такой степени, чтобы больше не обманываться, считая, что этот хороший вкус вечен, или тот плохой вкус никогда не закончится. На протяжении каждого вдоха и выдоха, знайте непостоянство таким образом.

Итак, вы должны обладать осознанностью для того, чтобы знать об этих вещах без промедления. Когда что-либо возникает в уме, знайте непостоянную природу этого возникновения. Формы, запахи, хороший или плохой вкус — знайте эти явления как преходящие. Здесь рассматривается быстрый путь: развив надлежащее самадхи, переходите к непостоянству. То есть, нужно проделать первую тетраду, а затем сразу перейти к тринадцатому шагу. И насколько вы совершенны в понимании непостоянства, настолько сильно проявят себя бесстрастность и прекращение.

Это трёхшаговая система: (1) Развить надлежащую самадхи, (2) Созерцайте непостоянство, затем возникнет неудовлетворённость, (3) Когда возникнет неудовлетворённость, она уйдёт само по себе, что приведёт к состоянию освобождения от страданий. Мы можем отпускать, практикуя эти три шага, используя дыхание так, как об этом говорится в полной системе Анапанасати. Вдохи и выдохи это основа практики. Успокоив дыхание, мы сможем успокоить тело и ум. В этом заключается особая польза, извлекаемая из контроля дыхания. На деле, некоторые люди практикуют Анапанасати только лишь для обретения спокойствия, тишины и комфорта.