Экологическое сознание в Новейшее время (конец XIX – XXI вв).

Социальные истоки возникновения так называемого «но­вого экологического сознания» связаны с исто­рией развития США. На начальном этапе – это история ос­воения новых земель на Западе, обилие которых сформировало представление о возможности неограни­ченного экстенсивного использования ресурсов природы. Но к середине XIX века запас свободных земель исчер­пался, что спровоцировало начало «экологического кризиса». Осмысление этого кризиса привело к тому, что во второй поло­вине XIX – начале XX веков в США появилось мировоззренческое течение, получившее на­звание американского инвайронментализма..

Приверженцы этого направления провоз­гласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости такой реорганизации управленческих структур, которое позволит обеспечить рациональное природопользова­ние и справедливое распределение природных ресурсов. Т.о., прагматизм сменяется «дальним прагма­тизмом», когда призывают сохранить природу для будущих поколений. Такое экологическое сознание не представляет каких-либо ка­чественных изменений по сравнению с предыдущей эпо­хой: человек по-прежнему противопоставлен природе, вос­принимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но все же это течение изменило вектор развития экологи­ческого сознания.

В России во второй половине XIX в. сложилось философско-религиозное течение, называемое русским космизмом (Н.А. Бердяе­в, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П. А. Флоренский), которое отражало особое умонастроение в кругах русской интеллигенции. Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек – составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рас­сматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, – это частицы единого, Вселенной. Противоречие меж­ду Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответствен за отыскание путей его разрешения. Русский космизм обосновал необходимость новой мо­ральной основы взаимодействия Человека с Природой, сме­ны принципов развития цивилизации.

«Цивилизация эксплу­атирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца», – писал Н.Ф. Федоров в своей «Философии общего дела» в 90-х гг. Х1Х века.

Идеи единства, взаимосвязи человека и природы полу­чили свое развитие в учении о ноосфереВ.И. Вернадского. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то вре­мя, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума – ноосферу. Разви­тие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместнаяэволю­ция), в которой невозможно господство интересов одной из сторон.

Необходимо отметить европейских мыслителей Х1Х-ХХ вв. (Гёте, Леруа, Эммерсон, Тейяр де Шарден), которые ввели в европейское мышление понятие о духовном единстве человека с окружающим миром. Они рассматривали и Землю, и Солнечную систему, и всю Вселенную как структуры, обладающие сознанием, подобным человеческому. Их идеи предполагали, что любой живой или неживой объект на микроуровне может быть подобием Вселенной для каких-либо сверхмикросуществ: нет «неживой» материи; вся природа наполнена жизнью.

Следующим шагом в развитии экоцентрического сознания стали идеи такого на­правления как экологизм.Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементе, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественнонаучном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного хо­лизма, морального сообщества и экологической этики.

1. Идея экосистемного холизма(от греч. holos – целое) сформулирована О. Леопольдом: разумно всё то, что стремит­ся к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества.

2. Идея морального сообщества: необходимо применять нормы морали ко всем элементам экосистемы (но лишь на уровне популяций, видов, а не отдельных особей). Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.

3. Идея экологической этикитребует распространения человеческой этики на всю природу и создания принципиально но­вой этики, которая должна соответствовать и «природе человека», и законам окружающей среды.

В целом русский космизм, учение о ноосфере и экологизм обосновали необходимость единства человека и при­роды (холистический подход) , начали формировать представление об опреде­ленной непрагматической ценности природы, но в этих воззрениях по-прежнему сохраняется объектное восприятие природы.

Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так на­зываемая «универсальная этика»(Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграниче­ния между человеком и другими живыми существами. Представители природы – такие же полноправные субъекты, как и человек, они равны ему в своей самоценности.

Идеи «универсальной этики» стали идеологической ба­зой такого направления как биоцентризм. Основнаяидея биоцентризма – идея естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественными законами; порядка, в кото­ром поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассмат­ривают Природу как наиболее совершенную и наделенную духовными качествами сущность, воплощающую в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основных идеи.

Синкретичность мира(от греч. synkretismos – со­единение, объединение). Биоцентрис­ты отвергают не только выделение человека из природы, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самос­тоятельных объектов. Мир – это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, «человечес­кого» и «не-человеческого» и т.д.

Биосферный эгалитаризм(от фр. egalite – равен­ство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провоз­глашают равное право всех живых существ жить и процве­тать, равную внутреннюю присущуюим ценность. Это не ценность, определяемая с точки зрения человека, и связанная с перспективами того или иного их использова­ния, а именно самоценность.

3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцен­тристы выступают против дальнейшего по­вышения жизненных стандартов. Человек должен использо­вать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для обеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть рез­ко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение ду­ховных потребностей должно быть существенно улучше­но. Следует отметить, что биоцентри­ческим идеям присущ несколько мистифицированный характер, поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.

Таким образом, экологическое сознание, базирующееся на идеях универсальной этики и биоцентризма, характеризу­ется высокой степенью психологической включенности че­ловека в мир природы, высоко субъектным ее восприяти­ем, доминированием непрагматического характера взаимодействия с ней. В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, а также русский космизм явились предпосылкой для возникновения нового экоцентри­ческого экологического сознания.

Рис.1. Основные тенденции в развитии общественного экологического сознания в различные исторические эпохи.

Для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого «окольного пути». В целом, они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятия природы как духовной ценности. Так даосский принцип «у-вэй» (недеяние) предполагает не отсутствие деятельности как таковой, но такие действия со стороны человека, которые строго соответствуют природе вещей. В восточных религиозно-философских системах единство с природой переживается не как механическое соединение отдельных частей (что свойственно Западу), а как полное слияние и исчезновение психической границы между человеком и окружающим миром.

ЗАПАДНЫЙ ПОДХОД ВОСТОЧНЫЙ ПОДХОД

Рис.2. «Западный» и «восточный» подходы к восприятию мира и человека в нём

ВЫВОДЫ.

1. Общество – это исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей, создающая обособленную от природы реальность (технику, производство и т.п.). Наряду с индивидуальными потребностями людей в обществе должны удовлетворяться и социальные потребности (производство социальных благ, повышение комфортности жизни, осуществление коммуникаций и т.д.). Удовлетворение этих потребностей осуществляется на основе вещественного, энергетического и информационного обмена с природной средой, при взаимодействии с её экосистемами. В результате в процессе социогенеза формируются социоэкосистемы, которые воспринимаются человеческим сознанием по-разному, в зависимости от типа его экологического сознания.

2. В архаическую эпоху общество как таковое еще не сформировано. Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия при одновременном интуитивном восприятии природы как духовной ценности.

3. В эпоху античности возникает психологическая противопоставленность, нарастает доминирование объектного восприятия, но в то же время возникает осознание непрагматической (духовной) ценности природы.

4. Христианство, и затем картезианство, привело к тому, что природа стала восприниматься как лишенный всякой самоценности объект. Они закрепили противопоставленность человека и природы (христианство – в сфере чувств, Веры и Души, а картезианство – в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость. Это привело к формированию антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса.

5. Возникшая в конце XIX в. экоцентрическая тенденция связана с такими движениями, как инвайроментальный консервационизм, русский космизм и учение о ноосфере, экологизм, универсальная этика и биоцентризм. В новейшее время в человеческом сообществе значительное влияние приобретает восточный подход к восприятию природы, характеризующийся психологической неразделенностью человека и природы. В результате в настоящее время сложилась база для формирования экоцентрического экологического сознания, для которого характерно отсутствие ценностного разделения человека и природы, восприятие природы в качестве равноправного субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой, что должно стать основой выхода из современного экологического кризиса.

Мы вышли из Природы; мы – её часть. Более того, Человек – вершина эволюции Природы, её «интеллектуальная стрела». Куда направлена эта стрела?.. Каковы пути коэволюции Человека и Природы?..

ТЕМА 4. ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ.

Экологическая этика – это учение об этических отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, на равноправии и равноценности всего живого, а также на ограничении прав и потребностей человека. Роль экологической этики состоит в том, чтобы разработать, провозгласить и защитить идеи, которые со временем покончат с моральным бесправием природы.

Ценности дикой природы.

Под ценностями имеются в виду некие «полезности» объекта, которые можно разделить на две категории: ценность для других и ценность для себя. Первую категорию, с точки зрения человека, можно разделить на материальные и нематериальные ценности, присущие в разной степени различным объектам природы. Ценность для себя (внутреннюю ценность, самоценность) очень сложно определить в терминах логики. Она может быть выражена через стремление объекта к жизни, к существованию, либо через теологические толкования. Так же, как ребенок для матери ценен сам по себе, вне его качеств, так же ценно и всё сущее в Природе для её Творца. Материальные (экономические) ценности природы подразделяют на хозяйственные и рекреационные, а среди нематериальных (духовных)ценностей выделяют следующие.

1. Историческая. Территории дикой природы имеют двойную историческую ценность: природную и культурную. Природная заключается в хранящейся в дикой природе информации об эволюции Земли и жизни на ней. Культурная связана с археологическими и историческими памятниками человеческой культуры.

2. Патриотическая.Природа родного края способствует проявлению патриотизма, любви к Родине: и к малой, и ко всей стране в целом.

3. Религиозная. Совершенство природы поднимает человека к религиозным мыслям, особенно если эти места связаны с религиозными обрядами и традициями. Религиозная ценность – это ощущение природы как священного пространства; природная медитация – лучшая из молитв.

4. Ценность свободы. Природа, в первую очередь, дикая, является основным источником интеллектуальной и духовной свободы для человека, а так же местом реализации свободы диких животных и растений.

5. Ценность одухотворенности. Природа ценна как место, позволяющее обрести спокойствие, мудрость и духовность; в ней можно почувствовать собеседника, с ней можно сопереживать, достигая таким образом чувства близости и единения. Эстетическая ценность. Красота дикой природы – ее высший и самый прекрасный дар, вызывающий у человека эстетическое наслаждение.

6. Символическая ценность. Природа – сокровищница кодовых образов; она содержит множество символов для передачи различных значений посредством метафор, аналогий и абстракций; она полна мифов и образов для выражения чувств, эмоций, мыслей и идей.

7. Ценность вдохновения. В природе люди черпают вдохновение; она – катализатор эмоциональных всплесков и творческих взлетов («Я рисовал орхидеи с видом счастья и бамбук с видом гнева». Художник времен китайской династии Юань – 1260-1368)

8. Музейная. Природа – это великий естественный музей, в котором есть все для просвещения и интеллектуального развития человека.

9. Научная ценность. Природа – это лаборатория как для фундаментальных, так и прикладных научных исследований; в ней скрыты ответы даже на те вопросы, которые человек еще не сформулировал.

10. Образовательная. В природе скрыта огромная образовательная ценность, это своего рода университет. Благодаря ей человек получает информацию о своем месте в мире и о своей роли в нем.

11. Эталонная.Участки дикой природы (экосистемы) являются эталонным образцом внутренней сбалансированности. Их можно использовать как пример для сравнения с территориями хозяйственного использования.

12. Экологическая.Ученые считают, что только оставшиеся участки дикой природы способны восстановить экологическое равновесие на земле, т.е. компенсировать антропогенное преобразование экосистем.

13. Воспитательная.Природа воспитывает в нас чувство ответственности, терпения, осознанности по отношению к ней. Попав в условия дикой природы и преодолевая трудности, люди испытывают и закаляют себя.

14. Этическая.Природа является источником нашей к ней любви, уважения, а также смирения и доброты. Этическая ценность заключается в возможности направлять на природу свою привязанность и заботу, ощущая этическую ответственность за ее благополучие.

15. Неосознанные (неизвестные и неразработанные) ценности. Многое в природе пока еще находится вне человеческого разума и опыта, многое нам еще предстоит понять и оценить.

Конфликты ценностей.

Ценности природы нередко являются источниками конфликтов, которые возникают, когда пересекаются интересы людей с противостоящими экологическими установками и ценностными оценками. Нематериальные ценности очень редко конфликтуют между собой. Чаще всего конфликты происходят между материальными и духовными ценностями природы. При этом надо учитывать, что духовные ценности, по большому счету, являются более важными, но их чаще игнорируют как в хозяйственной деятельности, так и в природоохране. Для пресечения конфликтов экологистами разработаны права природы, приемлемые на современном этапе взаимодействия человека с миром природы.