ООО «Издательство АСТ» 19 страница
В этих Недуальных традициях очень важно, что вы приносите обет, священный и тайный обет, суть которого заключается в том, что вы не должны растворяться после достижения просветления — вы не должны прятаться в нирване, вы не будете воспарять в ниродх, вы не покидаете этот мир, достигнув уровня нирвикальпы.
Вместо этого вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Ваша клятва дает вам возможность пройти сквозь исчезновение и погрузиться в Недуальный уровень, чтобы вы могли помочь всем живым существам познать Единое в их собственном существовании.
Поэтому эта Недуальная традиция не обязательно заключается в отказе от чувств, мыслей, желаний или склонностей. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.
Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.
ЧАСТЬ 3
Поверхность
Глава 14
Восходящий и Нисходящий пути
В: Мы собираемся рассмотреть такое широко распространенное на Западе явление, как потеря духовности. Вы называете это поверхностью.
КУ: Да, существует очень определенная историческая причина, по которой мы, современные западные люди, склонны отрицать реальность всех трансперсональных стадий, о которых мы только что говорили. И я, настолько ясно, насколько это возможно, попытался продемонстрировать историческое происхождение этого отказа от духовного.
В: Прежде чем мы перейдем к разговору, мне интересно, не могли бы вы дать нам по возможности краткое резюме своей позиции, краткое резюме «всей картины» вплоть до этого пункта.
КУ: Хорошо. Но вы можете сразу пропустить этот отрывок, если вам не нравятся резюме! Наш диалог будет продолжен в следующем разделе главы.
Резюме
КУ: Мы начали с Пустоты, творчества, холонов. Или Духа, творчества, холонов. Другими словами, из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии, имеет ряд общих особенностей, которые проявляются во всех его творениях. Эти общие особенности, которые я обобщил как двадцать принципов, мы уже обсуждали, правда, затронули лишь немногие из них. Они есть модели для явлений.
Например, мы видели, что все холоны обладают четырьмя способностями — деятельность и сотрудничество, самопреодоление и самораспад. Благодаря силе самопреодоления появляются новые холоны. Когда они появляются, они появляются холархически. Они преодолевают и включают в себя. Клетки преодолевают молекулы и включают их в себя, а молекулы преодолевают и включают в себя атомы, и так далее.
Подобным же образом сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.
Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!
Холоны обладают не только внутренним и внешним измерениями, они также существуют как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. Это означает, что каждый холон обладает четырьмя аспектами, которые мы назвали четырьмя секторами: намерение, поведение, культура и социум. Они были представлены на рисунке 5—1.
Поэтому мы исследовали развитие в этих четырех секторах до появления человека и его феноменов в каждом из этих аспектов. Сегодня люди начинают размышлять над этими секторами, думать о них, замечать, что сами они являются их частью. И в этой попытке получать знание о своем собственном положении люди предпринимают различные поиски знания, поиски истины.
Так как каждый из этих четырех секторов связан с различными сторонами холонов, в каждом из них есть свой тип истины и различные условия истинности. И человечество путем длинных и болезненных экспериментов медленно узнавало эти условия истинности, чтобы основывать свое знание на фактах из всех секторов. Мы назвали их истиной, правдой, справедливостью и функциональной пригодностью.
Так как два объективных и внешних измерения — правосторонние секторы — могут быть описаны на объективном это-языке, мы упростили схему и свели эти четыре сектора к Большой Тройке: «я», «мы» и «это». Мы изучаем их, например, в психологии, морали, науке. Или представляем в искусстве («я» и самовыражение), этике и объективном мире. Красота, Польза и Истина. В духовных областях: Будда, Сангха, Дхарма — высшее «Я», высшее «Мы» и высшее «Это».
Мы могли бы еще более упростить Большую Тройку. К левосторонним измерениям (я и мы) можно получить доступ только при помощи самоанализа и интерпретации, тогда как правая сторона определяется при помощи восприятия и эмпирического опыта, и это есть Левосторонний и Правосторонний пути. Таким образом, правосторонние феномены составляют внешнее холона, и поэтому их можно увидеть опытным путем. Но намерение и культура — левая сторона — обладают внутренней глубиной, которая может быть исследована только путем интерпретации. Интерпретация в самом широком смысле означает внутренний сопереживающий резонанс, в противоположность объективному наблюдению извне. Поверхность может быть замечена, но глубина всегда должна интерпретироваться. И это Правосторонний и Левосторонний пути.
Но все это есть только способы говорить об этих четырех сторонах любого холона. И главная идея заключалась в том, что нельзя было путать эти четыре сектора. Упрощайте их, это можно, но только не приравнивайте один к другому, потому что эти четыре сектора, с их четырьмя различными типами истины, являются основными аспектами любого холона, и сведение одного аспекта к другим не объясняет этот сектор, а полностью разрушает его.
Поэтому, когда мы исследовали эволюцию холонов, мы делали все возможное для того, чтобы следить не только за внешней стороной этих холонов — атомы, молекулы, клетки, системы органов, Гея, и так далее. Мы также пытались понять соответствующие им формы внутренних явлений — восприятия, образы, понятия, правила, вплоть до тонкого и причинного уровней. Короче говоря, мы видели, что это внутреннее развитие шло от доличностного через личностное к надличностному.
И мы видели, что в этом внутреннем развитии участвуют лестница, тот, кто по ней поднимается (субъект), и его представления. Лестница символизирует основные структуры или вложенные холархии сознания; субъект, или «я», использует точки опоры на каждой стадии (представляющей собой пошаговый процесс объединения, разделения и интеграции); и изменяющиеся мировоззрения(архаичное, магическое, мифическое, рациональное, и так далее). Каждому мировоззрению соответствовали свой тип личности, потребности и мораль.
Мы видели, как личность, ее потребности и моральные представления менялись от физиоцентрического, биоцентрического, эгоцентрического и до этноцентрического и космополитического уровней. Последний уровень является основой для всех более высоких и действительно духовных форм человека. И мы видели, что «несчастные случаи» на любой из этих стадий создают патологии того уровня, на котором произошел этот инцидент (психоз, пограничный синдром, невроз, ложное «я», и так далее).
И наконец, мы специально рассмотрели четыре более высоких точки опоры, четыре трансперсональных стадии: экстрасенсорный, тонкий, причинный и недуальный уровни. Мы видели, что каждому из них также соответствует свое собственное мировоззрение, и поэтому свой собственный тип мистики, а именно, мистика природы, мистика божественного, мистика бесформенного и недуальная мистика.
Эти более высокие стадии очень редки, очень элитны, их очень трудно достигнуть. В прошлом они достигались только небольшим числом людей — одиноким шаманом, йогом в пещере, маленькими сангхами и монахами, действительно ищущими мудрость. Эти глубокие или более высокие состояния никогда не были близки среднему или коллективному способу понимания. Если мы посмотрим на развитие среднего уровня, то мы обнаружим нечто похожее на рисунок 5—2, который заканчивается на стадии кентавра, визуальной логике и планетарной федерации с глобальной, или космополитической, этикой. Этот уровень для большинства все еще является неосуществимым идеалом.
Если эти более высокие трансперсональные стадии появятся в нашей будущей коллективной эволюции, то они проявятся во всех четырех секторах — намерение, поведение, культура и социум. И мы ждем появления возможных форм этого развития, даже если индивидуально мы можем в каждом отдельном случае достичь этих более высоких состояний.
Существенно важным является то, что на этих более высоких или трансперсональных стадиях Дух, который присутствовал в течение всего эволюционного процесса, все более и более ощущает свое собственное присутствие. Он переходит от подсознательного к сознательному и сверхсознательному уровням, раскрываясь все больше и включая в себя все больше на каждой стадии. Дремлющий дух в природе начинает пробуждаться в сознании и, наконец, признает себя Духом в трансперсональных областях. Но это все тот же самый Дух, полностью присутствующий на каждом этапе последовательности: он есть основание, путь и реализация.
После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.
Великая Холархия
В: Повсеместная потеря духовности на Западе. Почему бы вам не рассказать об этом для нас?
К. У: Только на это время давайте займемся исключительно верхним левым сектором, индивидуальным спектром сознания, то есть приблизительно девятью основными уровнями сознания. Если посмотрите на рисунок 14—1, то вы увидите тот же самый основной спектр сознания, Великую Холархию сознания, какой она появляется и у Плотина, и у Ауробиндо. И поймите, пожалуйста, что для них обоих эта холархия не представляет собой лестницу, но является последовательностью вложенных и окутывающих друг друга измерений.
Теперь действительно интересный факт: эта Великая Холархия, как показал Лавджой, была доминирующей и официальной философией для большей части человечества, как на Востоке, так и на Западе, в течение почти всего времени его существования. В упрощенных формах мы находим холархии земли, человека и неба (или рая) даже в самых ранних доисторических культурах. Чогьям Трунгпа, например, в своей замечательной книге «Шамбала: священный путь воина», показывает это весьма убедительно. Эти основные холархии представлялись в это время как материя, тело, разум, душа и дух (а во многих случаях, у нее были раскрыты еще более мелкие подуровни). Нечто похожее на Великую Холархию являлось частью культурного фона для большинства людей на протяжении почти всей истории, вплоть до эпохи Просвещения на Западе.
| Абсолют, или Единое (Божество) | Сатчитананда, Высший разум (Божество) |
| Нус (Интуитивный разум) [тонкий] | Интуитивное мышление, суперразум |
| Душа, или Мировая Душа [экстрасенсорный] | Просвещающий (озаряющий) разум Мира |
| Творческий разум [визуально-логический] | Высокий/сетевой разум |
| Логические способности [формоп] | Логический разум |
| Понятия и мнения | Конкретный разум [коноп] |
| Образы | Низший разум [преоп] |
| Удовольствие и боль (эмоции) | Жизненно-эмоциональный, импульсы |
| Восприятия | Восприятия |
| Чувства | Чувства |
| Вегетативные функции жизни (растения) | Растительная жизнь |
| Материя | Материя (физический мир) |
| ПЛОТИН | АУРОБИНДО |
Рисунок 14—1. Великая Холархия с точки зрения Плотина и Ауробиндо
С приходом фундаментальной парадигмы Просвещения вся реальность, включая и Великую Холархию, была нанесена на карту при помощи эмпирических и монологических терминов. Эта попытка понять сознание, мораль, ценности и смысл путем помещения их под микроскоп пристального монологического взгляда была сделана с благими намерениями, но оказалась совершенно неудачной.
И знаете, что произошло? Внутренняя глубина полностью исчезла из поля внимания. Ее нельзя было обнаружить при помощи монологического взгляда, и поэтому внутреннее измерение вскоре было объявлено несуществующим, иллюзорным, производным или феноменальным — все это лишь вежливые слова для выражения «не подлинно реально». Все измерения «я» и «мы» были сведены к простому «это», атомистическому или целостному, в зависимости от ваших убеждений, оно обладало только критерием функциональной пригодности.
Ни об одном из этих взаимосвязанных «это» нельзя было сказать, что они были лучше, глубже, выше, ценнее: все они были одинаково плоскими и бесконечно увядшими поверхностями, существующими в объективных системах. Не было никакого способа оценить их глубину, качество, красоту или внутреннюю ценность.
В: Это поверхность.
КУ: Да, они рассматривали все феномены как поверхность. Современность принесла как хорошие новости, так и плохие новости. Хорошие новости заключались в том, что Большая Тройка была разделена на искусство, науку и мораль. Плохая новость — они еще не были объединены, и это позволило науке начать доминировать над областями «я» и «мы».
Таким образом, темная сторона эпохи Просвещения сводила все левосторонние измерения к соответствующим им правосторонним измерениям. Просвещение считало, что простая картография этой эмпирической внешней поверхности даст все необходимое знание. Оно не учитывало самого картографа— сознание, глубину, левосторонние измерения — и вследствие этого видела только плоские и увядшие поверхности одноцветного мира.
Итак, вслед за Джоном Локком, «учителем Просвещения», началась великая игра по созданию карты эпохи современности. Ее целью было нанесение на карту всего Космоса в эмпирических терминах. И это то, о чем мы будем говорить: через столетие после начала преобразования всего Космоса в объективное «это» деятели просвещения пробудились однажды утром и обнаружили, к своему чрезвычайному ужасу, что они живут в мире, полностью лишенном качеств, абсолютно лишенном ценности, значения, сознания, смысла. Нанося на карту только внешние корреляты внутренних феноменов, они распотрошили всю внутреннюю глубину, вынули ее на поверхность, чтобы высушить под сияющим солнцем монологического взгляда.
И поэтому в атмосфере всеобщего беспорядка и хаоса бескровный труп Просвещения постепенно был отправлен в морг, и началась революция постмодерна. Постмодерн, пост-Просвещение, постэмпиризм, пост-что-бы-ни-было: что-то пошло совершенно, совершенно неправильно.
В: Крах Космоса?
КУ: Да. Монологическая наука разрушила все внутреннее измерение бытия, сознание и глубину. Другими словами, она полностью разрушила Великую Холархию сознания. На любом уровне — доличностном, личностном или трансперсональном — при помощи монологического взгляда нельзя увидеть сознание. И поэтому оно не должно существовать. Оно не должно быть «подлинно реальным».
Этот мир против потустороннего
В: История этого краха потрясает. И ваше историческое исследование, кажется, бросает вызов некоторым западным традициям, которые брали свое начало от Платона и просуществовали очень долго, вплоть до эпохи современности.
КУ: Если вы посмотрите на схему на рисунке 14—1, то вы увидите, что есть, так сказать, два основных направления, в которых вы можете двигаться. Вы можете подниматься от материи к духу, и вы можете спускаться от духа к материи. Путь вверх трансцендентен, путь вниз имманентен. Восходящий путь связан с потусторонним (или другим) миром, нисходящий — с этим миром.
В: Именно здесь вы предлагаете нам познакомиться с духовностью Восходящего и Нисходящего принципов.
КУ: Да. И большинство людей думает, что Платон является приверженцем Восходящего пути, который считал этот мир, Землю и все, что на ней есть, бледной тенью, копией мира Форм, подлинно реального мира.
В: Экофилософы обвиняют Платона в том, что это он привил Западу «ненависть» к материальному миру.
КУ: Да, и эти предположения совершенно не верны. Как показывает Артур Лавджой, Платон, на самом деле, описывает два типа движений, которые мы сегодня называем Восходящим и Нисходящим, и оба эти пути для него одинаково важны.
Первый путь, или Восходящий путь, это движение от Многого к Единому, в ходе которого мы понимаем, что за несовершенными формами мира явлений скрывается единый Источник, безусловное Основание, Абсолют, и мы постепенно приходим к пониманию, что этот Абсолют есть Бог.
В: В этом смысле, мы «восходим».
КУ: Да. Но другой путь также важен для Платона, а именно путь выражения Единого во всем многообразии явлений, при котором каждый объект этого мира является совершенным проявлением Единого Духа. Поэтому этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».
В: «Нисхождение» Одного во Многое.
КУ: Платон дал западному миру философию «потустороннего» мира. Но, как показывает Лавджой, Платон также дал западному миру почти все термины для осмысления этого мира явлений, для познания чувственно-воспринимаемого, видимого Бога. Весь мир феноменов считался проявлением или воплощением Бога или Абсолюта, и поэтому он также обладал ценностью! Чем больше разнообразие мира, тем глубже духовная природа Бога или Богини.
Большинство философских систем Запада связаны с учением Платона. Прислушайтесь к Лавджою, потому что это важно: «Самое замечательное, и менее всего замеченное, в вопросе об историческом влиянии Платона заключается в том, что он не только дал западному миру философию потустороннего мира, ее язык и диалектические методы, но дал язык, методы, направления работы другой, совершенно противоположной ветви, а именно, философии этого мира». И Лавджой делает вывод, что оба эти течения — потустороннее и мирское, восходящее и нисходящее, трансцендентное и имманентное, были объединены Платоном. Как говорит Лавджой: «Здесь переплелись два направления мысли Платона». Восходящий и Нисходящий пути были объединены и составляли одно целое, и это было последнее открытие Платона.
Однако в ходе последующего развития произошло то, что эти два направления, или метода, были грубо разорваны. Возникли жесткие разногласия между сторонниками только Восходящего пути и сторонниками только Нисходящего пути. Эти два течения, которые должны были быть объединены, распались на два враждующих лагеря — восходящий и нисходящий, и я стремлюсь проследить историю этой войны.
В: С намерением их интеграции.
КУ: Да. Как сказал в своем знаменитом изречении Уайтхед: «Вся западная философия является серией комментариев к Платону». Это, может быть, и верно, только комментарии эти были направлены друг против друга. Люди стремились занять свою любимую «половину» Платона, мир форм или мир явлений, и редко стремились охватить его философию как целое.
Мы не должны делать выбор в пользу одного из фрагментарных комментариев к Платону. Восходящий и Нисходящий пути были у Платона изначально объединены, и они, без сомнения, были едины у его ученика Плотина.
В: Но после Плотина они начали распадаться.
КУ: Да, в каком-то смысле. Все более-менее согласны с тем, что Плотин дополнил и переработал основные идеи Платона и сделал их более сложными. И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, как она представлена на рисунке 14—1, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.
С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.
В: Вы указываете, что это особенно очевидно в нападках Плотина на гностиков.
КУ: Да, это верно. Большинство гностиков были просто последователями Восходящего пути и считали Нисходящий путь злом. Поэтому все проявления этого мира, мира явлений, они считали иллюзиями, тенями, грехом. Спасение может быть найдено только путем восхождения к Единому и отказу от Многого.
Если бы Плотин, который был основателем неоплатонизма, действительно придерживался бы только одного из путей, он примкнул бы к гностикам и начал бы вместе с ними атаковать мир явлений и называть его злом. Но вместо этого Плотин начал атаковать гностиков, которые придерживались только одного принципа, за то, что они не смогли уравновесить Восходящий поток Нисходящим и отклонялись от гармонии.
Другими словами, гностики обнаружили Источник или Причину всего Сущего, но они не смогли достичь недуального уровня осознания, на котором Единое и Многое представляют собой одно целое, и не поняли, что этот и потусторонний миры обладают Одним Вкусом, а Восходящий и Нисходящий принципы должны быть объединены в Недуальном Сердце.
Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух. А если они, гностики, действительно любят Дух, то они должны любить и его детей, тогда как они платят им только презрением.
В: Вы цитируете его слова в своей книге. Я хотел бы, чтобы вы прочитали их для нас.
КУ: Плотин говорит:
«Не думайте, что человек становится хорошим, отрицая весь мир и всю присутствующую в нем красоту.
Они (гностики) не имеют права заявлять о том, что почитают богов высшего мира. Когда мы любим человека, мы любим все, что в нем есть, мы распространяем на детей ту любовь, которую чувствуем по отношению к их родителям. Каждая душа является дочерью Духа. Как этот мир явлений может отличаться от духовного мира? Те, кто презирают лишь немногим отличающееся от духовного мира, показывают, что они ничего не знают о Духе, кроме его имени...
Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...
Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.
Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...
Мудрость и сострадание
В: Да, этот отрывок показывает, что Плотин был сторонником недуального подхода. Вы соотносите эту интеграцию Восходящего и Нисходящего путей с союзом мудрости и сострадания.
КУ: Да, и мы видим это как на Западе, так и на Востоке. Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджна, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).
Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).
Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджна видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.
В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.
КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...
Главный исторический вывод, который можно из всего этого сделать, — в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджны должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.
Бог и Богиня
В: Это также Бог и Богиня, Эрос и Агапе, Мудрость и Сострадание, Восходящий и Нисходящий пути...
КУ: Да, в широком смысле. Если мы отбросим все традиционные представления об аграрной Великой Матери как покровительнице сельского хозяйства, и аграрные представления о Боге как о Великом Отце в Небесах — эти мифические образы не очень подходят для целостной картины — и если мы вместо этого придем к более широкому пониманию Бога и Богини, тогда мы сможем создать более гармоничную картину. Например, такую.
Если мы хотим мыслить в таких терминах, то Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.
А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.
В: Вы соединяете их в Тантре.
КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.