ООО «Издательство АСТ» 21 страница

Но вы не можете определить местонахождение сознания, ценностей, смыслов и морали подобным образом. Вы не можете указать на них пальцем. Вы не можете увидеть их где-либо в великой сети чувственно-воспринимаемой природы. Они становятся призраками в машине, иллюзиями в органической системе. Они объявляются просто личными субъективными фантазиями. Внутреннее измерение не существует в лишенной качеств Вселенной, Вселенной, на которую вы можете указать пальцем.

Ирония заключается в том, что Вселенная, на которую вы можете указать пальцем, является бессмысленной Вселенной. Поэтому хотя сознание, ценность и значение являются внутренней чертой глубины Космоса, их нельзя найти в этом Космосе. То есть они принадлежат левосторонним измерениям Космоса, а не правосторонним поверхностям. Если вы допускаете только существование чувственно-воспринимаемых поверхностей, то вы полностью вычищаете Космос от всех ценностей, сознания, значений и глубины.

И поэтому произошло так, что по существу в первый раз в истории от Великой Холархии пришлось отказаться, потому что на нее нельзя было указать пальцем. Призрак в машине был действительно призраком, потому что он только что совершил самоубийство.

Фундаментальная парадигма Просвещения

В: Так, значит, поэтому теоретики вроде Фуко так резко нападали на «науки о человеке», которые возникли в восемнадцатом веке?

КУ: Да, именно так. Фуко красиво прокомментировал это монологическое безумие одной совершенной фразой: мужчины и женщины, говорил он, стали «объектами информации, а не субъектами коммуникации». Таким образом, люди, как и все холоны, изучались только с точки зрения эмпирических и объективных измерений, и поэтому были сведены к простым «это» из большой переплетенной сети, без глубины, каких-либо внутренних измерений и индивидуальности. Жестокий мир техника из лаборатории, в котором каждый человек является только куском мяса.

И, следовательно, вместе с расцветом сциентизма параллельно идет развитие «наук о человеке», которые представляют человека исключительно как объект информации. Мы также называем это «дегуманизированным гуманизмом».

В: Тогда почему Фуко называл этот период «Эпохой человека»?

КУ: Потому что в этот период «человек» был изобретен как объект научного исследования. Люди стали объектами монологических рациональных исследований, чего никогда прежде не случалось (потому что Большая Тройка никогда прежде не различалась и не разрушалась). Используя свой собственный метод, Фуко показал, что человек никогда не существовал прежде. Человек был изобретен. И Фуко жаждал «смерти человека». Поэтому он завершает свою книгу «Слова и вещи» такой метафорой: «Можно держать пари, что человек со временем будет стерт, как лицо, нарисованное на прибрежном песке».

Вот за что борется постмодернизм: окончание объективирования человека. Разрушение «дегуманизированного гуманизма», отказ от модели «человека», превращения человека в монологический поверхностный объект. Чтобы сделать из всех субъектов объекты великой взаимосвязанной сети, на самом деле, необходима власть, выставляющая себя как знание. Это тирания монологического взгляда, это ирония поверхностной рациональности, и она была одной из главных целей Фуко.

Поэтому, если вы рассмотрите главных теоретиков и критиков современности, таких как Гегель, Вебер, Хабермас, Тэйлор, Фуко, то вы увидите удивительно последовательную картину. Они все согласны в отношении определенных основных особенностей современности: автономный субъект исследует целостный мир объектов, при этом знание есть просто эмпирическое и объективное представление, нанесение на карту этого целостного мира (парадигма представления, зеркало природы). Субъективные и интерсубъективные области были, таким образом, сведены к предмету эмпирических исследований. «Я» и «мы» были сведены к сети взаимосвязанных «это», и люди стали «объектами информации» и перестали быть «субъектами общения». Это сокращение Большой Тройки до Большой Единицы создало «дегуманизированный гуманизм» и лишенную качеств Вселенную, которая по-прежнему доминирует в современном мире.

Мир и его жители стали «одномерными», как выразился Маркузе. Поэтому добро пожаловать в фундаментальную парадигму Просвещения, современную Нисходящую сеть.

Не Дух, не разум, а только природа

В: Так вот что вы имели в виду, когда говорили, что один фрагментарный Бог сменил другого.

КУ: Да, после Восходящего принципа, который доминировал над сознанием западной культуры в течение по крайней мере тысячи лет, мы приходим к исключительно Нисходящему миру, который господствовал над эпохами современности и постмодерна до настоящего времени. Не существует никакого транслогического Духа, не существует никакого диалогического разума; есть только монологическая природа. Поверхностная видимая моноприрода, мир чувственно-воспринимаемых и материальных форм — это наш «Бог», это наша «Богиня» в современном и постсовременном мире.

А что касается этой бедной конечной природы, этой эмпирической природы, этого немого и пустынного пейзажа, который теперь один был реален, то некоторые назвали бы ее Духом, другие назвали бы ее слепцом. Некоторые назвали бы ее божественной, другие назвали бы ее жестокой. Некоторые возвели бы ее на пьедестал высшей славы, другие опустили бы ее до уровня безжизненной материи. Но всегда, абсолютно всегда, только эта конечная природа была реальной. Ушел подлинный Дух, ушел подлинный разум, и на их месте осталась только монологическая природа и ее функциональная пригодность.

Разделенный, дуалистический Восходящий мир уступил место столь же разделенному, дуалистическому Нисходящему миру. И мы, представители эпохи современности и постмодерна, блуждаем в пределах этой нисходящей сети. Мы отрезаны от Источника, от Основания и от Цели, и мы ожидаем возвращения потерянного или сокрытого Бога, правила которого мы тем не менее будем сердито отрицать; возвращения Богини, которую мы не узнали бы, даже если бы Она вернулась. Мы находимся в пропасти между двумя мечтами, одна из которых ушла и никогда не вернется, а другая уже родилась, яркая и многообещающая, но все еще переживающая муки рождения. И мы потерялись в этом ужасном промежутке, мы стремимся найти в конечном мире источник бесконечного спасения и живем на пыльных руинах полной невозможности сделать это.

Ирония: настроение современности

В: Хорошие новости, плохие новости.

КУ: Да, и это придает эпохе современности особую иронию. Разделение Большой Тройки привело ко всем этим значительным достижениям — освободительные движения, демократия, новые знания, и в то же время оно способствовало распаду Большой Тройки, краху Космоса и сведению его к плоскому миру лишенных ценности объектов и бессмысленных поверхностей.

Во всем этом есть ирония. Рациональность, которая освободила человечество, была тем же самым фактором, который способствовал его разрушению, дегуманизации и деградации. И все критики современности и постмодернизма подхватывают эту иронию. Ирония также означает, что поставленные цели и достигнутые результаты являются несколько иными. Это своего рода ложь, можно так сказать, которая позволяет ложному «я» иронично выступать как истинное «я».

Кьеркегор даже написал работу «О понятии иронии». В ней он показал, что ирония была результатом зависания его эпохи между двумя мировоззрениями, одно из которых умирает, а другое еще только нарождается, и те, кто оказались посередине, обречены на иронию.

Мы уже видели, что иронией современности было разделение Большой Тройки, которое принесло огромный прогресс в освободительных движениях, но которое также привело к превращению мира в плоскую и безрадостную поверхность. Таким образом, возросла свобода быть плоским!

В: Очень иронично.

КУ: Вы так не считаете? Современность, именно из-за того, что стала более глубокой, могла представлять себя настолько поверхностной, что другим культурам и не снилось. Китч и современность вошли в этот мир одновременно. Даже несмотря на то, что в рациональности было больше глубины, и, следовательно, она была ближе к подлинному Духу, чем магия или миф, магические и мифические религии смотрели на современный мир и не находили в нем ничего, кроме поверхностности. И в каком-то смысле это было справедливо: сведение Большой Тройки к эмпирическому миру явлений было настолько поверхностным и плоским, что ни один человек с мифическим мировоззрением на него просто не отважился бы.

Разрушенная современность: трэш, китч и ирония. Самое передовое, самое просвещенное, самое прогрессивное общество из когда-либо существовавших проводит время в поиске своего основания: старая леди ищет своего утерянного Бога, которого она все равно бы не приняла, даже если и нашла бы.

Сама глубина современности заключалась в отрицании глубины как таковой. И поэтому в течение всего периода современной и постсовременной истории сознание занималось тем, что упорно и агрессивно отрицало собственное существование.

В: Значит, отсутствие Духа в современную эпоху и есть ирония?

КУ: Да, именно так. Ирония — это дух современности, ее настроение, горькое послевкусие мира, который не может высказать истину по поводу сущности Космоса и поэтому обрекает себя на то, чтобы говорить одно, а иметь в виду совершенно другое. То есть это тот мир, который ничего не может сказать наверняка.

Голос индустриальной сети

В: Вы говорили, что современный экологический кризис является прямым следствием Нисходящей сети?

КУ: Каждый может сказать, что он мыслит «глобально», но лишь немногие могут действительно занять постконвенциональную или космополитичную позицию. Как мы видели, чтобы действительно жить на таком высоком уровне, необходимо пройти пять или шесть основных стадий трансформации или преодоления.

Но если вся левая сторона полностью игнорируется, то есть если мы видим только объективную «глобальную» карту Геи, или системы природы, то мы игнорируем и тот путь, который действительно может привести людей к этому космополитичному состоянию. У нас есть цель, но нет пути к ней. И у нас есть карта, которая отрицает трансцендентное, само по себе являющееся этим путем!

Такое игнорирование, или невежество, возвращает нас к формам тонкого редукционизма фундаментальной парадигмы Просвещения. Мы видели, что рациональность разделила Большую Тройку, но индустриализация свела ее к Большой единице моноприроды, эмпирической сети с простым местоположением.

Другими словами, этот мир моноприроды в действительности есть индустриальная онтология. Само представление о том, что «только эмпирическая природа реальна», принадлежит современной Нисходящей сети, и эта сеть в первую очередь является сетью индустриальной онтологии. Именно индустриализация поддерживает статус эмпирического мира как единственной реальности. Индустриализация колонизирует внутреннее пространство и сводит всю глубину к поверхностным аналогам великой сети наблюдавмых объектов. Слова о том, что «только природа реальна», — это и есть голос индустриальной сети.

В: Именно поэтому крах Космоса не имел места в других культурах?

КУ: Правильно. Природа была либо предопределенной и эгоцентричной, как в магическом мире, либо обесценивалась в пользу другого, лучшего мира, как в мифологическом сознании. Или, как в случае с Плотином или Падмасамбхавой, природа считалась выражением Духа, воплощением Духа, который преодолевает и включает в себя природу.

Но никогда в истории природа сама по себе не отождествлялась с высшей реальностью. Никогда транслогический Дух и диалогический разум не сводились так грубо к монологической природе. Но в индустриальной онтологии реальной является только одна природа.

В: Значит, природа в этом смысле является продуктом индустриализации?

КУ: Совершенно определенно. Как мы уже сказали, слова о том, что «только природа реальна», — это и есть пугающий голос индустриальной сети.

А затем вам предстоит сделать только две вещи по отношению к Духу: либо отрицать его существование вообще, либо объявить, что природа и есть Дух. Первым путем пошли философы-просветители, второй избрали себе романтики и сторонники возврата к природе. Но оба эти пути ограничены рамками Нисходящей сети моноприроды, жесткой индустриальной онтологии.

В: Плотин перевернулся бы в гробу?

КУ: Об этом можно только строить догадки. Позвольте мне напомнить вам, что для Платона или Плотина, а также для Эмерсона, Экхарта или леди Чогьял, природа является выражением Духа. На самом деле, для Плотина и разум, и материя являются формами выражения Духа, и Дух преодолевает их и включает в себя в финальном объятии Единого Вкуса. И то же самое в буддизме: дхармакая Духа дает жизнь самбхогакае разума, которая, в свою очередь, порождает нирманакаю тела и форм природы.

Но признавать только нирманакаю? Признавать только природу? Это и есть крах Космоса и сведение его к эмпирической поверхности. Это очевидный эффект индустриальной онтологии, которая начинает колонизировать другие области и устанавливает над ними господство, в то время как единственной реальностью остается природа.

Только после торжества Нисходящего принципа мы могли получить таких философов, как Фейербах, Маркс, Конт. И только в период полного расцвета модернизма могли появиться Романтики и экофилософия. Все они работают на одной и той же улице, на одной поверхности, и их общим богом является плоский мир чувственно-воспринимаемой природы, который прячется в недрах индустриальной сети.

В: Так это означает, что движение Романтиков, которое боролось против индустриализации, само является продуктом индустриализации?

КУ: Да, это верно. Вера в то, что эмпирическая природа является единственной подлинной реальностью, — это и есть индустриальная онтология. Эко-романтики отказывались от индустриализации, но сохраняли ее онтологию и были ей поистине преданы. Другими словами, они боролись с поверхностной проблемой и в то же время поддерживали ее внутреннюю причину. Они тайно принимали индустриальную онтологию и со временем сделались ее самыми последовательными защитниками. Как ребенок, похищенный в детстве из дому, они стали любить своего похитителя.

Религия Геи, поклонение природе — это просто одна из форм индустриальной религии, индустриальной духовности, и она полностью поддерживает индустриальную парадигму.

В: Но и в магическом и мифическом мировоззрениях существовало поклонение природе.

КУ: Это не так. Просто природа еще не была выделена как самостоятельное целое. Это совершенно другая структура. Та магическая природа была живой, была наполнена эгоцентрическими импульсами и чувствами. Природа, которой восхищались Эко-романтики, это совершенно другая природа. Современные Романтики вовсе не думали, что облака бегут по небу, потому что их преследуют другие облака, а извержение вулкана происходит потому, что он разозлился лично на них (если они, конечно, не страдали тяжелыми формами пограничных расстройств).

Нет, природа, которой поклонялись Эко-романтики эпохи современности, была совершенно другой природой. И эта природа была для них превосходной реальностью. Другими словами, они поклонялись той природе, которая возникла после разделения Большой Тройки. То есть они сделали бога из сведения Большой Тройки к Большой Единице, они сделали бога из монологической природы. Моноприрода, и только она, является реальной. Она есть их Бог и их Богиня.

И это сведение Большой Тройки к Большой Единице, как мы уже говорили, было результатом индустриализации. Крах произошел при поддержке и при помощи индустриализации.

Другими словами, природа, которой поклонялись Эко-романтики, — это поверхностная природа индустриального мира. Поклонение Гее — это продукт индустриализации, и данная деятельность поддерживает индустриальную онтологию. Она поддерживает крах Космоса. Она поддерживает современную Нисходящую сеть.

И эта современная индустриальная сеть разрушает Гею, потому что она отрицает внутренние измерения, в которых только и может быть найдена интерсубъективная мудрость и гармония. В этом заключается коварство Нисходящей сети: она разрушает Гею, и религия Геи является одной из основных стратегий этого разрушения.

В: Вот это действительно ирония.

КУ: Да, своеобразная ирония современности.

Основной момент в том, что индустриальная сеть разрушает каждый элемент Большой Тройки — разум, природу и культуру, потому что со временем она только усиливает их разобщение, не дает им интегрироваться, и поэтому они просто истекают кровью. Не только Гея или природа, но и сознание и культура постепенно опустошаются из-за этой фрагментаризации.

Из этого следует (а разве нет?), что экологический кризис в глобальном масштабе является результатом этого раскола Большой Тройки. Мы не можем соединить природу, культуру и разум. Мы не можем соединить мораль, разум и природу. Мы все становимся слегка безумными в этом раздробленном мире.

И единственное спасение заключается в интеграции всех этих трех компонентов, а не в господстве какого-то одного из них. Но пока мы продолжаем жить в рамках этого поверхностного мира, интеграция совершенно невозможна. Эко-романтическое решение — назад к природе — это вовсе не решение, но просто торжество Нисходящей индустриальной сети.

В: Это действительно антипреодоление!

КУ: Да, и так как большинство последователей Нисходящего пути верят, что любое преодоление — это зло, то они считают, что преодоление разрушит Гею.

Их устами говорит современная Нисходящая сеть. Они являются адептами индустриальной онтологии. Они являются марионетками бедствия современности. Они думают, что преодоление разрушит Гею, тогда как, на самом деле, преодоление — это единственный путь, который может собрать воедино и сохранить эти фрагменты Большой Тройки. Они путают преодоление и подавление, они путают разделение и распад, они путают иерархии господства и иерархии актуализации. Никакого преодоления! Просто будьте ближе к природе — но именно в этом источник проблемы, а не ее решение.

Именно в рамках этой Нисходящей сети и развивается сегодня наш современный мир. Нисходящая сеть определяет наши цели, наши желания, наши потребности и наши варианты спасения. Она во многом управляет современной культурой, в том числе и контркультурой. И конформисты, и авангардисты одинаково восхваляют ее. Она крепко держит как патриотов современности, так и самых яростных ее ненавистников. Она объединяет как сторонников лагеря Эго, так и враждующих с ними сторонников лагеря Эко. Она разрушает все проявления Восходящего пути и шепчет на ухо каждому: это ради вашей пользы.

Современность разбивает свою голову о железные нити Нисходящей сети и называет эту духовную кровь знанием. Она наслаждается муками от этих ран. Она привязывает себя к этой ведущей в тупик сети и называет эту привязанность страстью. Нисходящая сеть уже вонзила свои когти во все, что движется.

И — в последний раз ирония — те, в кого она вонзила когти глубже других, восхваляют ее громче остальных.

Глава 16

Эго и Эко

В: Революция пост-Просвещения или постмодерна. Она началась где-то между восемнадцатым и девятнадцатым веками.

КУ: Да. Глубокие противоречия в фундаментальной парадигме Просвещения довольно быстро привели к потрясшим весь мир изменениям, вскрывшим не только положительные достижения современности, но и ее уродливые черты. Достоинства современности столкнулись с бедствиями современности, и все мы и сегодня еще живем на дымящихся руинах этого величайшего сражения. Битву эту мы могли бы назвать Эго против Эко.

Эго против Эко

В: Битва между рациональным Просвещением, которое вы называете «лагерем Эго», и Романтизмом природы, который вы называете «лагерем Эко». При всех их различиях, вы утверждаете, что оба эти подхода полностью являлись разновидностями Нисходящего пути.

КУ: Да. Особенно при неконтролируемом росте индустриализации эти Нисходящие мировоззрения начали терпеть крах с удвоенной силой.

И рациональное Просвещение, и Романтизм обладают одним общим смыслом: они основаны на этой индустриальной онтологии, которая является их главным референтом. Это уже не попытка объединения Восходящего и Нисходящего путей в недуальном Сердце, это притер полного отказа от Восходящего пути. Не принимая во внимание их многочисленные различия, оба эти мировоззрения можно легко объединить в парадигме поверхности, мире простого местоположения, мире, на который вы могли бы указать пальцем.

Различие заключается в том, что если Просвещение осваивает Нисходящий, плоский мир при помощи рациональных вычислений, Романтизм осваивает его через чувства, ощущения и эмоции. При помощи чувств они хотели стать едиными с поверхностью, едиными с природой, едиными с миром форм, и это «единение» с феноменальным миром, с Нисходящим миром, было бы спасением.

Близнецы поверхности

В: Если и Эго, и Эко являются целиком поверхностными подходами, то зачем тогда вообще беспокоиться из-за их ссор?

КУ: Оба эти подхода утверждали, что они преодолевают проблемы, свойственные разделению Большой Тройки, тогда как на самом деле они вели к неприятностям.

Итак, если мы хотим избежать поверхности, нам не следует присоединяться ни к одному из этих лагерей. И лучший способ не быть спровоцированным на вступление во враждующие партии — проследить их историю, историю их болезни, как она есть. Они похожи на своего рода злых близнецов, участвующих в танце взаимного разрушения. Каждый в глазах другого является врагом, каждый обещает новое преобразование мира, и все-таки каждый в совершенстве владеет искусством разрушать свои планы.

В: Так в чем же заключается различие между ними? Ведь они не пришли к соглашению по многим вопросам.

КУ: Да. В пределах одной Нисходящей сети они движутся двумя диаметрально противоположными путями.

Рациональный лагерь Эго, основной лагерь эпохи Просвещения, от Декарта до Локка и Фихте, в целом был охвачен желанием управлять, вычислять, даже подчинить себе мир природы. Жизнь в природе была одинокой, бедной, жестокой, и короткой, и, во всяком случае, весьма аморальной, поэтому они, совершенно естественно, чувствовали, что работа рационального Эго заключается в высвобождении себя из этой жестокой и аморальной сети. Работа Эго состояла в том, чтобы разорвать сеть природы. Следовательно, об этом рациональном Эго часто говорят как о разъединенном «я», независимом «я», автономном «я», и так далее.

Эко-романтическое восстание считало эти идеи нетерпимыми, прежде всего потому, что они способствовали появлению трещины между Эго и миром природы. Основатели массового Эко-романтического движения, Руссо, Гердер, Шлегели, Шиллер, Новалис, Кольридж, Уордсворт, Витман, прежде всего хотели различными способами показать то, что, как они чувствовали, было некоторой мерой цельности, гармонии, союза между «я» и миром. И особенно они хотели объединить «я» и природу в широком потоке космической Жизни. Не дистанцированное представление, а сочувствующее слияние с этой великой сетью природы, высшей реальностью, которой должны соответствовать все действия и все знания. Короче говоря, они искали единства с собой через поиск единства с природой.

Но обратите внимание, это та же самая монологическая природа лагеря Эго, только теперь к ней подходят с совершенно другим намерением — не управлять, вычислять или доминировать над ней, а скорее стать с ней единым и, таким образом, найти «целостность» и в себе.

В: Они оба стремились услышать голос природы.

КУ: Да. И именно поэтому Чарльз Тэйлор был в состоянии продемонстрировать (в своей обширной работе «Истоки «Я»), что версии природы Просвещения и Романтизма были основаны на одной и той же современной концепции природы, а именно, природы как большого взаимосвязанного порядка или системы эмпирических процессов, которая сама по себе является высшей или основополагающей реальностью. Нет больше Духа как Духа, и нет больше разума как такового; теперь есть просто голос природы.

В: Итак, с одной стороны у нас есть Эго-Просвещение, а с другой — Эко-романтическая революция.

КУ: В самом общем смысле, да. После краха Космоса из разрушенных развалин появились два оставшихся в живых калеки. А затем началась захватывающая битва между Эго и Эко. Оба лагеря были полны презрения друг к другу, оба были убеждены, что у них были решения проблем современности. И все же оба эти подхода полностью были в плену у одной и той же Нисходящей сети, которая, на самом деле, и была причиной проблемы. А реальность этой сети никогда серьезно не подвергалась сомнению.

Истина Эго

В: Так эта война...

КУ: Проблема состояла в том, что и лагерь Эго, и лагерь Эко обладали бесспорными истинами, которые были их главным оружием. Это были осколки Истины, которая сумела выжить после краха Космоса, и их собственные истины были настолько важны и настолько существенны, чтобы ни одна сторона не хотела от них отказываться. Это понятно.

В: Начнем с важных истин лагеря Эго.

КУ: Лагерь Эго начал отклоняться от эмпиризма и двигаться в сторону Канта и Фихте. Желание лагеря Эго «выйти» за пределы природы было обусловлено прежде всего тем фактом, что в чувственной природе нет никаких сознательных моральных ценностей. Нельзя сказать, что природа антиморальна, она просто аморальна, в ней нет сознательных моральных решений.

Мы видели, что человек сначала биоцентричен и эгоцентричен, потерян в своих собственных импульсах и неспособен принять на себя роль другого. Когда эгоцентрическая стадия сменяется социоцентрической, человек начинает относиться к другим людям своей группы так же, как он относится к самому себе. А затем, с приходом космополитической этики, человек пытается считать всех людей обладающими равными достоинствами или, по крайней мере, равными возможностями при приеме на работу. (В ходе дальнейшего развития до уровня Мировой Души это отношение распространяется на все разумные существа, даже если они не могут отвечать тем же. )

Рациональный лагерь Эго в своем лучшем проявлении представляет собой постконвенциональную и космополитическую этику, универсальный плюрализм, и это было одним из достоинств демократических движений Просвещения. И они были вполне правы, указывая на то, что космополитическая этика не существует в мире чувственно-воспринимаемой природы.

Конечно, в природе есть много примеров альтруизма, но он проявляется только как бессознательное выражение функционального соответствия и генетических связей. Сознательная космополитичная моральная позиция существует только среди людей, и этот уровень достигается лишь относительно немногими высокоразвитыми людьми.

Чтобы достигнуть этого более высокого и относительно редкого уровня универсальной заботы, я должен подняться над своими естественными биоцентрическими импульсами (секс и выживание), своими эгоцентрическими желаниями и своими этноцентрическими склонностями и утвердиться на космополитичной позиции морального понимания, которая настаивает на необходимости универсального сострадания. И эта свобода от более мелких обязательств волнует и возвышает, потому что она дает мне понимание более глубокого или более истинного «я».

Я, конечно же, говорю об Иммануиле Канте. И в этом отчасти заключался секрет необычайной и действительно волнующей привлекательности Канта. Только поднявшись над своими эгоцентрическими импульсами, своими естественными желаниями, своей конформистской или этноцентрической точкой зрения — все это Кант назвал «гетерономиями», — только поднявшись выше этих более мелких позиций, только заняв более глубокую точку зрения, космополитическую позицию, можно найти свои собственные самые высокие стремления и свое истинное «я».

Только в состоянии свободы от мелочности этих низменных привязанностей человек становится способным к универсальной заботе и универсальному состраданию. Только поднимаясь вверх, только преодолевая эти более низкие уровни, можно подняться над этими основными инстинктами и обрести универсальное и толерантное мировоззрение.

В течение всей своей жизни Кант боролся за моральную свободу в мире космополитичного понимания, и он первый начал преодолевать Нисходящий мир, мир поверхности, в котором правят только импульсы, желания и беспечность. И это действительно было началом важного Восходящего потока современности и трансцендентального понимания, которое попыталось выйти за пределы Нисходящей сети эмпирической природы, в которой не может существовать сознательная мораль.

Кант был разбужен или, во всяком случае, грубо пробужден от своего догматического сна совершенно бессмысленным эмпиризмом Юма, и Кант ответил на это тем, что многие сегодня считают самой прекрасной и самой сложной философией, которую когда-либо производил на свет западный мир. Независимо от того, как мы об этом думаем, трансцендентальный идеализм Канта был, конечно же, по любым стандартам внушительной системой. Почти все трансцендентальные учения эпохи современности связаны с учением Канта и его наследием — Фихте, Шеллинг, Гельдерлин, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Бредли, Гуссерль, Хайдеггер... Мы могли бы сказать, что Кант был первым важным модернистом, который начал благородное и героическое сражение с троллями и троглодитами.

И поэтому на стороне Эго была своя истина. Только в трансцендентальных потоках Космоса мы можем обрести более высокую и более широкую позицию, которая позволяет практиковать универсальную толерантность и сострадание, в том числе к миру природы.