Для священнослужителей, совершавших богослужение

для молящихся верных, то есть уже крещеных христиан;

Для оглашенных (т.е. только готовившихся принять крещение), и кающихся.

Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения "святая святых", "святилище" и "двор", так и христианский храм издревле разделялся на три основные части: алтарь, средняя часть храма, или собственно "церковь", притвор.

Алтарь [1] — главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь являет собой образ Рая, духовного мира, божественную сторону во Вселенной, обозначает небо, жилище Самого Господа.
"Небо на земле" - ещё одно название алтаря.

Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания — снимать оружие.

Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол [5], жертвенник [6] и горнее место [7].

Иконостас ([4], пунктиром) — перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон.
В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. Однако с течением времени алтарные преграды претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что примерно с V-VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом отдельности Бога и Божественного от всего тварного, превращается постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем - Господом Иисусом Христом.
Иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон, каждый из которых имеет свое значение.
Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые — северными и южными. Иконостас обращен своей лицевой стороной, иконами на запад, к молящимся, к средней части храма, носящей название церковь. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.

Святые образы иконостаса закрывают алтарь от верующих, и это означает, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных посредников.

Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата - двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них в Святых Дарах исходит Царь Славы Господь Иисус Христос для преподания причастия людям во время входов с Евангелием и на великом входе за литургий в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.

При богослужении в иконостасе открываются Царские (Главные, центральные) врата, давая возможность верующим созерцать святыню алтаря - престол и все происходящее в алтаре.
На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней.
Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.

Ризница [8] - хранилище священных сосудов, богослужебных одежд и богослужебных книг, ладана, свечей, вина и просфор для ближайшей службы и других предметов, необходимых для богослужений. Если алтарь храма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной стены обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному богослужению.

Духовно ризница прежде всего символизирует ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают различные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения христиан.

Средняя часть храма [2], называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.

Именно средняя часть носит название собственно храма. Эта часть храма, издревле именуемая трапезной, поскольку здесь происходит вкушение Евхаристии, символизирует также область земного бытия, тварный, чувственный мир, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный.

Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма - начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом. И если алтарь получил значение верховного неба, "Неба Небесе", где пребывает только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле, причем обе эти части входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.

При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго соблюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специально приготовленной горнице

Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней.

13. Кирилл и Мефодий происходили из византийского города Фессалоники (Салоники, славянск. «Солунь»). Их отец по имени Лев, «хорошего рода и богатый»^[1], был друнгарием, то есть офицером, при стратиге (военном и гражданском губернаторе)фемы Фессалоники. В семье было семь сыновей, причём Мефодий (исследователям не известно, было ли это имя крещальным или дано при постриге)^[2] — старший, а Константин (Кирилл) — младший из них^[3].

Согласно наиболее распространенной в науке версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения^[4]. В XIX веке некоторые славянские ученые (Михаил Погодин, Герменгильд Иречек) отстаивали их славянское происхождение^[5][6], основываясь на прекрасном владении ими славянским языком — обстоятельство, которое современные учёные считают недостаточным для суждения об этничности^[7]. Болгарская традиция называет братьев болгарами (к которым до ХХ в. причислялись и македонские славяне), опираясь в частности на проложное житие Кирилла (в поздней редакции), где сказано, что он «родомъ съи блъгаринь от солѹна града»; эту идею охотно поддерживают современные болгарские учёные^[7][8].

Фессалоники, в которых родились братья, был двуязычным городом. Кроме греческого языка, в них звучал славянский солунский диалект^[9], на котором говорили окружающие Фессалоники племена: драговиты, сагудаты, ваюниты, смоляне^[10] и который, по исследованиям современных лингвистов, и лег в основу языка переводов Кирилла и Мефодия, а с ними и всего церковнославянского языка^[9][11]. Анализ языка переводов Кирилла и Мефодия показывает, что они владели славянским языком как родным. Последнее, впрочем, ещё не говорит в пользу их славянского происхождения и видимо не выделяло их из других жителей Фессалоник, так как житие Мефодия приписывает императору Михаилу такие слова, обращенные к святым: «вы бо ѥста селѹнѧнина, да селѹнѧне вьси чисто словѣньскы бесѣдѹютъ»^[7].

До пострижения в монахи Мефодий, пользуясь поддержкой друга и покровителя семьи, великого логофета евнуха Феоктиста, сделал неплохую военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Константин был очень образованным для своего времени человеком. Ещё до поездки в Моравию (до 862) он составил славянскую азбуку (глаголицу) и начал переводить Евангелие на славянский язык.

14.

«дабы отверзлись уши глухих, дабы услышали слова книжные и ясна стала речь косноязычных», объективно ими были созданы образцы жанров, которые начали активно разрабатываться в разных славянских культурах и литературах: Евангелия открыли жанр жития и притчи; Отеческие книги (проповеди и слова) дали начало оригинальной славянской проповеднической литературе; Номоканон и Закон судный людем в какой-то степени определили направление развития юридической письменности; Псалтырь положила начало древней