Мокнуть, колодец, мудрость
Любая земледельческая цивилизация находится в прямой зависимости от орошения. Добыча воды становится делом особо важным. Во все времена вода добывалась тремя способами: первый – сбор дождевой воды; второй – реки, озёра, пруды; третий – колодцы. Если два первых способа добычи воды являются натуральными, природными. То третий способ является исключительно способностью человека. Поэтому, очевидно, что этот способ должен был особо почитаем в доиудохристианском славянстве.
В подтверждение наших предположений мы находим, например, что и в настоящее время на Украине Макоши (в охристианеном виде плагиатировано затёртой в православии под именем Пятницы) приносят жертву, бросая в колодец пряжу, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть. Название обряда – мокрида – непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которой образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды: «мокрый», «мокнуть».
Интересен вариант южнорусских повествований, когда славянская Пятница, взятая в плен иудохристианами турками (татаро-монгольское, протекционировавшее православию на Руси, «иго»), осталась непреклонной и бежала из гарема, охраняемая ангелом. Спасаясь от погони, она превратилась в чистую криницу.
Б.А. Рыбаков заметил, что
«в поучениях против язычества 12 – 14 вв. мы видим определенную систему в перечнях языческих богов. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождем. Надо полагать, что соседство имен в текстах поучений не случайно, а вполне осмысленно. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому, как с одним Родом связаны несколько рожениц» [1472].
Вода представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции. Например, из морской пены Мировая Уточка достаёт Землю (славянство), а также рождается Афродита, скифская богиня земли Апи часто изображалась в связи с водой. Исходя из этого, отчётливо видим, что «с водой и колодцами связывается славянская Мокошь» [74, ст. Богиня-мать] как властительница и управительница этой самой первоначальной субстанции. Причём, изначально в славянстве (и по сей день во всех религиях) первоначальной субстанцией является славянская русская Навь (nun, хаос) – море, океан, «вода» первородная, новь. Из Нави рождается русский бог-солнце – Ра. В неё же Ра и уходит на ночь – уМиРАет (русск. буквально «имаю Ра» [22]).
Именно поэтому древнейший русский символизм связывает колодец с такими понятиями как – жизнь, истина, «глаз воды», обозначающий связь с прошлым, с миром мёртвых и поэтому имеющий волшебные свойства.
Колодец обозначает также глубину-могилу. Например, заимствованный иудоисламом колодец Бархут является могилой пророка Худа. Стоит остановиться на расшифровке имени это «пророка» особо тщательно. Худа – Huda – это в среднеперсидском является обозначение Бога – Huda [1569, стр. 256]. Могила Бога?! Стоит ли объяснять значение имени иудохристианского бога – ИеХУДА – могила славянского бога, попранного и всемерно уничтожаемого ИЗРАИЛЕМ – противником Бога.
В символизме колодец представляет собой путь сообщения между тремя стихиями – воздухом, водой и землей. Поэтому, даже после обиудохристианивания Руси на колодцах продолжали изображать Макошь, но под новым для неё именем – туземной Пятницы (Параскевы), которая в [74, ст. Богиня-мать] впрямую названа – «поздний аналог Макоши». Мы же знаем, что нужно было ещё добавить: ИУДОХРИСТИАНСКИЙ.
О положительной семантике колодца говорят русские приметы. В русском народе есть поверье: встретить девушку, идущую к колодцу, – к добру. В русских деревнях продолжают гадать по зимней воде из колодцев – в день зимнего солнцестояния. Для гадания делают из палочек колодец, запирают его замком и кладут ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить» [951, ст. Колодец].
О связи Макоши (через её связь с колодцем) со ВСЕЛЕНСКОЙ СУДЬБОЙ можно также судить и из других фольклоров. Например, у корней Мирового дерева Иггдрасиль располагался источник, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего [951, ст. Колодец].
Космос
Связь макошиного колодца с Навью, олицетворяющей безмолвный, первородный космос, приводит нас к рассмотрению семантики самого понятия «космос».
Так, В. Даль в [40, ст. Космос] утверждает, что слово «космос» происходит от греческого и означает «мир, вселенная и мироздание». Не зависимо от него, Брокгауз и Ефрон в [47, ст. Космос] дополнительно сообщают, что слово «космос» «означало первоначально «порядок, гармонию, красоту». Пифагор впервые применил этот термин для обозначения мира или вселенной, в виду пропорциональности и гармонии ее частей». Относительно появления «гениальных» и, самое главное, «первоначальных» знаний у Пифагора см. в п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI, а здесь же мы напомним, что свои знания Пифагор почерпнул у ариев-славян из принесённых ими в туземный картвело-дравидский греческий мир высочайших знаний Вед и Авесты. Греки, сами по себе, здесь совершенно ни при чём.
В подтверждение славянского происхождения термина «космос» мы приводим слова М.А. Можейко, который в [1691, ст. Космос] пишет: «космос (греч. kosmos – устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности». Имманентность, как мы показали в п. 3.1. гл. VI, есть главное свойство славянской религии, отличительное от иудохристианской веры: согласно славянству, все объекты и боги являются структурными компонентами Бога Единого Рода, согласно иудохристианству, бог Ягве противостоит миру в целом и всему живому.
В [1544, ст. Космизм] читаем:
«Космизм – философско-мистическое мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (славянская имманентность – авт.), а также о Микрокосмосе, подобном Макрокосмосу (Герметизм (славянская Каббала – авт.)). В философии понятие космоса связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. Пифагор… Гераклит… У Платона Космос – упорядоченная часть Вселенной, противоположная Хаосу. Геродот… Н. Коперник… Бруно… Для эзотерических учений (славянской – авт.) каббалы, теософии космос связан с астрологическими знаниями о Вселенной и человеке, который телесно и духовно отражает в себе звездное небо. В науке учение о каббале основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта – Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.».
Та всеобщность охвата, которую демонстрирует в [1544] категория «космос», заставляет нас задуматься о первопричинности этого понятия. Тем более что в этой же статье дана греческая расшифровка – kosmos – организованный мир, kosma – украшение (которое мы рассмотрели выше).
Мы не станем здесь заострять внимание читателя на том факте, как «прекрасно» греки «бороздят» просторы космоса, очевидно, пользуясь своими «высокими» знаниями. Практически принадлежа к странам третьего мира, они до сих пор являются, во-первых, демонстраторами исторической лжи – о высоком развитии греческого общества. А, во-вторых, этим сами – своим существованием – показывают миру то, что сделало с греческой цивилизацией иудохристианство.
Напомним, что язык, условно называемый «греческим», возник лишь к 1-му тыс. до н.э. И ещё в 1-м тыс. до н.э. он оставался участником общерусской лингвистической общности (см. п. 4.4.1.4. гл. VI). В то время как протославянский, являющийся прототипом современного русского, уже ко 2-му тыс. до н.э. набрал самостоятельную силу. И тем более что рассматриваемая здесь славянская богиня Макошь относится, очевидно, ко временам более ранним, нежели 1 – 2 тыс. до н.э. Поэтому греческий язык в наших изысканиях является не первоначальным, а последующим, однако, сохранившим славянские корни и несомые ими понятия. В этом плане – спасибо ему.
Итак, при первоначальном взгляде на эти два слова – kosmos и kosma – мы сразу же обнаруживаем весьма близкое родство со славянским именем Мокоши – *mokos: kosmos при перестановке слогов даёт mo+kos+s. Последняя s отражает другие потребности греческого языка. Слог *ma* или несколько более древний *mo* означают на всех индоевропейских языках понятие «мать». Поэтому в единственном числе, или скажем так: бога, отвечающего за это явление природы (Космос) в греческом исполнении должны звать – kosmo, kosma (коша мать), а в исконно славянском, с учётом правильного построения слов в предложении (мать коша), – makos, mokos.
То есть, мы ближе подошли к смыслу имени Макошь/Мокошь. Это Мать коша/kos(а). Или кошева мать, kos(ова) мать.
Наши рассуждения подтверждает статья «Хаосмос» в [1691]:
«Хаосмос – понятие постмодернистской философии, фиксирующее особое состояние среды, не идентифицируемое однозначно ни в системе отсчета оппозиции хаос – космос, ни в системе отсчета оппозиции смысл – нонсенс, но характеризующееся имманентным и бесконечным потенциалом упорядочивания (смыслопорождения) – при отсутствии наличного порядка (семантики). Термин «хаосмос» был введен Д. Джойсом как продукт контаминации понятий хаоса, космоса и осмоса».
Итак, мы имеем несколько слов – космос, хаосмос, осмос – которые дают нам понятие о границе расчленения этих слов - …+мо+(с): мокос, мохаос, моос (мос). Заметим также очередное упоминание имманентной – то есть исключительно славянской – природы этих понятий.
Однако и иудохристианство не удержалось от использования славянского понятия «космос» в генерации «своего» «нового» «учения» – стоицизм (Зенон, живший в конце 4 – начале 3 в. до н.э.), одна из основ (родившаяся до самого иудохристианства!!! – см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI) иудохристианства, «возвращается к гераклитовскому понятию субстанциального мирового логоса, описывая его как тонкоматериальную (эфирно-огненную) душу космоса и как совокупность формообразующих потенций» [35, ст. Логос].
И естественно, иудохристианство идёт в совершенный разрез с традиционным устоями мироздания, придавая понятию «космос» противоположное значение. Гностицизм, возникший на основе иудейско-христианской идеи грехопадения, описывает Космос как творение злого демиурга, природу как «ущербную», а задачу человека видит в высвобождении духа из материи – отход души (иудохристианство – вера в деву Марию – славянскую богиню Мару – Смерть). Поэтому последнее есть смерть человека: дух вышел вон.
Через рассмотрение слова «верх» мы также приходим к необходимым аналогиям. Приводя русскую поговорку – верх мироколицы нашей, – В. Даль говорит, что это атмосфера, высшее пространство. А дальше расшифровывая слово «верх», он прослеживает связь этого космического верха и с макушкой, и с судьбой («судьба свершилась»), и с волокном («первые и лучшие вычески льна, для пряжи») [40, ст. Верх].