Хозяйственное и ритуальное применение идеографии

Идеографический вид письма применялся:

1. Либо в хозяйственных записях, где число понятий, о которых может идти речь, ограничено самим содержанием текста,

2. Либо в ритуальных записях как мнемоническое вспомогательное средство.

К первой области применения относят, в частности, три керамические таблицы со «знаками дошумерийского письма из Месопотамии» (поселение Тартария, начало 3-го тыс. до н.э.), обнаруженные на территории современной Румынии в области распространения земледельческой праславянской археологической культуры Турдаш (Turdas) (4 – начало 3-го тыс. до н.э.) [1723]. Сюда же относят и письмо раннего Шумера начала 3-го тыс. до н.э. [35, ст. Письмо], носителями которого являлись не эламо-негроидные автохтоны междуречья, а европеоидные племена пришлых протославян (см. п. 7.1.3. гл. IV), сформировавшие шумерскую цивилизацию. Сюда же следует отнести и докитайские символы на керамике Яншао (5 тыс. до н.э.) и аналогичные им. Сюда же следует отнести символы на хозяйственных предметах, найденных в Лепенском Вире (7 тыс. до н.э.), а также приуроченных к культуре Винча (5 тыс. до н.э.) и трипольской культуре (6 – 2 тыс. до н.э.).

Вторую область применения исследовал, в частности, академик Б.А. Рыбаков:

«объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта. Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным…: ромб или косо поставленный квадрат, разделённый крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого из четырёх маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка» [1472].

В указанной работе Б.А. Рыбаков привёл аналогичные выводы ряда учёных (А.К. Амброз и др.) и предоставил достаточно доказательств для того, чтобы в этом вопросе показать «конвергентность мысли и тем самым укрепить тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы» [1472].

Хозяйственное и ритуальное применение идеографии - student2.ru
Рис. 7.3.1.1.1. Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 – образец символа «Засеянное поле»; 2 – символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 – засеянное поле со всходами; 4 – шахматное поле; 5, 6 – символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).

С неолитических времён по настоящее время идеографическое значение этого символа не изменилось – «здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности» [1472]. Отсюда и ритуальное значение этого символа – «Роженица», и традиционное название этого славянского свастического символа – «Засеянное поле» (подробнее см. п. 5.2.2. гл. VI).

Хозяйственное и ритуальное применение идеографии - student2.ru
Рис. 7.3.1.1.2. В центре – иероглиф «рожать» (tud; ср. русск. отягощённая, потуги, тужиться, тяжко – о беременности, также «трудные роды»), выполненный шумерской клинописью;
слева и справа – русская вышивка с изображением Макоши в ипостаси роженицы (обычно композиция так и называется – «роженица»).

Археологически символ «Засеянное поле» относят к трипольской культуре протославян (5 – 3 тыс. до н.э.) (см. рис. 6.5.3.3.1.3.3.). Отсюда символ «Засеянное поле» распространился и в южные области: в античное время такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе 7 века [1632, p. 194; 1633, стр. 64, 86, 97]. А в эллинистическое время – на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов [1634, стр. 6, рис. 5 и 6], на которых «крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса» [1472]. (Подробнее о символе «Засеянное поле» см. п. 5.2.2. гл. VI).

Другой пример – знак «Звезда Велеса» – славянский свастический символ, известный, как минимум, с бронзового века (с начала 4-го тыс. до н.э.) [1532]. В частности, на рис. 6.5.2.1.1. представлен вариант изображения этого символа на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь – лесостепь России, Покровское, Артёмовск) [1909, стр. 35]. Отметим, срубная культура образовалась из ямной культуры 3-го тыс. до н.э. Обе являлись протославянскими, их носители говорили на общеиндоевропейском языке [35, Мерперт, ст. Срубная культура и ст. Ямная культура]. А на рис. 6.5.2.1.1. изображена традиционная русская пуговица-«гирька» (9 – 14 вв.), найденная в Дмитровском районе Московской области. Некоторые изображения представлены на рис. 7.3.1.1.3.

Хозяйственное и ритуальное применение идеографии - student2.ru
Рис. 7.3.1.1.3. Изображения славянского символа «Звезда Велеса».
1 – на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., Русь); 2 – символ № 19 репертуара письменных знаков культуры Лепенского Вира (р. Дунай, 7-е тыс. до н.э., по Р. Пешичу); 3 – печать князя Дмитрия Корибута Ольгердовича; 4 – фрагмент печати увеличено; 5 – один из символов прототюркского письма Hun-Syanbi (племена хунну, произошедшие от слияния монголоидных аборигенов Северного Китая и европеоидов, 2 в. до н.э. – 2 в. н.э.); 6 – вариант тамги из Причерноморья; 7 – крест православного Троицкого собора в Санкт-Петербурге (во врезке – увеличено дана центральная часть креста); 8 – символика на керамике из Древнего Египта (4 тыс. до н. э.); 9 – русская пуговица-гирька (Московская обл., 9 в.); 10 – изображение головы вола-Велеса; 11 – славянский символ «Велес»; 12 – построение символа «Звезда Велеса» путём шестикратного мультиплицирования символа «Велес».

Подобный разбор можно сделать и для других образцов протославянского идеографического искусства. Как видим, часть работы по деталировке изображений и их трактовке была проведена ещё академиком Б.А. Рыбаковым. В частности, разбирая трипольские изображения (5 – 3 тыс. до н.э.), Б.А. Рыбаков трактовал ряд изображений на трипольских сосудах как вполне отчётливо обозначенные идеограммы воды, дождя, земли, небес, змей, а также славянских богов – Чернобога, Мары, Макоши, Велеса и т.д.

Таким образом, более полным комплексом идеограмм следует считать систему славянских свастических символов. Число таких идеограмм обширно (более 300). Исследование всего комплекса славянских свастических символов – это тема отдельной работы, которая сейчас и ведётся Академией фундаментальных наук. Результаты публикуются в Энциклопедии свастических символов [3]. Археологическое обоснование проводится на основе исследований археологических находок, значительная часть из которых составляет собственный экспозиционный фонд Музея древней цивилизации АФН.

Корни славянских свастических идеограмм трипольского времени лежат в ещё более древних археологических культурах региона Русской равнины. «Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира. Изучавший костёнковскую и мезинскую культуры, В.А. Городцов благодаря ромбомеандровой сетке выделил в Восточной Европе мадленского времени (25 – 20 тыс. лет до н.э.) отдельную область» [9]. Сюда же относится и свастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете из кости мамонта, найденном в Мёзине (Черниговская обл., Украина, 23 тыс. до н.э.) [18, с. 446, илл. № 715].

Ритуал и магия, к символическим отражениям которых Б.А. Рыбаков выше отнёс рассмотренные идеограммы, а также другая часть абстракции – счёт – зародились также на территории Русской равнины. Археологический материал по этой теме обширен. Выдающийся археолог Д.А. Авдусин в своём монументальном академическом труде «Археология СССР» относительно стоянки Сунгирь (г. Владимир, 30 тыс. до н.э.) констатирует, что «позднепалеолитические люди знали элементы счёта» [4, стр. 34]. Более того, предметы из Сунгиря были совмещены «со знаковыми записями календарно-астрономического содержания» [1806]. Находки Сунгиря также свидетельствуют о существовании в 30-м тысячелетии до н.э. «анимизма, веры в загробную жизнь, тотемизма, магии, культа предков, почитания солнца и луны, лунного календаря и арифметического счёта» [1807].

Таким образом, можно сделать вполне логичный вывод о том, что:

1. В частности, палеолитические люди со стоянки Сунгирь, расположенной близ города Владимир на Русской равнине и датируемой 30-ым (а сейчас и 70-ым) тыс. до н.э., в абстрактном плане были уже полностью «вооружены» достижениями типа «счёт», «магия», сопровождающие «обряды», «культы», «календарные и астрономические знания» и т.д.;

2. Такое развитие абстракции палеолитического человека Русской равнины даёт основания полагать, что в период указанной древности (30 тыс. до н.э.) могли существовать и зачатки письменности как одной из форм абстракции. И, точнее, письменности уже во многом идеографической. При этом в других частях света никаких признаков цивилизаций периода 50 – 20 тыс. до н.э. не было.

Наши рекомендации