Часть III. Право, культура, цивилизация. Человек в системе традиционного права

В любой правовой системе (а история права насчитывает более 40 тыс. разновидностей правовых систем, из них около 4 тыс. — современных) есть переменные и постоянные состав­ляющие. Сопоставительное изучение типов правовых систем, их составляющих (отраслей, институтов, норм) является пред­метом сравнительного правоведения, которое давно уже вы­делило несколько основных правовых семей, каждая из кото­рых включает множество национальных и региональных пра­вовых систем¹. За основу такой классификации (не абсолютно бесспорной, но все же операционной) взяты исторические типы права, сложившиеся в недрах мировых и локальных цивилизаций, определившие основные параметры права того или иного народа, государства либо целого региона или кон­тинента. Легко предположить, что каждая правовая семья утверждает собственный правовой статус человека.

В предыдущей теме мы прервали анализ правового бы­тия "человека государственного" утверждением о том, что существуют две основные модели правовой регламентации: государственная, основанная на позитивном праве (законе) и религиозно-этическая, именуемая также традиционной, ко­торая зиждется на освященной традициями ритуально-эти­ческой основе. Нетрудно догадаться, что именно изучение второй модели составляет "изюминку" юридической антропо­логии и дает возможность изучить правовое бытие человека в системе нормативных координат, имеющей иное измерение, чем то, которое зависит от воли законодателя.

Легко предвидеть возражение некоего прагматика-скеп­тика: а зачем современному юристу весь этот "экзотизм"?

Конечно, можно ограничить свой профессиональный круго­зор небольшой библиотечкой кодексов по специальности, уметь применять их — все остальное от лукавого. Позволим себе по этому поводу привести педагогическую тираду Р. Да­вида, коль скоро его замечательная книга оказалась как все­гда под рукой: "В 1948 году немецкий юрист [И. Киршманн] писал: "Три слова законодателя — и целые библиотеки ста­новятся макулатурой". Но это не более чем каламбур. Разу­меется, нормы права изменяются, и юрист-практик не мо­жет относиться с доверием к книгам с устарелыми данными. Однако преподавание права возможно именно потому, что оно есть нечто иное, чем изменяющиеся нормы. Смысл под­готовки юриста не в том, чтобы он выучил наизусть и в дета­лях действующие сегодня нормы. Вряд ли это понадобится ему через десять лет в профессиональной деятельности, для которой большая часть этих норм будет не нужна. Но ему важно понимать структурную взаимосвязь норм и их согла­сования друг с другом. Нормы права могут меняться от рос­черка пера законодателя. Но в них и немало таких элемен­тов, которые не могут быть произвольно изменены, поскольку они теснейшим образом связаны с нашей цивилизацией и нашим образом мыслей. Законодатель не может действовать на эти элементы точно так же, как на наш язык или нашу манеру размышлять"¹. Так вот, нам кажется, что даже крат­кий анализ традиционных правовых систем и статуса инди­вида в них — лучшая тренировка ума и воображения любого юриста на предмет осознания цивилизационной многовари­антности правовых способов решения одних и тех же про­блем человеческого существования, не говоря уже о несом­ненной познавательной ценности такого анализа.

В своем анализе традиционого права мы будем исходить прежде всего из тезиса о том, что право есть составная часть цивилизации как "культурно-исторического типа раз­вития", пользуясь терминологией Н. Я. Данилевского, кото­рый впервые (в 1868 г.) ввел это общесоциологическое опре-

¹ О классификации основных правовых систем современности см., в част­ности: Саидов А. X. Сравнительное правоведение. М., 2000. С. 114—129.

¹ Давид Р., Жоффре-Спииози К. Основные правовые системы совре­менности. М., 1997. С. 19—20.

Часть III. Право, культура, цивилизация

деление цивилизации, придав ему иное значение, чем вуль­гарное противопоставление трех стадий развития человече­ства (дикость—варварство—цивилизация)¹. Он, кстати, вы­делял 10—12 исторических типов "самобытных цивилизаций" от египетской до романо-германской — подход, заимство­ванный затем О. Шпенглером ("Закат Европы"), А. Тойнби ("Постижение истории"), которые и считаются, как это ча­сто бывает, родоначальниками теории цивилизаций (извеч­ная проблема первенства: кто первым изобрел радио, какая точка Европы самая высокая и т. п.). При всем разнообразии определений понятия цивилизации и выявления особеннос­тей развития ее исторических типов² отметим одно ее опре­деление, на которое ссылается И. Б. Орлова, а именно опре­деление В. В. Радаева и А. В. Бузгалина, которые определяют цивилизацию как "состояние общества, выделенное в отли­чие от формации не по производственно-экономическим фак­торам, а по всей совокупности элементов материальной и ду­ховной культуры, с акцентом не на общественном богатстве, а на развитии человека"³. И. Б. Орлова приводит еще одно определение цивилизации, данное академиком Н. Н. Моисее­вым в замечательной книге, венчавшей его творческий путь в науке, определение, достойное пера Ж.-Ж. Руссо: цивилиза­ция — это "вся совокупность форм существования человека на Земле, вся совокупность особенностей его активной дея­тельности, его духовного мира, его взаимоотношений с При­родой, с другими людьми", это и "определенная человечес­кая общность, которую можно отождествить с народом, племенем или самостоятельной, более или менее изолиро­ванной группой людей"⁴. Такие антропологически ориен­тированные определения цивилизации, отвергающие пря-

¹ См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и поли­
тические отношения славянского мира к романо-германскому. 1-е изд.
Гл. V. "Культурно-исторические типы и некоторые законы их движения
и развития". СПб., 1868 (б-е изд., СПб., 1995).

² См.: Орлова И. Б. Евразийская цивилизация. М., 1998. С. 21—45.

³ Укажем на первоисточник: Экономика переходного периода / Под
ред. В. В. Радаева и А. В. Бузгалина. М., 1995. С. 26.

¹ Моисеев Н. Н. Цивилизация на переломе: Пути России. М., 1996. С. 96.

Часть III. Право, культура, цивилизация

мую ассимиляцию цивилизации с уровнем достигнутого материального богатства и житейских благ¹, мы и возьмем за основу нашего анализа "цивилизационной составляющей" правового бытия человека, столь наглядно проявляющейся именно в традиционных правовых системах.

Повторим еще раз: для правовых культур, формирую­щих традиционные правовые системы, определяющее зна­чение имеют религиозно-этические нормы. Не меньшее зна­чение имеют и ценностные установки соответствующей куль­туры — на эту закономерность указывает, в частности, В. С. Нерсесянц².

Несколько слов о религии как факторе правосознания. В последнее время признание в целом позитивного воздей­ствия религии на правовую культуру утверждается и в оте­чественной правовой науке. Так, Е. А. Лукашева отмечает, что "соотношение права и религии имеет глубокие истори­ческие корни", и продолжает: "Оно различно в различных цивилизациях, различных мировых религиях, различных регионах мира. Соотношение религии и права устойчиво и неизменно в традиционных правовых системах. Оно доста­точно подвижно и динамично в европейских странах хрис­тианской религии. По мере исторического развития этих стран право и религия как социальные регуляторы все более обо­собляются друг от друга. Но они при нормальном течении общественных процессов не противостоят друг другу, а в определенных ситуациях осуществляют взаимоподдержку. И это понятно, так как в этих системах социальной регуля­ции выражаются целесообразные формы человеческого об­щения и поведения. Разрушение религиозных основ, где бы оно ни происходило, никогда не приносило пользы праву и правовому порядку, так как в конечном счете право и рели­гия призваны закреплять и утверждать нравственные цен-

¹ В резкой форме неприятие "мещанского" идеала цивилизации выра­зил М. Волошин, писавший, что для этого идеала "культура — увели­чение числа потребностей" и что сам идеал — это "благополучие и сытость" (Путями Каина. VIII. Машина).

- См.: Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. М., 2000. С. 272— 277 ("Правовая культура").

Часть III. Право, культура, цивилизация

Часть III. Право, культура, цивилизация

ности, и в этом заложены корни их взаимодействия"¹. Эле­ментарная объективность подсказывает: даже будучи убеж­денным атеистом, нельзя не признать, что именно религия является мощным цементирующим элементом традиционных правовых систем, хотя ее воздействие на правовые нормы не абсолютно. Пример индусского права и конфуцианства гово­рит о преобладании в поведении человека не столько религи­озных, сколько философско-этических установок, а также тра­диций и ритуала. Именно они определяют модель правосозна­ния человека² традиционного общества, а также его правовой статус, понимаемый как система прав и обязанностей человека. Напротив, в мусульманском и иудейском праве основные па­раметры правового регулирования заданы религией.

Морально-этические установки "идеального человека"³ традиционного общества обусловлены религиозным (как ва­риант — мифологическим) сознанием и служат основной опо­рой правопослушного поведения. Именно на этой основе за­рождается этика как учение о моральных ценностях и мораль­ных нормах — проблема, о которую споткнулось общество "развитого социализма" с его мертворожденным "моральным кодексом строителя коммунизма" и о которую спотыкается современное постиндустриальное общество. Ни в коей мере не идеализируя человека традиционного общества, выска­жем все же предположение, что в его морально-этическом облике очевидна определенная целостность, а самой тради­ционной цивилизации присуща внутренняя стабильность, обеспечиваемая и средствами права.

Долгое время считалось, что цивилизационная эволюция человечества определялась нарастанием степени сложности

¹ Лукашева Е. В. Право и религия // Проблемы общей теории права и
государства / Под ред. В. С. Нерсесянца. М., 1999. С. 215—216. Рекомен­
дуем также: Берман Г. Дж. Вера и закон: примирение права и религии.
М., 1999. В методологическом плане особый интерес представляет в
этой работе "Антропологическое введение".

² Мы разделяем определение правосознания, даваемое Н. С. Соколовой:
"Правосознание — это совокупность представлений, взглядов, убежде­
ний, оценок, настроений и чувств людей к праву и государственно-пра­
вовым явлениям"// Проблемы общей теории права и государства. С. 384.

³ См.: Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока.
Гл. VIII. "Проблема "идеального" человека в культуре древнего Ближ­
него Востока". М., 1986.

форм бытия, поэтому по традиции, идущей от Гегеля, выс­шей степенью развития "абсолютного духа" во всех областях духовной и материальной культуры являлось развитие ее ев­ропейских (к тому же именно западноевропейских) форм. При этом игнорировалось, что, во-первых, так называемая миро­вая (читай — европейская) цивилизация — это не более чем тончайший слой на толще локальных цивилизаций и культур, во-вторых, культурная эволюция чаще всего шла не по одно­линейному пути совершенствования простых форм и их изме­нения в сторону более сложного состояния, что нередко при­водило к стагнации, регрессу, упадку великих цивилизаций¹.

Применительно к праву и правовому измерению человечес­кого бытия с высоты накопленных наукой и практикой знаний можно говорить о нескольких великих современных цивилиза­циях, определявших и продолжающих определять развитие "пра­вовых семей", таких, как европейская, китайско-дальневосточ­ная, мусульманская, индо-буддийская, африканская, не говоря уже о великих цивилизациях прошлого (вавилонско-шумерс-кой, египетской, доколумбовой американской, евразийской ко­чевой...). Для каждой из них характерны свои ценностные уста­новки, усвоенные через традиции, определяющие типы право­вых культур и правового сознания, а также предполагающие различные уровни самоопределения личности.

Ниже мы постараемся показать, как каждая из великих цивилизаций строит собственную парадигму "человека юри­дического". А пока сделаем еще одно, с нашей точки зрения, методологически важное замечание. Обычно принято проти­вопоставлять цивилизации и право Востока и Запада (знаме­нитая затертая формула Р. Киплинга о том, что Восток есть Восток, Запад есть Запад и вместе им не сойтись). Отвергая "европоцентризм" как полурасистское видение мира², мы,

¹ См. на эту тему: Илюгиечкин В. П. Теория стадийного развития общества. М., 1997; Классен X. Дж. М. Проблемы, парадоксы и перспективы эволюци­онизма // Альтернативные пути к цивилизации. М., 2000. С. 6—23.

"Умозрительный расизм" -— элегантная формулировка Ванды Капел-лер в ее блестящем вступительном очерке к книге "Введение в неза­падные правовые культуры" (см.: Capeller W. Droits infligcs // Une introduction aux cultures juridiques non occidentales. Autour de Masaji Chiba. Bruxelles, 1998. P. 15).

Часть III. Право, культура, цивилизация

Глава 5. Индусское право и конфуцианство

тем не менее, считаем более плодотворным подход к осмыс­лению исторического процесса и места в нем человека, обосно­ванный известным украинским исследователем Ю. В. Павлен­ко, на работы которого мы неоднократно ссылались. В своей недавней работе "Происхождение цивилизации: альтернатив­ные пути" он предлагает применять принцип многолинейности исторического процесса как к Востоку, так и к Западу. Для антрополога-юриста важно его замечание о том, что нельзя игнорировать роль "духовных, прежде всего морально-регу­лятивных ценностей, базирующихся на определенных миро­воззренческих конструкциях, носящих в огромном большин­стве случаев религиозный характер"¹. Так, религии индийс­ких корней (индуизм и буддизм), признавая перевоплощение душ и отрицая идею Бога как личности и творца зримого мира, дают установку на отход от активной предметной деятельнос­ти, ориентируют на созерцание и достижение морально-эти­ческого абсолюта (дао, дхарма). Так называемые "авраамитс-кие" религии — иудаизм, христианство и ислам, напротив, индивидуализируют жизнь, дают установку на активное от­ношение к внешнему миру и в своих правовых системах уде­ляют важнейшее место статусу личности. В свете такого подхода противопоставление восточного и западного типов развития обществ выступает уже не таким бесспорным. Итак, начнем с индуизма и конфуцианства.