Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной

Твоим постоянным нытьём ты только мнёшь самого себя. Пришло время, когда ты должен разгладить складки в твоём сердце и просто сесть на пол часа: Расставь все точки над i! Тогда ты встретишь своё настоящее лицо в свете первоначальной истины.

Секрет японских боевых искусств состоит в том, чтобы не дать обмануть себя своему собственному уму. Совершенство боевых искусств появляется тогда, когда твой ум посредством идеального баланса из напряжения, глубины и строгости не позволяет себе ни малейшего промаха и твои собственные колебания полностью соответствуют колебаниям вселенной. В этот момент нет ни малейшей трещины между небом и землёй и ты полностью ты сам. Одним словом, это — самадхи.

Здесь, в зале для дзадзэн, висит каллиграфия, на которой написано: «Беседка с видом на вселенную». Здесь ты должен окинуть взглядом всё космическое пространство. Это означает, что ты сам исчезаешь внутри вселенной. Поэтому важно, чтобы ты забыл себя. Если ты считаешь свои дела самыми важными, то освободишься от совокупности вещей и упадёшь на дно ада. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной. Только потому, что ты отказываешься согласиться, что тебя ничего не отделяет от всей вселенной, твои личные дела кажутся тебе такими важными.

Свет Амитаба Будды освещает небо и землю. Что бросает здесь свою тень? Только твоё честолюбивое старание сделать просветление своей собственностью!

«Святой не имеет „Я“, потому что нет места, которое было бы отделено от него. Он разделяет тот же корень с небом и землёй, его тело — тело десяти тысяч вещей» (Дзё Хоси). Весь мир радуется таким красивым словам. Но более важным чем это является то, чтобы ты сначала освободился от всех своих взглядов заурядного человека, которые отделяют тебя от реальности вещей. Ты должен как следует помассировать свою упрямую голову, чтобы вернуться к прямому и гибкому уму.

Практиковать дзадзэн означает отказаться от своего личного «Я». Во время дзадзэн ты берёшь отпуск от своих личных дел. Только если ты прекратишь заниматься своими личными делами, то согласишься, что ты одно целое со вселенной. Пока ты не хочешь с этим соглашаться и заботишься только о своём мешке мяса, все деньги мира, вся твоя учёба и даже десятилетия практики дзадзэн не помогут тебе.

Страдающие существа бегают за вещами, не узнавая самих себя. Ошибка в этом, что вещи существуют отдельно от нас самих — в этом наша иллюзия. На самом деле все вещи во вселенной непрерывно связаны друг с другом. Так как я — одно целое со вселенной, то всё, что я встречаю, образ меня самого.

Жить без эго (муга) означает забыть себя. Шов между тобой и вещами исчезает и то, что ты считал «самим собой» бесконечно расширяется.

Посмотри один раз на мир с точки зрения, отличной от твоей повседневной на 180 градусов. Это означает переключить длину волн своего тела на длину волн вселенной. Живи со вселенной, умирай со вселенной. Когда ты одно целое со вселенной, твоё рождение означает на самом деле не твоё рождение, и твоя смерть на самом деле не твоя смерть.

Мы не можем ни осознать тот факт, что мы одно целое со вселенной, ни понять его. Но жить нашу жизнь твёрдо обосновавшись в этом факте — самое большое задание, которое мы имеем, будучи людьми.

Факт, что ты разделяешь тот же самый корень с 10000 вещами мира, не становится предметом твоего сознания. Если бы это могло стать предметом твоего сознания, то ты бы тем самым выпал из единства, ты бы с корнем вырвал самого себя из вещей. Нам просто не хватает другого выражения для факта, что мы такие, какие мы есть.

Свет истины — это не то, что бы ты смог воспринять. Потому что само твоё восприятие — это свет истины.

Твоё истинное «Я» не часть твоего сознания. Если ты осознаёшь самого себя, то это только потому, что сравниваешь себя с другими. Но так же, как ты не осознаёшь, что спишь, ты не осознаёшь и своё истинное «Я». Но только то, что ты не можешь видеть и понять это, не означает, что ты не можешь быть с ним одним целым. В дзадзэн ты на самом деле одно целое с самим собой.

Субъект и объект, я и ты, дзадзэн и сатори: все эти предметы нашего различающего мышления не имеют никакого отношения к Дзэн. Речь идёт о том, чтобы ты полностью стал одним целым с дзадзэн.

Быть одним целым в дзадзэн означает, что ты делаешь самого себя посредством самого себя самим собой. Поэтому ты не должен делать дзадзэн объектом твоего сознания. Утверждать, что у тебя было сатори или что ты изменился тем или иным образом, звучит как будто бы ты хотел сказать: «Посмотрите, как глубоко я сейчас сплю!». Когда я однажды заснул у парикмахера, один пацан сказал мне, что у меня очаровательное лицо, когда я сплю. Я захотел увидеть это сам и решил поставить зеркало около кровати, чтобы мог во сне краем глаза бросить взгляд на своё лицо. Я должен признаться, что это не сработало. Если ты действительно спишь, то ты не думаешь, что ты спишь, ты одно целое со сном.

Сколько бы сатори у тебя не было, не старайся запечатлеть их в своей памяти. Ты должен предоставить ветру листья, падающие с дерева, и позволить песне птицы исчезнуть в облаках.

Дзадзэн — это самая естественная вещь в мире. Сатори абсолютно прозрачен, там нечего схватить.

Когда ты практикуешь дзадзэн, там не должно оставаться ни капли дзадзэн. Важно, чтобы сама практика исчезла в твоей практике. Когда вкус «дзадзэн» полностью растворился, твоя практика наконец-то естественна, трезва и полностью пришла в себя.

То, что вещи такие, какие они есть, означает, что во вселенной нет ни малейшей выдумки и даже самого незначительного приукрашивания.

Будды и патриархи не практиковали дзадзэн. Дзадзэн практиковал Будд и патриархов. Этот пункт важен: ты не должен делать дзадзэн. Дзадзэн должен делать тебя. Ты не знаешь почему, но он просто делает это. Дзадзэн делает дзадзэн и ты не можешь предотвратить этого.

Дзадзэн расставляет все точки над i. Но мы видим это не нашими глазами, мы видим это глазами дзадзэн. Для мира, который ты видишь глазами дзадзэн, нет слов: Это истинный мир. И «Я», которое ты видишь глазами дзадзэн, не поддаётся описанию: Это твоё истинное «Я».