Страдание в круговороте существования

• Если мы хватаемся за переживания этой жизни или думаем, что в каком–либо из различных миров можно достичь неизменного счастья, это значит, что мы не до конца поняли природу круговорота обусловленного существования. В какой бы форме и при каких бы обстоятельствах мы ни рождались в том или ином мире — повсюду переживаются различные виды страданий и трудностей.

По сравнению с Освобождением и Просветлением даже самая интенсивная радость нашей жизни является чистым страданием. Чем более отчаянно мы стремимся удержать приятные состояния, тем сильнее разочаровываемся, когда они меняются и исчезают. Только открытая, ясная безграничность самого ума, переживающего свои различные проекции, означает постоянную радость, а любой обусловленный опыт, каким бы приятным он ни был, однажды заканчивается.

Основой всех страданий является представление об истинно существующей «самости личности», об иллюзии «я», которая заключается в том, что набор различных элементов считается одним целым — личностью. По старой привычке мы привязываемся к ограниченным проекциям ума и таким образом перерождаемся в круговороте обусловленного существования. Но сам ум, воспринимающий проекции, не является вещью, и переживания, которые приходят и уходят, не могут ему помешать. Его природа — неразделимые пространство и блаженство, она вне всяких границ. В непосредственном опыте этой природы ума и состоит единственный смысл подлинного освобождения от всех страданий.

• В трех низших мирах переживается непомерное страдание, от которого невозможно избавиться. Понять это легко — ведь известно, что страдание возникает из–за негативных действий, обусловленных различными мешающими чувствами. Главной причиной всегда является определенное мешающее чувство. Для состояний паранойи, или адских миров, — это гнев, для сферы духов — жадность или алчность, а для сферы животных — глупость. Существа в этих мирах испытывают так называемое страдание страдания, состоящее из всех неописуемых болей, болезней и мучений, вызванных этими эмоциями.

Высшие миры тоже содержат страдание, и это намного сложнее понять, поскольку существа в этих сферах чувствуют себя сравнительно хорошо. Многие люди думают, что к рождению человеком или богом стоит стремиться, поскольку в такой жизни много радости. Однако даже самые приятные из обусловленных переживаний никогда не могут быть постоянными. Для высших сфер существования характерно страдание изменения. К такому перерождению приводят позитивные действия, но им всегда сопутствует какое–нибудь сильное мешающее чувство, которое и является основной причиной. Мир людей характеризуется желанием и связанным с ним стрессом, мир полубогов завистью и ревностью к богам, которые живут еще лучше, а сами боги полны гордости.

Третий вид — сущностное, или всепронизывающее страдание, которое также называют страданием обусловленности. Оно касается всех обитателей трех высших сфер существования, но является таким тонким, что в полной мере распознают его лишь те, кто достиг Освобождения и Просветления. Сам факт существования в каком–либо из обусловленных миров уже содержит страдание. Мы в очень небольшой степени контролируем естественное течение своей жизни. Хотим мы того или нет, но, однажды родившись в мире людей, мы неизбежно будем стареть, рано или поздно заболеем и обязательно умрем. Всё, что появилось, исчезнет. Каждый, кто верит, что является своим телом, получает свою болезнь, старость и смерть. Если же отдаешь себе отчет в том, что имеешь тело, — получаешь сознательный инструмент, позволяющий приносить пользу другим. Поскольку уму в его основе никогда не может быть причинен вред, мы становимся бесстрашными.

На часто задаваемый вопрос, действительно ли существуют 6 миров, или это скорее различные состояния психики людей, можно ответить так: чтобы получить примерное представление о переживаниях обитателей этих миров, их описание следует соотнести с нашей человеческой жизнью. На самом деле каждое отдельное существо в любой из сфер ощущает всё по–своему. Мы, люди, из всех остальных миров обычно можем воспринимать только мир животных, и в большинстве случаев их ощущения мы соотносим со своим человеческим опытом. По сравнению с людьми животные страдают очень сильно. Они живут в постоянном страхе перед тем, что их замучают или съедят, и у них слишком мало свободного пространства, чтобы изменить свое поведение.

Теперь, зная, как велика разница в силе страданий у людей и животных, давайте представим себе, что точно так же различаются страдания животных и духов, а также духов и адских существ, и тогда мы получим представление о самом невыносимом страдании. Конечно, этим сферам нельзя приписывать независимое существование — по крайней мере, согласно учению Великой колесницы. Каждый мир — не что иное, как умственная проекция его обитателей. Но существа считают свои проекции реальными и поэтому захвачены соответствующими переживаниями. То же касается и высших миров.

Коренной причиной всех этих состояний является изначальное неведение — цепляние за различные проекции ума и отождествление с «я», переживаемым как отдельное от «других». Если проекции ума считаются реальными, то «я» вынуждено испытывать все эти страдания, поскольку для них всё еще имеются причины. Всякий раз, сидя перед экраном в кинотеатре, мы отождествляемся с главным героем фильма и воспринимаем всё действие как реальность, пока не закончится сеанс. Точно так же мы полностью убеждены в подлинности нашей сферы существования, до тех пор пока не получим другой опыт. Так человек проживает каждый свой день от момента пробуждения до момента засыпания. Но и сны, и другие состояния сознания кажутся нам реальными.

Цепляние за «я» основывается на том, что мы считаем единым целым — личностью — определенный набор элементов. На самом деле, личность, даже при самом общем рассмотрении, это два аспекта: ум и тело. которые, в свою очередь, состоят из пяти скоплений (санскр. скандха). Эти два аспекта, ум и тело, Будда называет «имя и форме». Здесь под именем понимаются ментальные составляющие личности: чувства, распознавание, умственная активность и сознание. Форма — это в первую очередь наше собственное тело, которое и составляет опору для отождествления с личностью, а также другие видимые формы, на противопоставлении к которым переживается личность. В контексте двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения имя и форма стоят на четвертом месте в цепочке всех причин и следствий, которые приводят к рождению в круговороте существования. Из–за неведения и сильных привычных тенденций из прошлого ум устремляется в определенном направлении. Возникает сознание — функция ума, ориентирующая его на объекты. Представление о ком–то, осознающем что–то, порождает отождествление с именем и формой, которое, в свою очередь, служит основанием для ограниченных проявлений ума, таких как мешающие чувства, действия и их результаты, а затем рождение в круговороте существования со всеми присущими ему переживаниями.

«Имя и форма» обозначают еще и то мгновение, когда сознание в конце промежуточного состояния между смертью и жизнью соединяется с новой формой, то есть момент зачатия. Здесь «форма» представлена яйцеклеткой и семенем, наследственным материалом родителей, той вещественной основой, которая составляет необходимые условия для нового существования. И в этой начинающейся жизни основополагающей причиной для отождествления с определенной личностью является непрерывный поток сознания со всеми накопленными в нём тенденциями. Этот поток и есть «имя». У того, что объединено понятием «имя», имеется, строго говоря, две грани: с одной стороны, это базовое сознание, факт восприятия как такового; с другой стороны — различные оттенки или состояния этого сознания, которые также называются ментальными событиями (факторами) или умственной активностью. При этом базовое сознание осознаёт присутствие объектов, а умственная активность различает их отличительные черты.

Возникающие при этом чувства обычно очень важны. Они в значительной степени определяют наше поведение. Поэтому проводится еще одно различие — между эмоциями и обычной умственной активностью. Столь же важно и распознавание, которое за этим следует: оно часто воспринимается очень серьезно и поэтому тоже выделяется в отдельную категорию. Таким образом, мы говорим о четырех нематериальных составляющих личности, а именно — чувствах, распознавании, умственной активности и сознании. Вместе с формой они образуют так называемые пять скоплений, или пять скандх. Скоплениями, или «кучами» (буквальное значение тибетского слова «пхунгпо»), они называются потому, что имеют бессчетное количество граней. Основанием для отождествления с личностью является в действительности взаимодействие всевозможных форм, чувств, способов распознавания, проявлений умственной активности и функций сознания, которые при этом ни на секунду не остаются одними и теми же, постоянно изменяясь. Вера в реальное, отдельное и неизменное «я» — это очень глубокое заблуждение, на удочку которого мы продолжаем попадаться из–за своей старой привычки.

Взаимодействие этих Пяти скоплений можно проиллюстрировать следующим примером.

Представьте себе, что по улице навстречу нам вдалеке движется прохожий. Сначала мы различаем только форму маленькую или большую, женскую или мужскую. Человек подходит ближе, и, как только становятся заметны его отличительные особенности, возникают различные чувства. Мы воспринимаем прохожего как приятного, неприятного или нейтрального. Может быть, нам даже известно ею имя. Подробное распознавание позволяет нам соответствующим образом реагировать, то есть возникает некая умственная активность. Мы приветствуем его или просто проходим мимо. Основанием же для всего процесса является сама способность к переживанию, то есть сознание.

Так эти пять факторов постоянно работают вместе.

С одной стороны, ясное осознавание как можно большего количества отдельных граней этих Пяти скоплений нейтрализует привычку считать личность неким незыблемым «я», раз и навсегда определенным по конкретному образцу. Из такой привычки возникали бы дальнейшие неправильные взгляды и омрачения.

С другой стороны, благодаря пониманию скандх и в нас самих, и в других видится огромное богатство, которым, собственно, и являются их многочисленные грани. Мы учимся черпать из неиссякаемой сокровищницы человеческих возможностей. Мы становимся более естественными и открытыми по отношению к самим себе и другим — это значит, что мы воспринимаем вещи в большей степени такими, как они есть на самом деле.

Вера в реальное, единое и неизменное «я» является грубым самообманом, которому мы по старой привычке поддаемся снова и снова. Хотя во время смерти материальные составные части личности растворяются, эта привычка всегда ведет к новому рождению. Как во сне мы держимся за представление о своем «я» и наутро продолжаем отождествляться с личностью — точно так же мы цепляемся за свою реальную сущность в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. Так эта привычка каждый раз вовлекает нас в новое существование.

Седьмой Кармана Чёдраг Гьямцо в тексте «Океан логики» пишет так: «Говоря о скандхах, следует именовать их «злосчастными скандхами», потому что, пока мы воспринимаем их как истинно существующие, они ответственны за все трудности». Этот континуум поддерживается нашим неведением. Сами по себе скандхи нельзя назвать негативными, они — проявление ясности ума. Однако если видеть в них основу реальной сущности, они становятся основой страдания. Если рассматривать вопрос чисто логически, никакой истинной, то есть независимо существующей личности быть не может, поскольку единичное всегда зависит от множественного, а множественное, в свою очередь, — от единичного. Этот набор факторов можно называть как угодно — «я» или как–либо иначе, в любом случае он не является истинно существующим.

Представление о реальности индивидуального «я» — это всего лишь идея, ошибочное понимание самоосознавания или внутреннего пространства ума. Гем не менее эта идея является причиной для любого перерождения в различных сферах существования. Даже на пути к Освобождению вначале мы должны отталкиваться от некоего «я», которое достигает Освобождения, иначе никто не был бы освобожден. Но сам индивидуальный опыт Освобождения заключается в том, что иллюзия «я» растворяется. Ложное представление об ограниченном «я» отпадает, и ум всё больше и больше постигает свою открытую, ясную безграничность.

Освобождение не означает, что растворяется «я», — ведь то, чего никогда не было, исчезнуть не может. Безграничность также не означает, что мы на абсолютном уровне чем–то связаны со всеми, как разные части большого блина. С точки зрения пути Просветление — это тоже индивидуальный опыт. Каждый индивидуум отдельно достигает состояния Будды. Будь Просветление коллективным опытом, нам нужно было бы ждать, пока все Остальные достигнут его вместе с нами. Но это совершенно ошибочный взгляд.

Термин «индивидуальность» всегда связан с разграничением. С точки зрения цели, на высшем уровне состояния Будды уже нельзя говорить об отдельном, индивидуальном опыте. Здесь постигнута природа всех явлений, обретено всеведение вне каких- либо ограничений. Это достижение выходит за пределы всех понятий и описаний. Все противоположности обусловленного мира, такие как «один и много», «индивидуальный и коллективный», всегда зависят друг от друга. Они не имеют никакого отношения к абсолютной действительности. Опыт этого приходит исключительно в практике медитации, которая выводит нас за пределы любых понятийных состояний ума.

В обусловленном мире каждый индивидуум накапливает свою карму и вынужден сам переживать соответствующие результаты — различные страдания и трудности. Здесь мы не будем приводить детальные описания всех видов страданий в круговороте существования. Это имеет смысл делать только тогда, когда подробно объясняешь, какие мешающие чувства и действия приводят к тем или иным видам страдания. Для того чтобы избежать трудных результатов, важнее понимать причины страданий, чем знать о возможных следствиях. Кроме того, такое предметное описание причины и следствия легко могло бы создать у читателя впечатление моральной окрашенности Учения. В других религиях описание страданий часто используется как средство давления на верующих, чтобы те следовали морали.

Тот, кто хочет глубоко разобраться в различных видах страдания, может прочитать о них со всеми подробностями в других книгах или статьях. Но по возможности следует дополнительно получить устные пояснения относительно смысла прочитанного. Это очень важно для растворения последних остатков иллюзии того, что постоянное счастье можно найти где–либо в сферах круговорота существования, а также для увеличения сочувствия ко всем обитателям этих сфер.

На пути к Освобождению и Просветлению удаляются все причины страданий. Только так можно достичь действительно постоянного счастья. При этом очищаются все завесы в уме — от грубых помех до самых тонких привычных тенденций базового неведения. Одновременно раскрываются присущие уму совершенные качества. В контексте Алмазного пути Будда дал особенно мощные методы, позволяющие нам учиться непосредственно познавать природу ума. Здесь с самого начала настраиваются на сущностную чистоту всех помех и таким образом отождествляются с качествами ума.

Итак, мы исследовали некоторые самые важные аспекты четырех основополагающих мыслей. Благодаря глубокому усвоению этих ключевых моментов Учения Будды любая работа с умом будет очень эффективной. Четыре основные мысли важны еще и потому, что неполное их усвоение может стать основной причиной трудностей в практике, например, в медитациях Основополагающих упражнений. Общее название этих четырех мыслей в переводе с тибетского звучит так: «Четыре аспекта, которые поворачивают ум». Они изменяют направленность ума: желая быть защищенными от всех страданий, мы отворачиваемся от поиска неизменною счастья в обусловленном мире и устремляемся к Освобождению и Просветлению.

Прибежище

■ Тибетское слово для Прибежища — «кьяб» — буквально означает «защита», и это защита от страданий обусловленного существования. Защитить других от страдания может лишь тот, кто сам уже вышел за его пределы. Только такие объекты Прибежища способны привести нас к постоянному счастью. Эго гак называемые Три драгоценности: Будда — просветленное состояние нашего ума; Дхарма — Учение, ведущее к этому состоянию; и Сангха — Бодхисаттвы, наши друзья на пути. В тибетском буддизме есть еще и четвертое Прибежище: Учитель, или Лама, соединяющий в себе благословение, методы и защиту.

■ После того как мы тщательно обдумали четыре основные мысли и правильно их поняли, появляется сильное желание здесь и сейчас осознанно работать с умом, искореняя все трудности и их причины. С пониманием того, что в круговороте существования невозможно достичь непреходящего счастья или найти какую–либо реальность, ум получает ясное направление. Раньше он везде искал счастья и принимал Прибежище в переменчивых явлениях, таких как богатство, слава, красота и здоровье. Теперь он сосредотачивается на вневременных ценностях Освобождении и Просветлении.

Поскольку вначале привязанность к внешним вещам всё еще сильна, нам нужны внешние объекты Прибежища, которые в действительности являются формами выражения Просветления, истинной природы нашего ума. Ум не вещь — настраиваться на его природу напрямую очень сложно. Поэтому мы обращаемся к Просветлению, устанавливаем связь между истиной внутри и снаружи посредством объектов Прибежища. Так мы выражаем доверие к пути и цели буддийской практики, иными словами, это точка отсчета на пути к Просветлению. Принимая Прибежище, становишься буддистом. С момента принятия Прибежища мы уже больше никогда не исключены из сочувственной активности будд, если только сами ей активно не противодействуем.

Защитить нас от страдания могут лишь те, кто уже ему неподвластен. Чтобы развить подлинное доверие и суметь открыться, нам стоит больше узнавать о качествах Прибежища. Нужно не слепое доверие: оно должно основываться на глубокой убежденности в качествах Прибежища, которые делают возможным достижение Освобождения и Просветления. Об этом можно больше узнать из «Драгоценного украшения Освобождения» Гампопы, а также многих других книг и текстов. Это, например, «Гью Лама» Майтрейи и Асанги или «Сутра напоминания о Трех драгоценностях».

В общем, говорят о внешнем и внутреннем Прибежище.

Внешнее Прибежище — это так называемые Три драгоценности:

• Будда — просветленное состояние нашего ума;

• Дхарма — Учение, которое ведет к этому состоянию;

• Сангха — друзья и помощники на пути.

Это общее Прибежище для всех буддийских традиций.

Внутреннее Прибежище — это гак называемые Три корня, или Три источника:

• прежде всего, это Учитель, или Лама, — корень благословения, создающий связь с Просветлением;

• Будда–аспекты, или Йидамы, — это корень постижения, они позволяют развить обычные и высшие совершенства;

• наконец, Защитники — корень активности, они устраняют все препятствия на пути и осуществляют просветленную Будда- активность.

В этих Трех корнях дополнительно принимают Прибежище только представители тибетского буддизма.

Коротко говоря, Будда — это, во–первых, исторический Будда Шакьямуни, который на основе сочувствия и мудрости продемонстрировал двенадцать особых подвигов, показав таким образом совершенный пример достижения Просветления. Во–вторых, Будда — это просветленное состояние ума, полное пробуждение от сна неведения, удаление всех завес в уме и раскрытие изначальной мудрости, знание природы и способа проявления всех явлений мира, состояние всеведения.

Дхарма — это Учение о том, каким всё является. Она изложена в сутрах и тантрах, и внедряется в практику благодаря тренировке правильного поведения, медитации и мудрости. Дхарма это путь к окончанию всех страданий, она освобождает от двойственных представлений о независимом существовании субъекта и объекта, содержит средства для преодоления всех состояний ума, омраченных завесами.

Сангха — сообщество практикующих, которые, зная методы, ориентируются на общую цель и благодаря этому помогают друг другу в ее достижении.

Из Трех драгоценностей важнее всех Будда, поскольку он осуществил Состояние истины (санскр. Дхармакайя). В нём содержатся как Учение, Дхарма, так и окончательная цель сообщества практикующих. Итак, высшее Прибежище заключается в направленности на природу всех явлений, свободную от привязанности к крайностям представлений о существовании и не–существовании.

В «Сутре напоминания о Трех драгоценностях» объясняется.

• истинное принятие Прибежища в Будде означает безошибочное понимание причины и следствия;

• истинное принятие Прибежища в Дхарме означает развитие обоих аспектов Просветленного настроя — относительного и абсолютного, а также отказ от причинения вреда другим существам;

• истинное принятие Прибежища в Сангхе означает отрешение от негативных влияний, взглядов и т.д.

По поводу первого аспекта, Прибежища в Будде, Восьмой Кармапа Микьё Дордже говорит: «Когда познана подлинная реальность, причина и следствие проявляются как пустота. Когда познан сам способ существования явлений, пустота проявляется как причина и следствие». Аналогично учит Будда в «Сутре рисовых ростков»: «Кто понимает взаимозависимое возникновение вещей, тот понимает Дхарму. Кто понимает Дхарму, тот понимает Будду — просветленное состояние ума». Как уже объяснялось раньше, это означает, что проявление и пустота никогда не отделены друг от друга. Полное постижение этой природы все вещей означает переживание абсолютного, постоянною счастья.

В Состоянии Истины, которого Будда достигает для собственной пользы, он может излучать различные формы, осуществляющие совершенную Будда–активность для блага существ. Благодаря этой активности состояний формы Будда защищает существ от страданий и ведет их к полному Просветлению. Эти три состояния (буквально: «тела») Будды также иногда называют тайным Прибежищем. Их точные описания даны в труде «Гью Лама» Майтрейи/Асанги, а также в текстах «Праджняпарамиты».

Из Трех корней важнее всех — Учитель. Он соединяет в себе благословение, методы и защиту, то есть представляет все Три корня. Говорится, что из сердца Учителя излучаются Будда–аспекты, или Иидамы, а из их сердец — Защитники. Таким образом, и Будда–аспекты, и Защитники являются формами проявления Учителя и одновременно методами, которые Учитель дает, имея в виду определенную цель. Более того, Учитель соединяет в себе также и Три драгоценности. Как пример достижения Просветления он является Буддой. То, чему он учит, — Дхарма, а его активность олицетворяет Сангху. По этой причине Учитель является центральным аспектом на так называемом Древе Прибежища, на котором представлены все шесть объектов Прибежища: Три драгоценности и три корня. Медитация на Учителя и детали Древа Прибежища будут объяснены более подробно в четвертой части этой книги, в связи с Основополагающими упражнениями.

Во время церемонии принятия Прибежища, которую проводит квалифицированный Учитель, мы открываемся буддийскому Прибежищу, осознаём присутствие Будд и Бодхисаттв и думаем о том, как сильно мы и все существа хотим достичь счастья. Потом, повторяя слова Учителя, говорим, что для блага всех с настоящего момента и до Просветления мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе и Ламе. Затем у нас срезают немного волос.

Этот обычай символически восходит к Будде Шакьямуни: он обретал волосы, когда оставил жизнь во дворце и вступил на путь к Просветлению.

В конце Лама дает нам имя Прибежища, которое будет вдохновлять нас на пути. По мере продвижения вперед и совершенствования понимания это имя может приобретать всё более глубокий смысл. Часто оно указывает на связь с одним или несколькими из «пяти Будда–семейств». Например, если его частью является слово «Дордже» (алмаз) или «Пема» (лотос), то налицо связь с семейством Алмаза, которое возглавляет Будда Акшобья, или семейством Лотоса Будды Амитабхи. Возможны также указания на определенные виды мудрости или активности. Подробнее Поучение о пяти Будда–семействах будет изложено в четвертой части в связи с объяснением путей, по которым можно идти после Основополагающих упражнений.

Однако следует помнить, что, хотя имя Прибежища и усиливает связь с путем к Просветлению, важно не развивать никаких жестких представлений о значении этой связи во всех деталях, ведь состояние Будды — за пределами любых понятий и идеи.

В начале пути интеллектуальное понимание очень полезно, но всё же по–настоящему важен непосредственный опыт вне концепций. Главное — не создавать лишних жестких концепций о мире и самих себе, получая таким образом опыт настоящей свободы. Состояние Будды означает, что в уме очищены все завесы и полностью раскрыты все качества. На пути к нему имеются различные ключевые моменты, но цель свободна от любых ограничений.

Сутью принятия Прибежища является желание найти настоящую защиту от страданий. Если распознаешь качества Грех корней и Трех драгоценностей, то принимаешь Прибежище всем своим существом с уверенностью, что это лучший источник защиты. Поэтому говорится, что больше нет необходимости обращаться за защитой к различным богам и другим мирским силам. Они сами подвержены мешающим чувствам гордости, ревности или гнева и, следовательно, не могут служить надежным Прибежищем.

Если не разрывать связь с Прибежищем, остаешься защищенным, даже если позже захочешь развиваться в другом духовном направлении. Мы сохраняем благословение Прибежища, если становимся хорошим христианином или следуем за индуистским гуру. Будда никогда не ревнует — он хочет лишь, чтобы нам было хорошо. Благословение теряет только тот, кто начинает участвовать в экстремальных сектах или принимает те виды ислама, которые пренебрегают всеобщими правами человека.

Еще один совет, связанный с принятием Прибежища: по возможности каждый день вспоминать о Прибежище и уважать всё, что его представляет, то есть статуи и изображения Будды, тексты Дхармы, Ступы (архитектурные сооружения, изображающие состояние Будды), гау (коробочки для реликвий) или другие символы Просветления. Мы относимся к ним с уважением, поскольку они являются дополнительными средствами, помогающими нам достичь Просветления.

Кроме того, большую роль в принятии Прибежища играет мотивация. В медитации на Шестнадцатого Кармапу она выражена так. «Для блага всех существ мы принимаем Прибежище…» Мы хотим освободить от страданий не только самих себя, но и всех остальных. Как уже объяснялось, этот великий настрой на счастье других существ отличает Великую колесницу от Колесницы старейших в общине. Согласно «Драгоценному украшению Освобождения» Гампопы, особенность мотивации, с которой следует принимать Прибежище, заключается в том, что мы не можем выносить страданий других. Это означает, что Прибежище по возможности всегда должно быть связано с просветленным настроем ума. Так оно автоматически становится Прибежищем в Великой колеснице. Одновременно благодаря этому настрою уменьшается опасность, что мы, подобно практикующим более низкой Колесницы, потеряем время или застрянем в состоянии простого покоя ума.

Даже в самом общем смысле правильный настрой очень важен для практики медитации и для повседневной жизни — ведь если применять особо эффективные методы Алмазного пути без хорошей мотивации, может случиться так, что способности, развивающиеся на пути, будут использованы неправильно. Поэтому в следующей главе более подробно рассматривается развитие драгоценного Просветленного настроя.

Развитие
Просветленного настроя

■ Направленность на Освобождение и Просветление должна быть связана с чистым настроем, с широкой мотивацией блага для всех существ. Это Просветленный настрой ума: основанное на любви и сочувствии желание как можно быстрее достичь состояния Будды, чтобы освободить всех существ от страданий. Только если постоянно познавать природу ума, можно раскрыть в себе способность в наиболее полном объеме и совершенно естественно помогать другим. Еще на пути к этому состоянию, мы делаем для блага других всё, что можем. Этот настрой усиливает и практику медитации, и действия в повседневной жизни. Любая активность становится активностью Бодхисаттвы и тем самым — шагом на пути к Просветлению.

■ Сочувствие и мудрость являются основой Просветленного настроя. Вкратце о них уже говорилось в главе о содержании Колесницы сутры (часть II). Эти качества не отделены друг от друга. В окончательном смысле желание достичь Просветления соответствует совершенствованию мудрости, а цель освободить всех живых существ от страданий — совершенствованию сочувствия. Ум безграничен по своей природе, и поэтому невозможно отделить счастье других от нашего собственного. Понимая это, чувствуешь свою ответственность за счастье других точно так же, как за свое собственное, и теперь, зная, как можно достичь настоящей слободы от тех трудностей, будешь использовать свое знание для блага всех живых существ.

Если мы развиваем такую самоотверженную мотивацию, это означает, что мы сами отвечаем за себя, так как сочувствие и мудрость заложены в природе ума. Просветление есть не что иное, как полное постижение природы ума, и, следовательно, без этого настроя его достичь нельзя. Все Будды прошлого смогли стать Буддами лишь потому, что, опираясь на Просветленный настрой, работали для блага других. Вот почему Будда Шакьямуни касается рукой земли. Когда его Просветление было подвергнуто сомнению, он этим жестом символически призвал богиню земли засвидетельствовать, что на протяжении трех мировых эпох он развивал Просветленный настрой и шел путем Бодхисаттвы. Так он заложил причины для Просветления и теперь с полным правом проявляет состояние Будды. Этим жестом он показал путь и цель.

Индийский мастер Чандракирти в тексте «Вступление на Срединный путь» (строфа 1) говорит:

«Слушающие и постигающие в одиночку появляются благодаря Буддам. Будды появляются из Бодхисаттв. Бодхисаттвами становятся благодаря сочувствию, недвойственному уму и Просветленному настрою». Восьмой Кармана Микьё Дордже в своем комментарии поясняет, что есть три ступени сочувствия (они уже упоминались во второй части раздела о содержании Колесницы сутр). После этого он говорит, что недвойственный ум можно приравнять к мудрости, свободной от крайностей существования и не–существования, и Просветленный настрой включает оба этих аспекта.

Далее он говорит о Просветленном настрое ума:

"Объясняется, что такой настрой приносит всем существам и обусловленную, временную пользу, и абсолютную радость. Это непревзойденный настрой ума. Он поддерживает существ любовью, свободной от зависти и ненависти. Он означает стабильное сочувствие. Основанный на высшей радости, он помогает никогда ни о чём не сожалеть, даже если появляются большие трудности. Он неизменен в своей равностности и не разделяет на врагов и друзей…»

Здесь Восьмой Кармапа описывает Просветленный настрой ума при помощи Четырех неизмеримых качеств: любви, сочувствия, радости и беспристрастности.

С опорой на эти четыре качества принимается сам обет Бодхисаттвы. Согласно тексту индийского мастера Шантидевы «Вступление на путь Бодхисаттвы» (глава 3, строфы 23 и 24), при этом обещают следующее: «Подобно Буддам прошлого, которые развивали Просветленный настрой и шаг за шагом следовали практике Бодхисаттвы, я тоже буду развивать Просветленный настрой и постоянно упражняться в этих практиках для блага всех существ».

Широко применяются также более краткие формы: например, в медитации на Любящие Глаза принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя совмещены — эту версию дал мастер Атиша.