Практические стороны медитации

Этот мир полон несчастий и страданий. Чтобы избавиться от мук и невзгод этой сансары, нужно заниматься медитацией. Медитация ведет к самопознанию, которое дарует Вечный Покой и Высшее Блаженство. Медитация готовит к всеобъемлющему восприятию, прямому интуитивному знанию. Медитация — это течение непрерывной мысли об одном: Боге, Атмане. Медитация — путь к божественности. Это царская дорога в мир Брахмана. Это таинственная лестница, соединяющая землю и Небеса (Вайкунтха, Кайласа, Брахмалока), ведущая от заблуждений к Истине, от тьмы к Свету, от страданий к Блаженству, от тревог к вечному Покою, от неведения к Знанию, от бренности к Бессмертию.

Истина есть Брахман. Истина есть Атман. Ее нельзя постичь без созерцания и медитации. Форма медитации зависит от выбранного учеником пути. Бхакта занимается сагуна-дхьяной на облике иштадэ-ваты. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на собственном Я, занимается ахамграха-упасаной. Раджа-йог медитирует на пуруше, неподвластной бедам и желаниям.

Ум принимает форму познаваемого объекта, только тогда возможно восприятие. Бхакта постоянно медитирует на облике своего божества-хранителя, иштадэваты. Его разум все время принимает форму этого божества. Утверждаясь в медитации, достигая уровня пара-бхакти, высшей преданности, он всюду видит только своего иштадэвату. Имена и формы исчезают. Тот, кто поклоняется Кришне, всюду видит только Кришну и переживает состояние, описанное в «Гите» словами «Васудэва сарвам»: «Все вокруг — Васудэва¹». Джняна-йог и ведантист видит повсюду собственное Я, Атмана. Из его поля зрения исчезает мир имен и форм. Он переживает то, о чем мудрецы упанишад говорят: «Сарвам кхалвидам Брахман» («Поистине, все есть Брахман»).

Чтобы осознать свое Я, нужно иметь чистый разум. Пока разум не освободится от всех желаний, стремлений, тревог, заблуждений, гордости, похоти, привязанностей, влечений и отвращений, он не в силах проникнуть в царство Высшего Покоя и неомрачаемого счастья, Обитель Бессмертия. Обжора и сластолюбец, тупица и лентяй не могут заниматься медитацией. Тот, кто овладел чувствами, обладает острой проницательностью, ест, пьет и спит умеренно, разрушил в себе эгоизм, похоть, жадность и гнев, может заниматься медитацией и достичь самадхи.

Нельзя наслаждаться покоем ума и заниматься медитацией, пока разум полон викшепы, блуждающих мыслей. Викшепа — это раджас. Викшепа и желания всегда соседствуют. Чтобы по-настоящему уничтожить викшепу, нужно избавиться от всех мирских желаний и страстей с помощью бесстрастия и подчинения себя Богу.

Если бросить в костер свежую ветку, она не загорится. Если бросить в костер сухую ветку, она тут же займется пламенем. Сходным образом, тот, кто не очистил свой разум, не может зажечь огонь медитации. Занявшись медитацией, он заснет или начнет грезить, строить воздушные замки. Но тот, кто очистил свой ум джапой, служением, благотворительностью, пранаямой и прочими средствами, погружается в глубокую медитацию, стоит ему присесть. Чистый, созревший ум мгновенно охватывается пламенем медитации.

¹ Патронимический эпитет Кришны, «сын Васудэвы».

Разум похож на сад. Удобряя и обрабатывая почву, пропалывая сорняки, орошая деревья и клумбы, в саду можно вырастить прекрасные цветы и плоды. Сходным образом, пропалывая такие сорняки, как похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордость, орошая сознание потоком божественных мыслей, в саду разума можно вырастить цветы преданности и поклонения. Сорные травы появляются в сезон дождей и пропадают летом, но в почве остаются их семена. С первым же ливнем они прорастают вновь. Сходным образом, вритти, видоизменения разума, поднимаются на поверхность сознания, а затем исчезают, принимая потаенную форму семян — санскар, впечатлений. Санскары снова превращаются во вритти под влиянием внешних и внутренних побуждений. Если сад чист и в нем нет сорняков, урожай будет хорошим. Когда разум очищен, свободен от похоти, гнева и прочих пороков, пожинаются плоды глубокой медитации. Таким образом, прежде всего следует очистить разум от загрязнений, и тогда поток медитации потечет сам собой.

Для того чтобы сад всегда оставался чистым, нужно не только прополоть сорняки, но и избавиться от их семян, кроющихся в глубине почвы и пускающих ростки в дождливый сезон. Что касается разума, то нужно уничтожить не только крупные волны, вритти, но и санскары, семена грядущих перерождений, которые снова и снова порождают вритти. Только так можно достичь самадхи, освобождения, полной свободы.

Без медитации не познаешь Себя. Без нее не погрузишься в божественное состояние, не освободишься от оков разума и не достигнешь Бессмертия. Тот, кто не занимается медитацией, никогда не познает высшего великолепия и неувядаемой славы Атмана. Занимайтесь медитацией и сорвите скрывающую душу пелену. Постоянной медитацией разорвите пять окутывающих Атмана оболочек и обретите окончательную красоту жизни.

Настоящий отдых

Утомленные индрийи требуют отдыха. По этой причине каждую ночь мы погружаемся в сон. Движение и покой — чередующиеся периоды жизни. Разум движется по магистралям чувств, увлекаемый силой васаны. Строго говоря, крепкий сон без сновидений, дридха-сушупти, — очень редкое явление. Во сне разум продолжает вести незаметную деятельность, и потому даже ночью мы не отдыхаем по-настоящему. Подлинный отдых приносит только медитация. Настоящий покой могут испытать только дхьяна-йоги, занимающиеся медитацией. Во время медитации разум полностью сосредоточен. Он далек от объектов и близок к Атману. Из-за отсутствия объектов не возникает потоков рага-двеши. Благодаря этому проявляется устойчивая, продолжительная, настоящая духовная ананда, достигается полный, настоящий отдых. Ощутите это сами, и вы со мной согласитесь. В Бенаресе есть один хатха-йог, который умеет левитировать. Он никогда не спит. Всю ночь он выполняет асаны. Он отдыхает в медитации и потому обходится без сна. В начале практики вы еще можете не добиватьсяполного отдыха, так как погружаетесь в утомительную борьбу между силой воли и свабхавой (характером, привычками), старыми и новыми санскарами, пурушархтой (устремлением души) и прежним поведением. Разум восстает. Когда он утончается, когда достигается состояние тапуманаси (нитеподобности разума), третьей дхьяна-бхумики, можно насладиться настоящим отдыхом в медитации. После этого продолжительность сна можно постепенно снизить до трех-четырех часов в сутки.

Зрительные образы

Несколько минут пристально смотрите на изображение Господа, своего иштадэваты, а затем закройте глаза. Попытайтесь мысленно увидеть этот образ. Добейтесь четкой и ясной картины. Когда она поблекнет, снова откройте глаза и пристально смотрите на изображение. Повторите весь процесс пять-шесть раз. Через несколько месяцев занятий вы научитесь создавать отчетливый мысленный образ иштадэваты, божества-хранителя.

Если восстановить сразу все изображение трудно, попробуйте вообразить любой его участок. Пусть в первое время образ будет размытым. Благодаря упорной практике туманная картина примет ясный, отчетливый вид. Если упражнение вызывает трудности, сосредоточьтесь на лучезарном Свете в сердце и считайте его образом Бога или Дэви.

Не расстраивайтесь, если с закрытыми глазами вам не удается добиться хорошего мысленного образа. Продолжайте энергичные и регулярные занятия. Рано или поздно успех придет. Все, что нужно, — прэм, любовь к Богу. Развивайте ее. Пусть любовь станет непрестанной и самопроизвольной. Это важнее, чем четкость мысленного образа.

Йога медитации

В первое время медитируйте два раза в день — с четырех до шести часов утра и с семи до восьми вечера. Позже продолжительность сеанса можно постепенно увеличивать, руководствуясь здравым смыслом и благоразумием. Кроме того, со временем можно ввести третью медитацию (с десяти до одиннадцати утра или с четырех до пяти часов дня).

В «Йога-Васиштхе» есть такие слова: «Вот верные правила для ученичества: две части ума должны заполняться объектами наслаждения, одна часть философией, а оставшаяся часть преданностью учителю. Чуть позже ученик должен наполнять одну часть ума объектами наслаждения, две части — преданностью учителю, а оставшуюся часть посвящать проникновению в философские истины. Став опытным, ученик должен заполнять две части ума философией и высшим отречением, а оставшиеся две части — медитацией и преданным служением гуру. В конце концов это приведет к медитации, длящейся двадцать четыре часа в сутки».

Заняв излюбленную медитативную позу, удерживая голову и туловище прямо, закройте глаза и без напряжения сосредоточьтесь на кончике носа, межбровье или сердцеподобном лотосе в макушке. Выбрав один из этих центров сосредоточения, неукоснительно придерживайтесь его. Никогда не меняйте объект концентрации. Если выбрали сердцеподобный лотос, работайте только с ним. Только тогда можно надеяться на быстрое развитие.

Медитация бывает двух видов: сагуна (имеющая гуны, качества) и ниргуна (лишенная гун). Медитация на Кришне, Шиве, Раме или Иисусе — это сагугна-медитация, медитация с формой и атрибутами. Одновременно следует повторять Имя Бога. Это метод бхакти. Медитация на подлинной действительности Я — это ниргуна-медитация. Так медитируют ведантисты. Медитация над «Ом», «Сохам», «Шивохам», «Ахам Брахма асми» и «Тат твам аси» — это тоже ниргуна-медитация.

Мудрый рассекает узел себялюбия острым мечом постоянной медитации. Начинается заря высшего постижения Себя, полного просветления, Самоосознания. Освобожденный мудрец лишен сомнений и заблуждений. Все оковы кармы разрываются. Поэтому всегда пребывайте в медитации. Это универсальный ключ к вратам в мир Вечного Блаженства. В первое время медитация может вызывать скуку и усталость, так как все время разум отклоняется от выбранного объекта (лакшьи). Однако через некоторое время он сосредоточится в центре. Наступит Божественное Блаженство.

Не пугайтесь, испытав вспышку просветления. Это незнакомое ощущение приносит огромную радость. Не возвращайтесь назад. Не прекращайте медитировать. Не останавливайтесь на этом. Это лишь проблеск истины. Это еще не полное переживание, не высочайшее осознание, только новая ступень. Старайтесь подняться еще выше. Стремитесь к Бесконечному. Отныне нечего бояться искушений. Вы вкусили нектар Бессмертия. Это высшая точка, окончательное состояние. Можно наслаждаться вечным покоем. Медитировать уже не нужно. Окончательная цель достигнута.

В человеке таятся невероятные силы и дремлющие способности, о которых многие даже не подозревают. Эти спящие силы нужно пробудить медитацией и йогой. Развивайте силу воли, покоряйте органы чувств и разум. Очищайтесь и регулярно занимайтесь медитацией. Только так можно стать сверхчеловеком, Богочеловеком.

Каждый человек обладает разнообразными потенциальными способностям. Он являет собой хранилище знаний и силы. Развиваясь, он раскрывает новые силы, новые качества, новые умения. Он способен изменять окружающий мир и других людей, подчинять чужие умы. Он покоряет внутреннюю и внешнюю природу. Он способен перейти в состояние сверхсознания.

Подобно огню в керосиновой лампе, в лампаде сердца с незапамятных времен горит Божественное Пламя. Закройте глаза. Слейтесь с этим Божественным Пламенем. Углубитесь в чертоги своего сердца. Медитируйте на этом Божественном Пламени, станьте единым с Огнем Бога.

Если фитиль мал, огонь тоже будет слабым. Если фитиль велик, свет будет ярким. Сходным образом, если джива, душа человека, чиста, если он занимается медитацией, мощными будут проявления и выражения его Высшего Я. Он будет излучать яркий свет. Если же это нераскаявшаяся, неочищенная душа, она будет напоминать выгоревшую головню. Чем больше фитиль, тем ярче свет. Чем чище душа, тем величественнее ее проявления.

Если взять сильный магнит, он будет притягивать железные опилки даже на большом расстоянии. Если человек развит, он оказывает огромное влияние на окружающих людей. Он способен воздействовать даже на тех, кто живет далеко.

Во время медитации обращайте внимание на то, на какой срок вам удается полностью отрешиться от мирских мыслей. Наблюдайте за своим умом. Если этот срок составляет, например, двадцать минут, старайтесь увеличить его до получаса. Снова и снова наполняйте разум мыслями о Боге.

«Даже если отправлять тапас, тысячу лет подряд стоя на одной ноге, это ни в коей мере не сравнится и с одной шестнадцатой долей дхьяна-йоги[медитации]» («Пайнгала-упанишада»).

Ежедневно усиливайте вайрагью, медитацию и саттвические добродетели — терпение, настойчивость, милосердие, любовь, всепрощение и т. д. Вайрагья и благие черты характера способствуют медитации, а медитация усиливает саттвические качества.

Медитация приводит к существенным изменениям в разуме, мозге и нервной системе. Образуются новые нервные потоки, вибрации, пути, борозды, новые клетки и новые каналы. Полностью меняется устройство мышления и нервной системы. Появляется новое сердце, новый ум, новые ощущения, новый образ мышления, новое восприятие вселенной как Бога в проявленном состоянии.

Во время медитации возникает восторг, экстаз, который бывает пяти видов: малый трепет, кратковременный восторг, переполняющий восторг, уносящий восторг и всепроникающий восторг. От малого трепета на теле вздымаются волоски, оно словно покрывается гусиной кожей. Кратковременный восторг походит на повторяющиеся вспышки молний. Подобно волнам, накатывающимся на берег, переполняющий восторг прокатывается по всему телу и затихает. Уносящий восторг силен, тело будто возносится к небу. Когда приходит всепроникающий восторг, все тело полностью переполняется и расширяется, как воздушный шар.

«Что бы он [занимающийся йогой] ни увидел, пусть считает это Атманом. Что бы он ни услышал, пусть считает это Атманом. Что бы он ни обонял,

пусть считает это Атманом. Что бы ни пробовал на вкус, пусть считает это Атманом. К чему бы ни прикоснулся, пусть считает это Атманом. Потому йог должен непрестанно радовать свои органы чувств а течение одной ямы [трех часов] каждый день, не жалея сил. Йог обретает различные чудесные силы: ясновидение, яснослышание, умение в один миг переноситься на огромные расстояния, поразительную силу речи, способность принимать любой облик, способность становиться невидимым и умение превращать железо в золото, покрывая его своими выделениями» («Йогататтва-упанишада»).

Для Богоосознания мало одной только добродетельной жизни. Совершенно необходима постоянная медитация. Добродетельный образ жизни лишь готовит разум, превращая его в подходящий инструмент для концентрации и медитации. Именно концентрация и медитация ведут к Самоосознанию.

Уединение и медитация

Многие мудрецы достигали осознания путем дуч ховной садханы в мирской жизни. Основной урок «Гиты» — возможность осознания в мирской жизни, посредством мирской жизни. Это действительно возможно, все сказано верно, но большая часть людей не способна на такой подвиг. Легче сказать, чем сделать. Много ли было таких людей? Большинству это не под силу.

Иисус уходил на восемнадцать лет. Будда восемь лет жил отшельником в лесу Урувала. Свами Рама Тиртха два года жил в лесу Брахмапури. Шри Ауробиндо¹ говорит, что осознание следует искать в обычной жизни, но сам он сорок лет не выходил из своей

¹ Ауробиндо Гхош (1872—1950) — выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт и мистик; создатель интегральной веданты.

комнаты. Очень многие уединяются на время садханы. Начать духовный путь можно и в мирской жизни, но когда делаешь определенный шаг вперед, следует приступить к дальнейшей практике и перебраться в особое место, где царят тишина и духовные вибрации.

Сила воли у многих людей слаба, они не проходили религиозного воспитания в школах и пребывают во власти материалистического влияния, и потому им нужно на несколько недель, месяцев или лет удалиться в уединение, чтобы напряженно, без помех, заниматься джапой и медитацией.

Успокойте кипящие чувства, инстинкты и порывы посредством безмолвной медитации. Последовательная и систематическая практика придаст чувствам новое направление. Мирскую природу можно целиком преобразить в Божественную. Благодаря медитации можно развивать власть над нервными центрами, нервами, мышцами, пятью кошами (оболочками), чувствами, инстинктами и душевными порывами.

Тот, кто устроил жизнь своих детей, ушел на покой и лишился привязанностей, может оставаться в уединении четыре-пять лет, посвятив их упорной медитации, тапасу во имя очищения и Самоосознания. Это все равно что перейти на старший курс университета или поступить в аспирантуру, где изучают более сложные науки. Когда тапас завершен, когда человек познает себя, он должен вернуться в мир и поделиться знаниями и блаженством с другими. Он должен распространять науку о самопознании посредством лекций, выступлений, семинаров и откровенных бесед, проводимых в соответствии с его способностями и наклонностями.

Домохозяин (грихастха) со склонностью к йоге и духовным вопросам может заниматься медитацией в уединенной, тихой комнате своего дома или любом безлюдном месте на берегу священной реки. Это можно делать в выходные либо, если он уже оставил работу, круглый год.

Домохозяин, жаждущий напряженной садханы и желающий уединиться для занятий медитацией, не может внезапно разорвать связь с домашними. Резкий разрыв с земными делами и близкими людьми причинит душевные муки и станет потрясением для семьи. Это нужно делать постепенно. Для начала можно уединяться на неделю, месяц, а затем немного увеличивать эти периоды. Тогда никто из родных не пострадает от боли разлуки.

Ученик должен освободиться от надежды, желания и жадности. Только тогда его ум будет устойчивым. Эти качества делают разум вечно беспокойным и блуждающим. Надежда, желание и жадность — враги покоя и самопознания. Кроме того, у ученика не должно быть много вещей. Достаточно иметь то, что совершенно необходимо для нормальной жизни тела. При избытке вещей разум всегда думает о них и о том, как их уберечь. Тот, кто стремится к быстрому успеху в медитации, должен на время уединения прервать всякую связь с внешним миром, прекратить переписку и чтение газет, перестать думать о семье и имуществе.

В уединении способен жить тот, кто сократил свои потребности, не испытывает никакого интереса к мирской жизни, обладает различением, бесстрастием и горячим желанием освободиться, а также умеет долгие месяцы соблюдать мауну.

Ученик должен быть безмятежным. Божественный Свет нисходит только в безмятежный ум. Безмятежность достигается искоренением васан, желаний и страстей. Кроме того, ученик должен быть бесстрашным. Это очень важно. Робкий и трусливый ученик очень далек от Самоосознания.

Ученику не стоит тревожиться о нуждах тела. Бог обеспечивает все необходимое. Мать-пракрити обо всем позаботилась. Она следит за телесными потребностями каждого человека лучше, чем он сам. Пракрити лучше знает, что нужно, и предоставляет телу все необходимое. Постигайте таинственные пути Матери, набирайтесь мудрости. Будьте признательны Ей за невообразимую доброту, милость и благосклонность.

Семя, сок жизни, тонизирует нервы и мозг, наполняет энергией весь организм. Тот, кто сберегает жизненную силу половым воздержанием и перегоняет семя в оджас-шакти (духовную энергию), способен долгое время пребывать в устойчивой медитации. Только он может подняться по лестнице йоги. Без брахмачарьи невозможно ни на йоту продвинуться в духовном развитии. Брахмачарья — вот та основа, на которой можно возвести здание медитации и самадхи.

Многие люди впустую растрачивают эту жизненную энергию, поистине огромное духовное сокровище! В ослеплении полового возбуждения они теряют рассудок. Жалок их удел! Им никогда не добиться серьезных успехов в йоге.

Прежде чем перейти к серьезной и постоянной медитации, следует обрести полную власть над телом с помощью регулярного выполнения асан. Без устойчивой позы невозможно заниматься медитацией. Когда неустойчиво тело, неустойчивым будет и разум. Между телом и умом существует тесная связь. Тело должно быть совершенно неподвижным. Ежедневная практика приносит асана-джайю, победу над асанами. Нужно стать неподвижным, как статуя или скала. Когда шея, туловище и голова находятся на одной прямой, позвоночник тоже выпрямлен, а кундалини может свободно подниматься по сушумне. Сонливость полностью исчезает.

Утвердившись в практике пратьяхары (отрешенности от ощущений), установив полный контроль над чувствами, можно найти покой и тишину даже в самых людных и шумных местах 'большого города. Если же чувства беспокойны, покой разума не удастся обрести даже в уединенной гималайской пещере. Опытный йог, покоривший свои чувства и разум, может наслаждаться покоем в тишине пещеры, но если в пещере поселится полный страстей человек, он будет просто строить воздушные замки.

Нужно научиться устойчиво удерживать взгляд на кончике носа {пасикагра-дришти), а разум — только на внутреннем Я. В 25-й шлоке пятой главы «Гиты» Господь Кришна говорит: «Заставив ум пребывать во внутреннем Я, не позволяй ему думать о чем-либо другом». Есть еще одна форма пристального взгляда — бхрумадхья-дришти, сосредоточенность на межбровье (аджпя-чакра). Он описан в 27-й шлоке пятой главы «Гиты». При таком дришти закрытые глаза обращены к аджня-чакре. Если этот дришти выполнять с открытыми глазами, может возникнуть головная боль, а в глаза попадают соринки, что отвлекает разум. Взгляд не должен быть напряженным. Выполняйте дришти спокойно. Сосредоточение на кончике носа приносит ощущение дивья-гаидхи, божественного благоухания, а концентрация на аджня-чакре — зрелище дивья-джьотис, божественного света. Эти переживания ободряют, помогают идти по духовной тропе, убеждают в существовании трансцендентальных, сверхматериальных явлений. Испытав их, не прекращайте свою садхану. На аджня-чакре концентрируются йоги и те бхакты, которые медитируют на Шиве. Выбирайте наиболее подходящую форму дришти.

Собирая рассеянные лучи ума воедино, научите разум сосредоточиваться на одном. Вновь и вновь уводите его от посторонних предметов, удерживая на лакшье, центре, объекте медитации. Постепенно возникнет однонаправленность разума, концентрация. Будьте терпеливы и настойчивы. Занимайтесь регулярно. Только так можно добиться успеха. Регулярность чрезвычайно важна.

Изучайте привычки разума и собственный образ мышления путем ежедневного погружения в себя, самоанализа и самопроверки. Законы мышления нужно знать. Это поможет предотвратить блуждания разума. Если, приступая к медитации, попытаться намеренно забыть о земном, в голове будут то и дело возникать мирские, неуместные и пустые мысли, которые помешают медитации. В первое время это очень удивляет. В голове мелькают мысли многолетней давности, старые воспоминания, заставляющие разум метаться во всех направлениях. В подсознании распахивается потайная дверь, ведущая в обширную кладовую мыслей и воспоминаний, приоткрывается люк бескрайнего хранилища, сквозь который нескончаемым потоком льются мысли. Чем больше усилий прилагается, чтобы их успокоить, тем мощнее напор этих мыслей.

Не теряйте присутствия духа. Никогда не отчаивайтесь. Регулярная и постоянная медитация поможет очистить подсознание и овладеть своими мыслями и воспоминаниями. Не сомневайтесь, пламя медитации сожжет все мысли. Медитация — мощнейшее противоядие, уничтожающее отравляющие мирские мысли. В этом не может быть сомнений.

Погружаясь в себя, внимательно следите за тем, как разум переключается с одного направления мыслей на другое. В этих переменах кроется возможность придать уму верную форму, направить мысли и энергию мышления по Божественному руслу. Им можно придавать другую структуру, создавать свежие ассоциации на новой, саттвической основе. Искореняйте бесполезные мирские мысли точно так же, как вырывают из почвы сорные травы. Взращивайте в Божественном саду своего разума, антах-караны, возвышенные, Божественные мысли. Такой труд требует большого терпения. Это поистине колоссальная задача, но для полного решимости йога, вооруженного стальной волей и божественным благословением, это сущие пустяки.

Медитация на Бессмертном Я действует как динамит — она разрывает все мысли и воспоминания в подсознании. Не подавляйте мысли силой, даже если они причиняют много неприятностей. Оставайтесь безмолвным свидетелем, и посторонние мысли постепенно отступят. После этого можно вырвать их корни путем безмолвной медитации.

Занятия должны быть постоянными, только тогда можно быстро и уверенно достичь Самоосознания. Тот, кто медитирует урывками, всего по паре минут в день, никогда не достигнет ощутимых результатов в йоге.

Как проверить степень контроля над чувствами, если живешь в лесу, где нет искушений? Достигнув существенного роста, живущий в уединении ученик йоги должен проверить себя, вернувшись в оживленные равнины. С другой стороны, не стоит подвергать себя проверкам слишком часто, иначе можно уподобиться человеку, который каждый день выкапывает из земли росток, чтобы посмотреть, пустил ли тот корни.

Желаю всем вам достичь успеха в йоге и, благодаря регулярной, постоянной медитации и власти над чувствами и разумом, погрузиться в нирвикальпа-самадхи, Блаженное Единение с Богом.

К высочайшей вершине

Мудрый рассекает узел себялюбия острым мечом постоянной медитации, после чего разгорается заря высшего знания Себя, полное внутреннее просветление, Самоосознание. Освобожденный мудрец лишается любых сомнений и заблуждений. Оковы кармы рассыпаются в прах. Поэтому все время будьте погруженным в медитацию. Это универсальный ключ к царству Вечного Блаженства. В первое время медитация может казаться утомительной и скучной, так как разум то и дело отклоняется от лакшьи. Однако после некоторой практики ум сосредоточивается на выбранном объекте. Наступит Божественное Блаженство.

Таинственный внутренний голос станет вашим проводником. Слушай его очень внимательно, дорогой Йогиндра!

Не пугайтесь, испытав проблеск просветления, незнакомое ощущение огромной радости. Не поворачивайте назад. Не бросайте медитацию. Не останавливайтесь на достигнутом. Нужно идти дальше. Это лишь проблеск, а не полное восприятие Истины. Это не самое высшее состояние, не Осознание. Это просто новая ступень. Добейтесь устойчивости, станьте на ней твердо и старайтесь подняться выше. Тянитесь к бхуману, Бесконечности, Необусловленному. Вскоре вы будете постоянно пить нектар. Это высшая цель окончательная ступень. Теперь можно насладиться вечным покоем. Медитация уже не нужна.

Если разбить колпак вокруг лампы, установленной в темной комнате, мрак рассеется, комната заполнится светом. Сходным образом, если постоянной медитацией на Высшем Я расколоть колпак тела, то есть разрушить неведение, авидью, и ее следствия (деха-адхьяса), подняться выше телесного сознания, все вокруг озарится Высшим Светом Атмана.

Если разбить плавающий в море горшок, вода из него сольется с водами океана. Сходным образом, когда сосуд тела раскалывается под влиянием медитации на Атмане, индивидуальная душа становится единой с Высшим Я.

Математика и геометрия кажутся в первые годы обучения скучными, но позже студент начинает испытывать интерес к этим предметам, поскольку представляет себе те преимущества, которые принесет ему успешная сдача экзаменов. Вызывайте у себя интерес к медитации, думая о том, что постоянные занятия принесут бесчисленные дары: Бессмертие, Высший Покой и Бесконечное Блаженство.

Человек, который никогда не встречался со Свами Рамакришнанандой из Бадринараяна, очень много узнает о его личности и качествах от другого человека, который видел его лично и хорошо знает; после этого первый пытается нарисовать в воображении мысленный портрет Свами. Сходным образом, ученик слушает рассказы достигших Самоосознания святых о незримом, сокровенном Брахмане, а затем медитирует на Атмане, Высшем Я.

Подобно ровному свету фонаря, в светильнике наших сердец с незапамятных времен горит Божественное Пламя. Закройте глаза и слейтесь с этим Божественным Огнем. Погрузитесь в тайники своего сердца. Медитируйте на Божественном Огне и станьте Пламенем Бога.

Читая книгу с глубоким интересом, мы не слышим, как нас окликают по имени, не чувствуем сладкого аромата стоящих на столе цветов. Это концентрация, однонаправленность разума. Разум прочно соединяется с одним-единственным объектом. Такой должна быть концентрация, когда думаешь о Боге, Атмане. Легко сосредоточивать разум на объектах внешнего мира, так как ум интересуется ими естественным образом, в силу привычки. В мозгу уже прорезаны соответствующие бороздки. Разум нужно постепенно развивать ежедневной концентрацией, многократным сосредоточением на Боге или внутреннем Я. Путем медитации следует проложить в уме новые духовные борозды. После этого разум перестанет отвлекаться на внешние объекты, так как испытает невероятную радость медитации.

Концентрация и пранаяма взаимозависимы. Занятия пранаямой влекут концентрацию, а следствием концентрации становится естественная пранаяма. Хатха-йог занимается пранаямой, а затем достигает контроля над умом. Он поднимается снизу вверх. Раджа-йог занимается концентрацией и обретает власть над праной. Он движется сверху вниз. В конечном счете оба приходят к одному результату. Существуют разные приемы, соответствующие разнообразию способностей, вкусов и характеров. Одним легче начинать с пранаямы, другим проще дается концентрация. Последние, судя по всему, уже занимались пранаямой в прежних воплощениях и потому в этой жизни сразу переходят к следующему звену йоги — концентрации.

Ошибки в медитации

Некоторые ученики часто путают сочетание тандри (вялости) и манораджьи (бесплодных мечтаний) с глубокой медитацией и самадхи. Им кажется, что разум утвердился в концентрации и освободился от викшепы, рассеянности, но это ошибка. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий путем вичары, пранаямы и легкого саттвического питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой.

Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно, кроме лакшьи. Следите за этим и своевременно отвлекайте разум от постороннего. Многие ошибочно принимают за самадхи глубокий сон. Самадхи — это положительное состояние настоящего всеведения. Не допускайте подобных ошибок. Предвестниками самадхи являются испытываемое в медитации спокойное состояние саматы, безразличия, особенная концентрация и ананда. Не прерывайте это состояние. Постарайтесь удерживать его как можно дольше. Хорошо запомните это состояние.

Познавайте явления в их собственном свете. Не вводите себя в заблуждение. Чувства часто принимают за благочестие, безумные прыжки во время санкиртаны — за божественное блаженство, а полуобморок после неистовых прыжков — за бхава-самадхи. Раджасическую непоседливость и суетливость путают с божественными деяниями и карма-йогой, тамасичного человека с саттвичным, ревматические схватки в спине — с восхождением кундалини. Тандри и глубокий сон считают самадхи, манораджью — медитацией, а физическую наготу — признаком состояния дживанмукты. Научитесь различать, будьте мудры.

Не путайте тандри с савикальпа-самадхи, а глубокий сон — с нирвикальпа-самадхи. Величие состояния турийя, или бхуман, невыразимо. Его великолепие неописуемо. Признаками состояния медитации являются легкость в теле, доброжелательность в душе и ясность в мыслях. Если же в теле тяжесть, а в уме тусклость, то это просто сонливость.

Ученики часто жалуются: «Я занимаюсь медитацией уже двенадцать лет, но не продвинулся вперед, не достиг осознания». Почему? В чем причина? Они не погружались в глубокую медитацию, не углублялись в тайники своего сердца. Они не наполнили разум мыслями о Боге. Их садхана не была регулярной, систематической. Они не воспитали индрийи, не собрали все исходящие лучи разума воедино. Им не хватило решимости заявить самим себе: «Я достигну осознания прямо сейчас». Они не отдали весь свой разум Богу, не поддерживали непрерывно усиливающегося течения Божественного Сознания, подобного потоку масла, тайла-дхарават.

Даже если во время медитации у садхаки замирает биение сердце и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в нирвикальпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек воздерживается от еды и воды и немного занимается концентрацией либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхака должен сохранять полное осознание. Обычное состояние джада, неподвижности, даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений.

Два санньясина были как-то обмануты одним садху, который умел несколько часов сидеть в медитации с остановившимся дыханием и сердцебиением. Позже выяснилось, что он был просто мошенником, Он обворовал тех санньясинов. В подобных суждениях нужно быть очень осторожным.

Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние джада. Не путайте это состояние со слиянием с Господом. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию. Намного полезнее потратить это время на джапу, киртан, мантры или изучение священных книг. Будьте начеку. Неусыпно следите за собой. При подлинном Единении, в настоящей глубокой медитации возникают покой, блаженство и божественное знание. Освобождайтесь от сомнений, страха, заблуждений, себялюбия, гнева, страстей и рага-двеши. Некоторые глупые, неопытные ученики ошибочно принимают состояние джада за нирвикальпа-самадхи, испытывают ложное удовлетворения и прекращают свою садхану.

Указания к медитации

Ученики! Сражайтесь упорно. Прилагайте искренние усилия. Медитируйте регулярно и систематически. Не останавливайтесь ни на день. Упустив даже один день, можно очень много потерять.

Довольно разговоров! Хватит споров и горячих дискуссий. Уединитесь в отдельной комнате, закройте глаза и займитесь глубокой безмолвной медитацией. Ощутите Его присутствие. С усердием, радостью и любовью повторяйте Его имя — ОМ. Пусть ваше сердце заполнит прэм, любовь. Уничтожайте санкальпы, мысли, капризы, фантазии и желания, поднимающиеся на поверхность ума. Остановите блуждающий разум и направьте его к Богу. Тогда ништа, медитация, станет глубокой и мощной. Не открывайте глаза. Не поднимайтесь на ноги. Растворитесь в Нем. Погрузитесь в глубочайшие тайники своего сердца. Нырните в сверкающий Атман. Пейте нектар Бессмертия. Наслаждайтесь тишиной. Там я и оставлю вас, сыны Нектара! Радуйтесь! Радуйтесь! Покой! Тишина! Величие!

О возлюбленный Рама! Тепер