Блаженный авва фалассий

КРАТКОЕ СВЕДЕНИЕ ОБ АВВЕ ФАЛАССИИ

Преподобный Отец наш Фалассий процветал в первой половине седьмого века и был Пресвитером и настоятелем одного монастыря в пустынях Ливийских. С любовью к благочестью блаженный Авва сей соединял и любовь к духовному просвещению и много занимался изучением Св. Писания. Он был современником Св. Максиму Исповеднику, с которым, состоял в духовном общении. Есть к нему несколько писем Св. Максима; и ему посвящена им целая книга, содержащая изъяснение трудных мест Св. Писания. Св. Максим высоко чтил сего Авву, и в одном письме называет его даже своим наставником. Блаженная кончина его последовала вероятно не позже 660 г.

Предлагаемые четыре сотни изречений его о любви, воздержании и духовной жизни преисполнены назидания. Они все преимущественно нравственно – аскетического содержания, но есть и такие, которые содержат догматические мысли, коими пользовался Св. Дамаскин в своем изложении веры. Если читать подряд только начальные буквы изречений по подлиннику; то получится определенная мысль, – которая и ставится в начале каждой сотницы.

АВВЫ ФАЛАССИЯ
о любви, воздержании и духовной жизни
к пресвитеру Павлу

СОТНЯ ПЕРВАЯ,

коей акростих таков:

Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный.

1. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.

2. Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.

3. Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.

4. Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.

5. Одна любовь сочетает твари с Богом и между собою в единомыслие.

6. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближнего.

7. Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы расстроить любовь.

8. Нелицемерной любви свойственно слово истинное отъ совести благия (1 Тим. 1, 5).

9. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова от других слышанные

10. Как телесные добродетели привлекают славу от людей, так духовные от Бога.

11. Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.

12. Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.

13. Обрел благодать у Бога, кто стяжал бесстрастие и разумение духовное.

14. Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжай воздержание и любовь к ближнему.

15. Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.

16. Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так – в злопамятной душе – благоухания любви.

17. Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.

18. Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение.

19. Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть.

20. Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу).

21. Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей.

22. Заключи чувства посредством безмолвного уединения, и подвергай строгому суду помыслы восстающие в сердце.

23. О печальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно.

24. Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, – се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса.

25. Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл.

26. Какъ таетъ воскъ отъ лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия.

27. Большое зло для разумной души – долго пребывать в срамной страсти.

28. Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление.

29. Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов.

30. Подобающее уму дело – всегда поучаться в словесах Божиих.

31. Как дело Божие управлять миром, так дело души править телом.

32. С какой надеждою сретим Христа мы, даже доныне рабствующие плотским сластям.

33. Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые.

34. Сребролюбие есть пища страстей, поскольку оно поддерживает и растит всеобъемлющую самоугодливую похоть.

35. Печаль рождает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякой страстью.

36. Какой мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2).

37. Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянные посредством тела.

38. Добродетель и ведение рождают бессмертие; оскудение же их сделалось матерью смерти.

39. Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души.

40. Бесстрастие есть неподвижность души на худое; но ее невозможно улучить, без благодати Христовой.

41. Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худого.

42. Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприми воздержание, любовь и молитву.

43. Бесстрастию свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою.

44. Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет.

45. Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них.

46. Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти.

47. Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения бесплотных, и знает какое начало мира и какой конец его.

48. Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровенная и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3).

49. Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения.

50. Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего.

51. Свет души – ведение, которого будучи лишен неразумный во тьме ходит.

52. Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения.

53. Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный.

54. Ум, освободившийся от страстей, видит тонкие помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается.

55. Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотворенного.

56. Блажен кто достиг в беспредельную беспредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное.

57. Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель.

58. Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какой-либо страстью не улучит ее.

59. Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим.

60. Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неисследима.

61. Спасение всякой твари есть всеблагое о ней промышление Создавшего ее.

62. Поддерживает Господь всех падающих, и восставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему.

63. Христос есть Судия живых и мертвых, и всякого деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13).

64. Если хочешь начальствовать над душой и телом, то упреждай отсекать причины страстей.

65. Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них.

66. Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева – духовной любовью.

67. Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным.

68. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.

69. Из пяти видов собеседования, три держи, четвертого не учащай, от пятого же воздержись.

70. Безмолвие любит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческого.

71. Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.

72. Тех только одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или ниспали в самую глубь зла.

73. Совершенное бесстрастие порождает чистые помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.

74. Печалится непохвальной печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.

75. Печаль вообще есть лишение желаемого удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира.

76. Царствие Божие – доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.

77. Окаянен человек, душе тело, а Богу мир делами предпочетший.

78. Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.

79. Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.

80. Добрый купец духовный есть, кто для будущего равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.

81. Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) – молитва чистая и созерцание духовное.

82. Слушая слово полезное, не суди говорящего, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.

83. Злое сердце злое помышляет, и исправности ближнего превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.

84. Не верь помыслу, осуждающему ближнего, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.

85. Благое сердце и помышления износит благие; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.

86. Блюди помыслы и бегай зла; чтоб не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.

87. Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистью, Господа и Бога хульно признавали за Вельзевула.

88. Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.

89. Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.

90. Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.

91. Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысл низвергает ее долу в преисподнюю.

92. В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.

93. Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприми воздержание, любовь и молитву.

94. Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.

95. Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.

96. Будучи Владыкой всего, благоволил Он сделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Флп. 2, 7).

97. Бог-Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварью.

98. Дивное чудо на небе и на земле то, что Бог на земле, и человек на небе; чтоб, соединив людей с Ангелами, вместе и всей твари даровать обóжение.

99. Освящение и обóжение Ангелов и людей есть познание Святыя и Единосущныя Троицы.

100. Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых не избавившийся благодатью, еще не улучил прощения.

СОТНЯ ВТОРАЯ,

коей акростих следующий:

Молись о мне, брате честнейший; ибо я великих бед ожидаю достойно по делам моего произволения, – печалей душевных и прискорбностей телесных.

1. Хочешь ли за раз избавиться от страстей? – Отрешись от матери страстей – самолюбия.

2. Здравие душ – бесстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским сластям.

3. Иссушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.

4. Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телолюбие (или саможаление).

5. Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.

6. Укор для разумного подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.

7. Для души разумной пагубно оставлять Создавшего ее и раболепствовать телу.

8. Тебе повелено тело иметь рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.

9. Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого.

10. Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям.

11. Наисильнейшие оружия для безмолвствующего с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.

12. Ум не перестает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.

13. О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освободиться от страстей, а о хранении Божественных догматах, – чтоб сподобиться ведения.

14. Безмятежие души – от бесстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотским сластям.

15. Порабощай тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им.

16. Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.

17. Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.

18. Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.

19. Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.

20. Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.

21. Останавливают похотение воздержание и труд, а иссушают безмолвное уединение и Божественная любовь.

22. Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.

23. Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничтожают его любовь и сострадание (снисхождение).

24. Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обесчестит его, тот увидит тьму.

25. Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение.

26. Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственного.

27. Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаясь ум рождает добродетель.

28. Исследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.

29. Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного.

30. Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.

31. Иерусалим есть над-небесный, – ведение бестелесного; ибо в нем созерцается видение мира.

32. Не неради о деятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт. 26, 1. 2).

33. Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.

34. Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают бесстрастие и ведение.

35. Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.

36. Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.

37. Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.

38. Удерживай чрево, сон, гнев и язык; – и не преткнешь о камень ногу твою (Пс. 90, 12).

39. Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти.

40. Зрение чувственного обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.

41. Невозможно уму заняться духовными предметами, если наперед не отсечет склонности к чувствам и чувственному.

42. Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.

43. Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его.

44. Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащего.

45. Знак, что ум предался занятию духовными вещами есть презрение всего, услаждающего чувства.

46. Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.

47. Когда ум обогатится ведением Единого, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.

48. Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.

49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.

50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.

51. Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.

52. Отличительной чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание.

53. Ум не может всегда занят быть чем-либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.

54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.

55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.

56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.

57. Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12), но не бываем ими, если не совлечемся страстей.

58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.

59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.

60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.

61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.

62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12. 13).

63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.

64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставив Его, раболепствует плотским сластям.

65. Иисус – Христово есть слово, что никто не можетъ двумъ господамъ работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.

66. Душа осквернившаяся ожесточится страстями, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.

67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.

68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.

69. Попечение о душе – злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.

70. Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.

71. Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук.

72. Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.

73. Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.

74. Всякий грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.

75. Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.

76. Христос есть Спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).

77. Покаяние порождает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.

78. Очищение души есть освобождение ее от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.

79. Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.

80. За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.

81. Пользуйся телом, как слугой заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюбивым и безболезненным (здоровым).

82. Восстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.

83. Доброе безмолвие добрых рождает чад – любовь, воздержание и молитву чистую.

84. Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание – желательную часть души.

85. Соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.

86. Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).

87. Страстные души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.

88. Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.

89. Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный (Рим. 5, 12).

90. Нестяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего.

91. Соблюдай все согласно добродетели душевные потому что от сего рождается плод правды.

92. Созерцание мысленных предметов есть, говорят, бестелесно, как совершенно чуждое вещества и вида.

93. Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленные из них тела.

94. Слово, сделавшееся по человеколюбию плотью (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.

95. Мы говорим о Боге – Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, так и то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.

96. Одно лицо исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздельно.

97. Единое нераздельное лицо во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.

98. Триипостасному единому Божества естеству поклоняемся, и единосущную Святую Троицу богословим.

99. Собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем ипостасям существо, естество, Божество, благость.

СОТНЯ ТРЕТЬЯ,

коей акростих таков:

Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.

1. О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.

2. В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.

3. Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.

4. Ум, одержимый страстями, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.

5. Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.

6. Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.

7. Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.

8. Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют надлежашую страсть.

9. Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

10. Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.

11. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

12. Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.

13. Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва – всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).

14. Совесть чистою делают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии произвольных трудов и невольных искушений.

17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одной против другой премудро пользуется Провидение.

20. Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, – чрез очищение их от страстей.

23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль вследствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.

28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, – об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, – в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.

30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.

31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив бесстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).

32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, – от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятью.

34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, беспорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.

37. Страстные памятования умаляются следующим, – молитвою, чтением, воздержанием и любовью.

38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборай воспоминания оружиями добродетелей.

39. Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление – на зло.

41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.

42. Тот имеет совершенное бесстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него.

44. Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению.

45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или бесчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.

47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.

48. Душа клеветливая имеет трехлезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.

49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто не щадит даров ему.

50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

53. Душа крепнет от подвижнических трудов, – и делая все в меру отгоняет леность.

54. Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).

56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.

59. Возимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.

60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, восстает на тебя.

62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде восстания страстей, а когда восстанут, твою душу берет себе.

63. Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытного лжепророка.

67. Ум обезумевший не обучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.

68. Причиной непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостью и надмением.

69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне.

72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.

77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф. 12, 35).

78. Благое сокровище – добродетелный навык, и ум благой износит из него благое.

79. Ум, Божественной любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.

80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения – произволение благое.

82. Добродетели и пороки, – бывая в душе, и отбывая из нее, – добре или зле настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.

83. Злых помышлений причина страсти, страстей – преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения – небрежение ума о хранении чувств.

84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

85. Сила души – навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучитъ отъ любве Божия? (Рим. 8, 35).

86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

87. Три главнейшие страсти греховные порождение свое имеют из страсти самолюбия.

88. Эти три суть – чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.

89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием – гордость, прочие же – за всеми тремя.

90. За всеми тремя последуют – печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие....

Молитва

91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, – как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.

92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

93. Нынешнее же бесчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим будь, – как воплотиться ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

99. И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.

100. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.

СОТНЯ ЧЕТВЕРТАЯ,

коей акростих такой:

Но молись прилежно Богу нашему, да избавимся от зол и настоящих и не настоящих, а только почитаемых такими.

1. Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духомъ умертвилъ деяния плотския (Рим. 8, 13).

2. Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.

3. Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!

4. Отвлеки душу от чувств и чувственного, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.

5. Родственны Божеству умные естества, одним умом познаваемые; чувства же и вещи чувственные созданы на служение уму.

6. Да служат тебе чувства и вещи чувственные к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.

7. Повелено тебе умертвить деяния плотская, чтоб трудными подвигами воскресить душу умерщвленную сластями плотскими.

8. Буди господствуем от Бога, и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим, не давай власти над собою тому, что хуже тебя.

9. Бог вечен, беспределен и неограничен, и блага вечные беспредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.

10. Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.

11. Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшего, и подчинишь себе худшее.

12. Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благого Бога, никак однако же не могут идти в сравнение с умом и умовым.

13. Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.

14. Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благого господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.

15. Ум, не властвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прельщен бывая чувственными сластями, он обычно порождает непотребство.

16. Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученные впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.

17. Преутруждай тело и чаще молись, – и скоро избавишься от предвзятых помыслов.

18. Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.

19. Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.

20. Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущего.

21. Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.

22. В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.

23. Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.

24. Повелевай и ты своей Еве блюстись змия; чтоб прельщена быв от него, не подала она тебе плода запрещенного.

25. Как по естеству душа животворит тело, так душу – добродетель и ведение.

26. Мнящийся быть мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

27. Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в бесчестие.

28. Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.

29. Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости – уничижат других и гневаться.

30. Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющегося.