Счастье от чувственного соприкосновения

Будда говорил о четырёх разновидностях, ступенях счастья. Первое возникает в результате чувственных контактов. Будда сравнивал это с коровой с содранной кожей, на которой сидят мухи, постоянно вызывая раздражение. Это глубинное понимание наших чувственных контактов. Будда также указывал на то, что чувственные контакты - это первый способ обретения счастья. Большинство людей остаётся на этом уровне. Мы не можем получать удовольствие, которое мы ищем, постоянно, и даже когда мы получаем его, оно покидает нас снова и снова, так что не остаётся никаких шансов на постоянное счастье через ощущения. Сча­стье есть тогда, когда чувственный контакт приятен. Счастья нет, когда чувственный контакт не приятен, когда телу не удобно, или когда мы не слышим слова, которые хотели бы услышать, мы не чувствуем вкус, который нам нравится, или мы вдыхаем то, что нам неприятно, или ви­дим то, что предпочли бы не видеть. Никто не может исключить такие переживания из нашей жизни. Невозможно пройти через всю жизнь без неприятных чувственных контактов.

Также невозможно пройти через всю жизнь без приятных контактов. Можно сказать, что есть возможность «пятьдесят на пятьдесят», если у нас хорошая камма. Половину времени наши контакты приятны и заме­чательны, и половину времени - нет. Большинство людей постоянно пытаются увеличить количество приятных контактов и надеются сде­лать их стопроцентными, что невозможно. Шанса на успех нет, но большинство людей продолжают попытки. Большинство из нас винит внешние события, когда неприятные и болезненные чувства делают нас несчастными. Настоящая причина, конечно же, лежит в нас самих из-за наших ответных реакций на чувственные ощущения.

Чем больше человек очищен, тем более приятными будут ощущения. Чистые сердце и разум найдут наслаждение в самых простых вещах. В прекрасном небе, красивой зелени, в приятном разговоре.

Тот, кто недостаточно очистил себя, может даже не заметить всего этого. Такой человек может никогда даже не посмотреть на небо или зелень. Он может искать приятные контакты через гораздо большие возможности. Спиртные напитки или наркотические вещества, потвор­ство в еде и сексе могут казаться единственными очевидными источниками наслаждения.

Нет ничего существенно неправильного в том, чтобы наслаждаться удовольствием ощущений, если они безвредны и утончённы. Хотя Буд­да и называл их опасными, потому что мы очень быстро делаем их на­шей целью и направлением; мы пытаемся получить больше и больше, чтобы сохранить их, пытаемся сделать их постоянными, не потерять. Вот в чём мы ошибаемся, это неразумное утверждение. Мы не можем осуществить его никоим образом. Ни один чувственный контакт не мо­жет быть постоянным. Действительно, он может стать очень неприят­ным, если случиться такое. Также невозможно убедиться в том, что мы имеем приятные ощущения. Мы пробуем их, и это занимает наше время и энергию, и не оставляет места в наших жизнях для значимых целей.

Наши чувства с нами. Мы не можем отрицать их, да и нет причины это делать. Но через осознанность возможно понять, что удовольствие, которое мы получаем через них, это фальшивое золото. Оно блестит, но не имеет ценности. Можно наслаждаться блеском, но не нужно прида­вать ему никакого значения. И всё же снова и снова у людей возникают проблемы, поскольку они не могут получить то, что хотят через свои ощущения.

Божественное счастье

Следующая ступень счастья называется божественным счастьем. Но это не значит, что мы должны становиться дэвами (богами), что сначала нам надо умереть и затем возродиться в обители богов; это звучит как обещание рая на небесах. Кажется, что это не имеет никакого отноше­ния к настоящим жизням. Божественное счастье - это счастье, которое приходит к человеку, который воспитывает в себе пять божественных качеств, четыре эмоции: любящая доброта, сострадание, радость, разде­лённая с другими и спокойствие. Такое счастье нельзя сравнить с жиз­нью на небесах над землёй. Такое счастье не зависит от пяти органов чувств, и зависит только от нашего собственного разума. Главное усло­вие - это очищение сердца так, чтобы в нём была только любовь и со­страдание. Любовь и сострадание - это качества сердца, также как ин­теллект - это качество ума, и их можно воспитывать. Когда это сделано, счастье становится только нашим. Другие также получают от этого пользу, но первостепенный результат - это наше собственное счастье, поскольку сердце абсолютно не зависит от влияния внешних обстоя­тельств. Что бы люди ни делали или ни говорили, чтобы ни происходи­ло в мире, это не имеет к нам никакого отношения. Когда развиваются качества сердца, и оно очищается и наполняется любовью и сострада­нием, ничто не может затронуть его. Покой, гармония, лёгкость и чувство безопасности поселяются в сердце и разуме.

Это гораздо большее счастье, чем удовольствие, полученное через органы чувств. Хотя само по себе оно не ведёт к освобождению, но яв­ляется необходимой частью пути.

Любовь и сострадание сами по себе не дают понимания. Они сгла­живают эмоциональные волны. Когда эти волны сожаления, боли, жа­лобы, беспокойства, страха и раздражения, зависти и ревности, непри­ятия и обиды наконец-то успокоятся, возникнет чистое отражение без затуманивающей ряби, подобно зеркалу, зеркалу разума. Это зеркало разума даёт возможность приобрести чистое видение. Без взращивания этих очищающих качеств невозможно развиваться дальше. Хорошо по­нимать это, знать об этом и цитировать, но так нельзя прийти к оконча­нию страданий. Волны эмоций искажают. Они не только мешают чистому видению, они мешают видению самого пути. Когда есть волны, невозможно увидеть, где вы находитесь. Действительно, вы можете за­быть о том, что вы вообще куда-то шли.

Счастье обители богов не зависит от перерождения. Оно возможно прямо сейчас. Это постоянная работа, которую может делать каждый в любое время. Нет определённого времени, такого как курс медитаций, или особых людей, которые могут это делать. Это счастье, которое само по себе, не идя никуда дальше, создаёт другое качество жизни для того, кто провёл внутреннюю работу.

Счастье концентрации

Третья разновидность счастья - это счастье концентрации, которая приходит из медитации. Оно также возможно только тогда, когда вы достигли очищения в нравственном поведении, щедрости и любящей доброте в сердце. Это не требует совершенства, поскольку оно оставле­но для Архатов. Но это требует определённого расширения сердца и разума.

К медитирующим часто приходит понимание того счастья, которое человек получает во время концентрации. Однако необходимо воспиты­вать такую концентрацию и усердно практиковать, чтобы входить в со­стояние погружения в медитацию. Есть разные степени медитативного погружения, которые выражаются в разном уровне радости, блаженства и экстаза. Они наделяют ум способностью нести счастье с этим даже за пределы медитации.

Человек, который может войти в состояние медитативного погруже­ния и испытать этот вид счастья - это человек, который может найти его даже при неприятных чувственных контактах. Такие люди знают, что они могут вернуться в состояние счастья концентрации, медитативное погружение в любое время. Знание этого создаёт чувство лёгкости в сердце, потому что ничто не имеет большого значения. Когда человек может войти в состояние медитативного погружения по желанию на столько времени, на сколько он захочет, это становится его реальностью, а не споры и аргументы, а не инфляция и войны, не будущее или про­шлое, и не всё остальное, о чём беспокоятся люди. Ничто из этого в са­мом деле не важно. Реальность лежит в счастье поглощения медитаци­ей.

Поглощение медитацией также подготавливает ум. Оно даёт уму не только способность быть счастливым, но также и способность к проникновению. Ум, который может успокаиваться по желанию, это ум который обрёл силу. Обычный ум находит, что очень трудно оставаться спокойным. Он обладает свойствами желе. Он постоянно дрожит. Ему не нужен возбудитель - это его естественный способ поведения. У него нет силы, чтобы проникнуть сквозь кирпичную стену обмана. Он не самый хороший инструмент, не правда ли? Желе теряет целостность при самом лёгком контакте. Ум подобный желе, теряет целостность при самом слабом обвинении, при самом слабом беспокойстве или страхе, при самом лёгком неудобстве тела. Ум, подобный желе, разлетается на кусочки. Что ещё он может делать?

Ум, который может оставаться спокойным, - это ум, который обла­дает свойствами скалы, единой, недвижимой. Камень - это лучший ин­струмент, чем желе. для того, чтобы повлиять на кирпичную стену. Ум, подобный скале не собирается разваливаться при самом незначительном воздействии. У него сила прекрасно заточенного инструмента, с помо­щью которого мы можем пронзить эту кажущуюся реальность, в кото­рой мы живём, и достичь абсолютной реальности.

Существует восемь различных стадий погружения в медитацию, и это как восемь комнат в доме. Если мы наконец-то найдём парадную дверь, нужным ключом откроем её и войдём в первую комнату, не будет смысла отвечать на вопрос, почему мы не можем пройти также и во все остальные семь комнат. Не так трудно найти парадную дверь и вставить ключ в замочную скважину. Ключ - это осознанность в дыхании, а па­радную дверь можно найти, когда мы с определённостью и настойчиво­стью продолжаем медитировать. Мы не откидываемся назад и не гово­рим: «Этого достаточно, у меня заболели колени», или «В чём же поль­за?», или «Может быть, в следующей жизни», или «Это так трудно» или множество других извинений.

Будда говорил: «Глупец говорит: Слишком рано. Слишком поздно. Слишком жарко. Слишком холодно. Я слишком наполнен. Я слишком пуст». Парадная дверь там, где каждый может её найти. У нас есть ключ. Нам надо подобрать его к замку. Когда мы откроем дверь, мы увидим, что комнаты в этом доме чудесные. Красота - внутри нашего сердца и разума, но сейчас она на замке. У нас не будет доступа к ней, пока мы не создадим её через медитацию. Большинство людей никогда не открывают замок, потому что они не знают, какой нужен ключ, или они не знают даже и того, что вообще есть вход. Мы очень счастливы, потому что знаем эту дверь, и может быть она немного приоткрыта так, что видно сияние света.

Когда концентрация удерживается на какое-то время, ум становится очень спокойным, так же как и тело. Каждый миг концентрации - это миг очищения. Загрязнения, которые нас окружают, вызывая наши не­счастья и сложности, моментально отходят в сторону. Чем чаще мы мо­жем отложить их в сторону, тем менее привычным становится их появ­ление. Чем более часто мы можем концентрироваться, тем более часто мы находимся без них. И тогда чистый ясный ум становится нашей вто­рой природой.

Концентрация начинается с ощущения приятных чувств. Эти прият­ные чувства поднимаются из-за того, что ум на этой стадии не обеспо­коен. Это ясно указывает на то, что если бы мы не беспокоились, и наш ум был бы чистым и ясным всё время, у нас постоянно были бы приятные чувства.

Здесь мы получаем указание на то, что это возможно, что заставляет нас желать этого состояния чаще и чаще. Это желание благотворного и полезного, очевидно, приведёт нас к точке, где не будет желаний, окончательно исчезнет всё неудовлетворение.

Концентрация, начинающаяся с приятных чувств, переходит на сле­дующую ступень, где находится счастье. И снова это ясное указание на то, что чистый ум знает только счастье. Если есть несчастье, есть за­грязнённость. Они всегда вместе. Счастливый человек не получает ра­дость через чувственные желания, потому что он знает, насколько ил­люзорна такая радость. По-настоящему счастливый человек - это тот, кто радостен независимо от внешних обстоятельств. Такой человек мо­жет концентрироваться и таким образом находить пристанище для сво­его ума, где он может быть в полном покое. Но также этот человек дос­тиг такого очищения, где несчастье больше не поднимается. Состояние несчастья вызывается загрязнённостью. Когда поднимается состояние несчастья, мы можем исследовать его причину и точно определить ле­жащее в основе загрязнение. Если мы не найдём его, значит мы не дос­таточно хорошо разобрались в ситуации.

В состоянии концентрации ум уходит прочь от пяти препятствий. В это время возникают приятные чувства, и поднимается состояние сча­стья, за которым следуют умиротворённость и спокойствие. Спокойст­вие приходит в результате ощущения того, что не осталось никаких же­ланий. Иногда даже люди думают, что желания исчезли навсегда, что, конечно же, является заблуждением. Но, по крайней мере, в этот момент желаний нет.

Сам по себе этот опыт очень ценный, поскольку мы узнаём состоя­ние отсутствия желаний. Это абсолютное блаженство, единственное блаженство, достойное того, чтобы переживать его. Когда мы пережи­вём его, тогда мы узнаём, за что мы боролись. Мы не боремся за то, чтобы не получить ничего. Мы боремся за то, чтобы избавиться ото всего. В этом заключается забавное непонимание в умах большинства людей. Когда мы начинаем медитировать, мы надеемся получить спо­койствие, счастье и блаженство, что, очевидно, может возникнуть, но только если мы избавимся от чего-то ещё. А именно, нам надо изба­виться от некоторых опор нашего эго и от большинства наших желаний.

Когда мы переживаем кратковременное блаженство отсутствия же­ланий, мы знаем, это именно то, что мы хотим. Однако, нам надо ясно увидеть, что это не блаженство само по себе, а лишь причина для него, которую надо взращивать. Это означает отказаться, сдаться. Без отрече­ния жизнь - это постоянная борьба за что-либо. Отречение - это ответ на все виды синдромов достижения, не только в материальном мире, но даже в мире духовности. Попытка достичь чего-то в духовном мире также глупа, как попытка достичь чего-то в материальном мире. Нечего достигать. Надо только отпустить себя. По мере того, как мы всё боль­ше и больше оставляем отождествления нашего эго, желания и всю систему поддержки, возникает блаженство.

Счастье, которое приходит через концентрацию, основано на чисто­те. Похожее счастье можно пережить в повседневной жизни, если вос­питывать очищение. В медитативной практике приятные чувства, сча­стье и спокойствие становятся более глубокими и основательными, чем в повседневной жизни, но пока мы не достигнем определённого уровня чистоты в обычной жизни, мы также не сможем достичь этого и в меди­тации. Обычная жизнь и медитация идут рука об руку. Чем труднее дос­тичь приятных чувств в медитации, тем большую практику очищения надо проводить. Ни в чём в этом нет никаких обвинений. Это просто ступени развития.

Часто считается, что счастье концентрации может быть лишь выс­шим достижением. Это заблуждение, потому что такое счастье также не постоянно и не независимо, а так же обусловлено. Оно обусловлено многими факторами: тем, что вокруг нас определённый покой и тишина, что тело спокойно и находится в прекрасных условиях, так что мы мо­жем сидеть спокойно и концентрироваться. Несмотря на то, что такое счастье независимо от внешних условий, воспринимаемых через ощу­щения, оно зависимо от внутренних условий ума и тела. И всё же такое счастье не может быть самым большим.

Счастье озарения

Самое большое счастье, на его четвёртой ступени, это счастье озаре­ния. Оно окончательно. Озарение, в терминологии Буддизма, всегда направлено на непостоянство, неудовлетворённость и не - я, либо на одно из этих трёх условий, либо на все три одновременно. Если мы ви­дим себя отчётливо во всех трёх характеристиках, тогда мы знаем о себе всё, потому что они полностью взаимосвязаны.

Счастье и блаженство полного озарения означает, что мы сбросили бремя самообмана. Когда мы можем уйти от этого, мы испытываем громадные облегчение и расслабление.

Рамана Махарши, святой из Южной Индии, сравнивал заблуждения эго с людьми, отправляющимися в путешествие на поезде. Они входят в вагон и останавливаются в проходе, держа свой багаж вместо того, что­бы положить его в отделение для багажа и позволить поезду везти его. Также и мы несём бремя нашего эго, тогда как нам это не нужно. За­блуждения эго делают всё вокруг пугающим и атакующим нас, или слу­чайно защищающим нас, трудно управляемым, препятствием подобным горе, на которую надо взбираться. Это может сделать жизнь достаточно трудной.

Из-за нашей загрязнённости мы или желаем, или ненавидим, бываем обессиленными или взволнованными, обеспокоенными, сопротивляю­щимися или защищающими свою точку зрения. «Однако когда мы ос­вобождаемся от каких бы то ни было точек зрения, это добродетель с совершенным пониманием» - вот описание Архата. Наши мнения - это наше ниспровержение. В ту минуту, когда мы начинаем отстаивать их, можно быть уверенными в том, что мы защищаем своё эго. Защита мне­ния указывает на то, что оно не основано на собственном опыте. Опыт не надо защищать. Учение Будды пришло из опыта. Мнения основаны на эго. Ни одно из них не является абсолютной истиной.

Понимание в постоянном потоке и течении всех явлений, включая нас самих, даёт представление, что ничто в этом мире не стоит того, чтобы удерживать его, держаться за него. Понимание освобождает нас от этого сопротивления мнениям других людей, которые могут так сильно усложнять жизнь. У других людей другие точки зрения. Единст­венный ответ на это следующий: «Пусть они живут долго и счастливо», привязанность к своему мнению указывает лишь на то, что человек ещё не понял непостоянство. Когда мы видим постоянные перемены во всем, так что никогда нельзя сказать: «Это я», тогда происходит первый прорыв к глубинному восприятию. Кто я? Я тот, кто сидит здесь и у кого была вчера хорошая медитация, или тот, кто так отвлекался сего­дня, или тот, кто злится, тот, кто сопротивляется, или же тот, кто прини­мает и предаётся. Кто именно? Если я - всё это вместе взятое, то что это за конгломерат! Должно быть я - это целое племя людей, а не просто один человек. Так что или я никто, или я все они. Нам надо сделать вы­бор. Если мы не хотим быть «никем», тогда, конечно же, мы выбираем быть всеми. Тогда нам надо представить, что в нас находится, по край­ней мере, миллион различных людей. Это не преувеличение, потому что к этому времени в наших жизнях у нас должно быть миллион различ­ных представлений, чувств, мнений, точек зрения реакций, накопив­шихся за все эти годы в этой жизни. Если мы выбираем быть всеми этими людьми, жизнь становится ещё более сложной, чем если бы мы не были ни одним из них. Как насчёт того, чтобы выбрать не быть ни­кем из них?

Это понимание угрожает самой концепции нашего эго. Почему это так? Потому что «Я хочу быть!» Быть кем? Быть чем? Быть где? Для чего? Всё это мнения, обусловленные процессом мышления. Счастье, которое возникает, когда мы уходим от всего этого, это счастье, которое основано на принятии и умиротворении. Ничего не надо добиваться, заканчивать или менять. Всё есть так, как есть.

Четыре ступени счастья, которое начинается с чувственного желания и доходит до озарения, это постоянный процесс очищения. Единствен­ный способ проверить каждое из них - только через собственный опыт. Для этого наша внутренняя работа должна стоять на первом месте. В этой работе нет выходных, находимся ли мы на пляже или в медитационном зале, ведём машину или летим на самолёте. Передышки нет. Для того, чтобы подняться выше чувственного желания мы должны напра­вить наше внимание на службу другим. То есть на любовь и сострада­ние. Служить другим значит забыть себя. Когда мы служим другим, не имеет значения, что мы делаем, помогаем ли им мыть ноги или помога­ем им медитировать. Нет никакой разницы. Любовь - это служение. Служение - это любовь. Концентрация поддерживается чувством любви в сердце. Одно из одиннадцати благ любящей доброты - это то, что ум быстро концентрируется.

Не надо считать концентрацию целью и окончанием. Это только средство. Это средство воспитания ума, способного проникать в реаль­ность. Есть два вида реальности: относительная и абсолютная. Каждому знакома относительная реальность. В ней мы находим женщину и муж­чину, молодого и старого, бедного и богатого, глупого и умного. Существуют животные, деревья, цветы, звёзды, луна и небеса, и обо всём этом судится с точки зрения «делают ли они меня счастливым». В абсо­лютной реальности ничего этого нет. Есть физические проявления соз­данных разумом объектов. И всё. Там нет ни единого «меня» и ни еди­ного «тебя». Ничего - проявления, которые постоянно меняются. Даже вселенная постоянно меняется, сужается и расширяется. Так же и мы.

Ум, который сконцентрировался, счастливый и умиротворённый, это ум, который может принять эту постоянно меняющуюся вселенную и использовать её себе на благо. Не успокоенный ум отвергает такую ре­альность и говорит: «Но я хочу быть счастливым». Это ум большинства людей в мире. Ум, которому для счастья не нужны никакие внешние условия - это ум, который говорит: «Это освобождение от всех страда­ний. Это истинное счастье». Такой ум ясно видит абсолютную реаль­ность того, что происходит во вселенной, и ему не надо ни на что ве­шаться, ни к чему прикрепляться, ему не надо ничем становиться, ему не надо ничем быть. Он просто делает то, что необходимо в каждый отдельный миг времени и затем расслабляется.

Счастье озарения - не преувеличение и не возвышение. Это такое счастье, в основе которого лежит умиротворённость, а следствием кото­рого является отсутствие стремлений, желаний, и заблуждений. Когда заблуждения уходят, чистый ясный ум знает только то, что реально.

Глава 10. Пять групп

Вкратце, можно увидеть пять групп страданий, и они следующие:

объединённая группа тела,

объединённая группа чувств,

объединённая группа восприятия,

объединённая группа ментальных структур,

объединённая группа сознания,

для полного знания которых,

во время жизни Просветлённого,

он часто обучал учеников таким образом -

эта часть учения преподавалась Просветлённым

среди учеников -

и много раз он подчёркивал:

тело непостоянно,

чувства непостоянны,

восприятие непостоянно,

сознание непостоянно,

тело - это не «я»,

чувства - это не «я»,

восприятие - это не «я»,

ментальные структуры - это не «я»,

сознание - это не «я»...

Составлено по словам Будды

В начале у медитирующего возникает энтузиазм. «Я действительно собираюсь сделать это сейчас настолько хорошо, насколько возможно». Через несколько дней мы к этому привыкаем. Затем ум начинает думать: «Этому когда-нибудь будет конец?» Могу вас уверить, что будет, идите, всё кончается. Ничто не длится постоянно. Когда ум говорит так, просто наблюдайте, будьте осознанны и говорите: «Ты снова играешь со мной в свои игры?» Не верьте ни единому слову, которое произносит ваш ум. Вы не верите ничему тому, о чём он говорит вне медитации. Так почему же вы верите тому, о чём он говорит во время медитации? Он неуправляем как в, так и вне медитации. Он просто играет с нами.

Каждый раз, когда ум утверждает такое: «С меня достаточно, я никогда не достигну просветления» или «У меня всё хорошо, я могу идти домой». Вы можете просто ответить: «Успокойся. Я буду медитировать.» Это дело решительности, одной из десяти добродетелей. Без этого нельзя.

У ума также найдется много всего, о чём можно поговорить. Он хочет развлекать себя всем тем, чего ему не хватает для чувственного наслаждения. Он привык использовать гораздо больше чувственной сти­муляции, больше развлечений. Он привык к обсуждениям, переходя с одного места на другое, наблюдая различные виды, делая покупки и выбирая то, что он предпочитает. Он привык встречаться с различными людьми. Здесь мы снова видим хорошо знакомые лица. Ничего нового. Нечего обсуждать. Он привык к разнообразной пище каждый день, он решает, что он хочет. Здесь ему приходится принимать то, что есть.

Всё это утомительно для ума, поскольку он хочет, чтобы было, как он хочет. Эго говорит: «Я хочу, чтобы было по-моему, а ни как-нибудь ещё». Мы так привыкли верить ему, что у нас нет времени на то, чтобы проверить такое отношение. Если бы мы сделали это, то вскоре обнару­жили бы: это желание, жажда которого не создаёт ничего кроме страда­ния. Это всё, что она может когда-либо создать.

Когда ум начинает вести себя таким образом, поговорите с ним. Будьте своей собственной матерью. Скажите своему уму, что он ведёт себя как ребёнок, и что вы его мать, что вы ищите для него благополу­чия, и вы знаете, что для него хорошо. Будьте одновременно и матерью, и ребёнком. Обычно мы - это пятьдесят или сто разных людей. Думаю­щие хорошие мысли, думающие неприятные мысли, чувствующие хо­рошее по отношению к другим людям, создающие беспорядок внутри себя. В нас есть все разновидности личностей. Здесь мы можем быть матерью и ребёнком. Наше детское «я» хочет сделать всё по-своему, и мать говорит: «Нет, мы сделаем это так. как лучше, что может быть не самым лёгким, но наиболее правильным».

Причины этих трудностей были объяснены Буддой в пяти группах привязанностей. Это то, из чего мы состоим. Все они есть. Все же мы извлекаем из них то, чего в них нет. Снова ум играет в свои игры так успешно, что все в это верят.

Тело

В пяти группах привязанности есть самая большая и самая заметная, это тело. Никто не может забыть, чтo у каждого есть определенного вида проблемы, связанные с ним. Не обязательно постоянные, но сейчас или потом. «Я не могу сидеть. Мои колени болят. Мой животик болит. У меня кружится голова. Я устал»

Будда говорил, что у непросветленного неопытного ученика есть две стрелы, которые причиняют ему боль, а у просветленного ученика есть одна стрела, Две стрелы - это ум м тело, а одна - это только тело. Иногда Будда болел, но продолжал учить. Это совсем не останавливало его. В конце жизни он очень сильно заболел, и на пороге смерти погрузился а медитацию, и таким образом ушёл. Очень тяжелые желудочные судороги не помешали его медитации.

У просветленного опытного ученика также есть связанные с телом проблемы и сложности. Это тело не совершенно и никогда полностью не удовлетворяет. Когда оно оказывает влияние на неопытного непросветленного ученика, в уме поднимается ответная реакция, которая го­ворит; «Я плохо чувствую. Я не могу делать то или это из-за своего со­стояния; мое тело так болит, что я не могу ни сидеть, ни лежать, им сто­ять», или что-то еще, из-за чего чувствуется дискомфорт. Худшее, что может быть, это постоянно пытаться приспособить свою деятельность к тому, что диктует тело. Действительно ли возможно полностью приспо­собить вашу ситуацию так, чтобы тело чувствовало себя совершенно нормально? Кто-нибудь находил такую ситуацию, в которой тело всегда чувствовало себя в порядке? Вы можете переезжать отсюда туда, из од­ного климата в другой, с кресла на кушетку, с кушетки на пол и обратно в кресло. Что происходит? Ничего! Всегда есть проблема. Так что мы могли бы остаться и на этой подушке.

Это тело, первое из пяти частей, из которых мы состоим, имеет та­кую характеристику как переменчивость. Никто не отрицает этого. Но переменчивость автоматически несёт за собой неудовлетворенность. Если мы найдём удобное положение, мы не будем оставаться в нём больше пяти или десяти минут. Дискомфорт возникает снова и снова Даже ночью на лучшем матрасе, тело по-прежнему движется.

Поскольку телу присуща переменчивость, есть постоянный кон­фликт. Движение крови, лёгких, сердца и дыхания - всё необходимо, чтобы оставаться живым, но каждое движение создаёт конфликт. По-другому невозможно. С этим движением приходит лёгкий дискомфорт. Тем в большей степени мы можем осознавать, что пока есть тело, мы не получим через него полного удовлетворения. В действительности, не­обходимо разделять тело и его потребности. У него всегда есть новые потребности. Однажды оно переполнено едой, оно хочет очистить свои кишки. Сделав это, оно хочет новой еды. Тело всегда к чему-то стре­мится, никогда не удовлетворяется. Этого и не может быть. Из-за того, что оно постоянно меняется, ему необходимы повторные вложения и излияния, иначе оно даже не сможет оставаться живым.

Снова и снова Будда советует вдумчиво направлять своё внимание на тело как на путь освобождения. Он говорил, что тот, кто не наблюда­ет тело с разумностью, не увидит пути к бессмертию. Это вызывает спокойствие по поводу бесполезных потребностей тела, и также даёт лучшее понимание того факта, что мое тело - это иллюзия. Если бы это это было «моё тело», если бы я действительно владел им, почему бы ему не вести себя так, как мне хочется? Почему бы ему не оставаться молодым красивым и здоровым столько, сколько нам хочется? И почему даже тогда, когда оно молодо, красиво и здорово, у него есть потребности, которые мы не можем удовлетворить, например, постоянный комфорт? Даже и тогда сидячая позиция в медитации становится неприятной. По­чему оно нас не слушает? Почему тела других людей умирают, когда мы хотим, чтобы они жили?

Или это полный хаос, или в нашем уме есть какое-то неправильное представление о теле, об эго, жизни и смерти. В каждом из нас есть сильное чувство того, что это тело моё. Однако, мы мало что можем сделать с этим, за исключением того, что постоянно жалуемся по пово­ду его запросов. Кладём его в постель, когда оно устало, сажаем его за стол, когда оно хочет есть, даём ему что-нибудь попить, когда его одо­левает жажда, перемещаем его, когда ему неудобно. Мы придерживаем­ся его потребностей и в действительности не отвечаем за них.

Разумность, которая направляет всё внимание на движения и харак­теристики тела, может действительно увидеть со всей ясностью, что тело - это ни что иное, как собрание различных частей, которые рабо­тают в определённом порядке до тех пор, пока продолжается жизнь. Этим частям с трудом удаётся работать совершенным образом, иначе не было бы ни болей, ни болезней, и они продолжают делать это на протя­жении определённого количества лет.

Мы называем это тело своим, создавая иллюзию себя. Мы думаем: «Я знаю, на кого я похож. Когда я смотрю в зеркало, я вижу себя, и я действительно знаю, что это я». Однако, при более близком рассмотре­нии мы увидели бы тысячи «себя», всех размеров, форм и цветов. Ино­гда чуть потолще, иногда чуть потоньше, сначала невысокими, потом выше, с тёмными волосами, затем с седыми волосами, без очков, а поз­же с очками, чувствующими себя несчастными, а затем чувствующими себя прекрасно. Должен возникнуть вопрос: «Кто есть я?» Если ответ: «Я - это все эти разные люди», мы по крайней мере увидели, что мы - это не что-то одно, а может быть сто тысяч людей, как мы уже говори­ли. Кого из ста тысяч можно назвать настоящим мной? Должен быть кто-то реальный, кто заставляет «меня» двигаться. Для одного человека невозможно быть ста тысячами людей одновременно. Это не работает, не правда ли?

Мы можем подумать: «Я выделю одного, кем я являюсь в настоящий момент». Но как быть со следующим моментом? Как насчёт десяти лет вперёд? Всегда один в настоящий момент, это я. Мы исчезаем в посто­янной смене «меня», что иногда трудно заметить. И всё же мы думаем, что это «моё» тело и придаём ему большое значение. Конечно, мы должны смотреть за своим телом. Было бы глупо не делать этого. Но тщетно позволять нашим телам управлять нашими жизнями, потому что тело никогда не будет удовлетворено. Даже в самые последние момен­ты оно будет желать комфорта. Будда упоминал несколько медитационных техник в беседе об основаниях разумности, которые помогают избавиться от привязанностей и иллюзий это по поводу тела.

Необходим баланс между спокойствием и пониманием. Понимание необходимо и может проявляться в не обусловленности. Спокойствие всегда обусловлено способностью концентрироваться. Если что-то про­изошло с телом, и тело не может больше сидеть, спокойствие уйдет, потому что не возникнет понимание. Понимание этого тела должно быть неотъемлемой частью духовного пути.

Медитации, которые Будда приводил в беседе об основаниях разумности, называются погребальными медитациями: девять различных способов увидеть своё мертвое тело. Мы когда-нибудь умрём, так что нам надо принять это сейчас, а не ждать момента, когда это произойдёт. Сейчас мы можем даже дрожать от страха каждый раз, когда сердце пропускает один удар, или мы не чувствуем себя так хорошо, как когда нам было семнадцать лет. Одна из медитаций над смертью, это увидеть себя скелетом. Посмотрите на него, сидящего в медитативной позе. За­тем разберите скелет, укладывая косточку за косточкой. Затем позволь­те костям рассыпаться в прах. Это уменьшит некоторые иллюзии тела и привязанность к этому телу.

Одно из наших препятствий - это желание комфорта. Оно не позво­ляет нам вставать ночью, потому что мы не можем быть такими устав­шими. Оно просит защищать нас от комаров и мух, от холодной или жаркой погоды, от любого потенциального дискомфорта. Мы заняты защитой себя и тратим на это множество драгоценного времени.

То, что нужно знать, это то, что мы когда-нибудь умрём, но это другое - действительно увидеть внутренним взором свою смерть и со спо­койствием принять её. Попробуйте это в следующей медитации в тече­ние нескольких минут. Представьте себя мёртвым и понаблюдайте за реакцией. Первая реакция может быть: «Я не могу сделать этого, и я этого не хочу». Пробуйте снова. Беседа об основах разумности так хо­рошо известна, потому что она предлагает путь к состоянию бессмер­тия, что и есть освобождение. Большинство людей приходят на медитационные курсы, потому что они хотят какой-либо умиротворённости и спокойствия. Они хотят уйти от всего и найти хоть немного блаженства, радости и счастья, которых у них нет дома. Прекрасно. Но это только одна из частей учения Будды. Будда называл это «приятным прибежи­щем», и оно относится к благоприятным условиям. Некоторые люди уже пережили опыт того, что их тело делает для них невозможной ме­дитацию. Некоторые из них ложатся, некоторые даже уходят домой, потому что ум реагирует на дискомфорт. Мы все склонны к этой опас­ности. Давайте узнаем опасность прежде, чем она придёт, и сделаем что-то, увидев своё тело тем, чем оно действительно является.

Чувство

Следующий из признаков, которые мы берём в расчёт, это чувство. Оно играет другую очень важную роль в иллюзиях эго, потому что мы верим в то, что чувства принадлежат нам. Я чувствую себя хорошо или плохо, я чувствую себя счастливым или несчастным. Но если они наши, почему мы не имеем над ними власть? Почему мы не можем постоянно чувствовать себя хорошо, энергично, легко? Почему нет? Кто отвечает за всё это?

Иллюзии эго поднимаются из-за того, что мы верим, что тело и чувства принадлежат нам. Но если мы исследуем их, то мы, должно быть, придём к заключению, что нам нечего сказать по этому поводу. Всё просто происходит. Как мы пришли к мыслям, что это «я»? Когда есть чувство дискомфорта, грусти, усталости или расстройства, нам стано­вится неудобно, грустно, мы устаём, и мы расстроены. Мы реагируем вовлечением в эти чувства, вместо того, чтобы понимать, что они при­шли и ушли, как и все другие.

В тот момент, когда мы уводим наше внимание от грусти и рас­стройства, усталости и нетерпения, они уходят. Но вместо этого мы ве­рим, что наши чувства остаются с нами и ведём себя соответственно. Когда поднимается злость, люди становятся злыми, вместо того, чтобы сказать: «А, да. Это чувство гнева. Оно пройдёт. Я уведу от него своё внимание». Ничто не создаёт эго, кроме веры в то, что «Я - это тело. Я - это чувство».

Восприятие